Особенности мифологического мышления

Несмотря на то, что мифологическое мышление является древнейшим способом осмысления окружающего мира, мифология в целом и мифологическое мышление в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной славянской духовной культуры (родноверия). Миф, в его истинном, (а не современном приземлено-вульгарном) значении – это, предельно упрощая, способ понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме. Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами (явлениями), наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было направлено отнюдь не на отвлечённое, пассивное наблюдение за миром, а предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Не менее значимым является ещё и тот факт, что, в конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью, если угодно.

Говоря о том же с точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления надчеловеческого. Результат осмысления Высших Сил (Богов), и их действия в мире.

Поэтому вполне можно сказать, что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами.

Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера. Именно поэтому языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах. Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой-то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище. Этот же аспект ощущаемой человеком неделимости мира послужил толчком для формирования одного из основных законов, присущего любой традиционной (языческой) культуре, условно названного «законом большого в малом» либо «законом подобия».

Исходя из этого немаловажно отметить, что мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного (языческого) сообщества, то есть служило основой как для впоследствии развившегося из мифологического сугубо научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом.

Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление.

Исходя из всего изложенного выше, можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно.[6, c.107]

По большему счёту, логическим результатом мифологического способа осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь. Упрощённая схема в этом случае такова: окружающие явления оказывают определённое, не суть важно какое именно, воздействие на человека. Внутренняя реакция человеческого естества облекается в различные внешние формы – как в формы непосредственных рефлексов (например, одёрнуть руку от огня), кои доступны, впрочем, и животным, так и в виде речи, вербального оформления чувства или мысли, доступного исключительно человеку. Для описания того или иного явления окружающего мира человек вынужден подбирать определённые языковые средства. Так рождаются слова – предмет деятельности второй сигнальной системы (по отношению к первой – первичным рефлексам).

Исходя из этого, можно сделать промежуточный вывод об аутентичности мифологической картины мира для каждого конкретного народа. Именно в этом кроется причина утверждения о языке как основной национальной черте, являющейся средством выражения «коллективного бессознательного» какого либо отдельно взятого народа. Это утверждение справедливо и конкретно в рамках арийской группы народов — несмотря на их безусловную родственность, различия в мифологических системах народов арийской группы более или менее значимы. Поэтому если в качестве примера сравнивать славянскую и скандинавскую мифологические системы, при наличии общих корней и сходных мифологических персонажей неизбежно вскроется и масса особенностей, присущих исключительно одной или другой из рассматриваемых систем. Причина такого положения вещей заключается в том, что мифологическое мышление нестатично. Система мифологических образов («объектов»), составляющих ткань того или иного мифа относительно непостоянна и имеет свойство видоизменятся с течением времени и/или под воздействием различных факторов – социальных, климатических и многих других. Поэтому народная мифология в целом – вещь довольно подвижная и в сравнении с другими формами традиционной культуры гораздо более склонная к изменениям самого различного характера. В качестве примера можно привести мифологическую систему, бытовавшую у Западных славян, где практически все Боги обладали воинскими функциями. С большой долей вероятности можно сказать, что такая мифологическая картина сложилась в результате образа жизни западнославянских племён и, в частности, постоянному противодействию с германскими племенами. Аналогичная ситуация сложилась и у жителей Скандинавского полуострова, где Один – изначально мирный Бог магии и колдовства, был наделён статусом «Отца ратей» в эпоху походов викингов. В тоже время мифологический аналог Одина – Велес в славянской мифологии абсолютно лишён какой-либо воинственности. Однако на Руси также имели место быть подобные изменения мифологической картины, но происходили они в несколько ином русле – путём искусственной (а не естественной, как в Скандинавии либо среди западнославянских племён) попытки князя Владимира Святославича выдвинуть Перуна — покровителя дружин и князей – на главенствующее место в восточнославянском пантеоне. Неудивительно, что эта попытка религиозной реформы в конечном счёте не увенчалась успехом – мифологическая система, а также непосредственно мифологическое мышление народа – его носителя не терпят кардинальных изменений и тем более не способны их воспринять за такой относительно короткий срок.

Мифологическое мышление, будучи результатом осмысления природы, внеморально. Иными словами, с точки зрения мифологического мышления человек не должен поступать «хорошо» либо «плохо». Он должен поступать так, как нужно в данный конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинно-следственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации. Именно поэтому большая часть традиционных источников (различных сказок, преданий или былин) может восприниматься современным читателем как чрезмерно жестокая. Действительно, герой того или иного народного произведения практически никогда не озабочен свершением поступков, имеющих моральную основу (милосердие, сострадание и т.п.), но всегда поступает именно в соответствии с конкретным моментом. С моральной точки зрения наказание чрезмерно жестоко, однако в соответствии с общей мифологической картиной мира (в частности, с представлением и взаимосвязанности явлений окружающего мира), а также в соответствии с тканью данного мифа жена-изменница своими действиями нанесла урон не только и не сколько мужу, а миру в целом, нарушив узы брака (с точки зрения мифологии являющиеся священными), и пренебрегая тем самым Вселенской справедливостью. Поэтому с точки зрения мифологического мышления такое наказание абсолютно адекватно проступку. Иными словами – герою надо поступить именно так в этой ситуации. Что он и делает.

В качестве другого наглядного примера, свидетельствующего о внеморальности мифологического мышления можно привести различные народные предания о кладах. Согласно народной традиции, клад после определённого времени может показываться людям в виде различных животных, птиц либо других людей – чаще всего стариков. Такое представление широко распространено среди всех Восточных славян.

Существует и масса примеров из традиционной культуры, свидетельствующих о внеморальности мифологического мышления. Здесь же следует указать и на одно изречение, столь любимое многими современными последователями традиционной славянской культуры, а именно – «Справедливость выше милосердия». Данное изречение тезисно подтверждает всё вышеизложенное и будет справедливым предположить, что оно является логическим подведением итога рассматриваемому аспекту мифологического мышления. Отсюда же следует характерное для современной традиционной культуры (родноверия) представление о «Законах Прави» — природных законах вселенской справедливости, с мифологической точки зрения данных людям Богами. Несмотря на явную неаутентичность самого термина («Законы Прави»), почёрпнутого из такого сомнительного во всех отношениях источника, как «Велесова книга», с большой долей вероятности можно утверждать о том, что представление о всеобъемлющей естественной («природной» если угодно) справедливости существовало и в дохристианскую эпоху. Подтверждением этого служат различные источники.

3.3

Классификации мифов

1. Как начались вещи (космогонические мифы). Обычно это самый важный миф в культуре, миф, который становится моделью для всех остальных мифов. Он повествует о том, как начал существовать весь мир. В некоторых повествованиях (в первой главе Книги Бытия) сотворение мира происходит из ничего. Мифы египтян, австралийцев, греков и майя также говорят 155 о сотворении из ничего. Во многих случаях божество в этих мифах всемогуще. Полинезийский миф сообщает о творении, происшедшем из скорлупы кокосового ореха. В Африке, Китае, Индии, южном Тихом Океане, Греции и Японии сотворение мира символизировано как прорыв из плодородного яйца мира. Яйцо - это потенциал всей жизни, и иногда, как, например, в мифе южноафриканского народа догон, нем говорится как о "плаценте мира". Еще один вид космогонического мифа - миф о родителях мира. В вавилонской истории о творении "Энума элиш" родители мира Апсу и Тиамат рождают потомство, которое позже оказывается противостоящим собственным родителям. Потомство побеждает родителей в битве, и из жертвенного тела создается мир.

2. Конец всех вещей (эсхатологические мифы). Существуют мифы, которые описывают конец света или приход смерти в мир. Мифы о конце света предлагают его сотворение нравственно божественным существом, которое в конце разрушает свое творение. В это время каждое человеческое существо судят по его делам и готовят к существованию в раю или к одной из вечных мук. Такие мифы присутствуют среди еврейских, христианских, мусульманских и зороастрийских. Вселенский пожар и последняя битва богов - это часть индоевропейской мифологии, наиболее полно описанные в германских ветвях мифологии. В мифологии ацтеков до сотворения мира людей богами было создано и разрушено несколько миров. Мифы о происхождении смерти описывают, как смерть вошла в мир. В этих мифах смерть долгое время не присутствует в мире, но входит в него из-за несчастного случая или из-за того, что ктото просто забывает послание богов, касающееся человеческой жизни. В книге Бытия смерть приходит, когда люди преступают надлежащие границы своего знания.

3. Мифы о героях культуры. Такие мифы описывают действия и характер существ, ответственных за открытие определенного культурного объекта или процесса. В греческой мифологии Прометей, укравший огонь у богов, является прототипом фигуры такого рода. В культуре догон Прометею подобен кузнец, который крадет из житницы богов семена для человеческого сообщества. В Герамс, Индонезия также присутствует такая фигура - Хаинувеле. Она снабжает сообщество множеством необходимых и роскошных вещей из отверстий своего тела. 156

4. Мифы о рождении и возрождении. Обычно связанные с ритуалами инициации, мифы о рождении и возрождении рассказывают о том, как жизнь может быть обновлена, время повернуто вспять, а люди трансформированы в новые существа - как в реинкарнации.

5. Мессия. В мифах о приходе идеального общества (тысячелетние мифы) или Спасителя (мессианские мифы) эсхатологические темы сочетаются с темами возрождения и обновления. Тысячелетние и мессианские мифы обнаружены в племенных культурах Африки, Южной Америки и Меланезии, а также в мировых религиях иудаизма, христианства и ислама. Мифы о Мессии, Помазаннике, Христе встречаются в теологии. ''Мессия" - еврейское имя обещанного избавителя человеческого рода, приписываемое Иисусу и данное ему христианами, хотя вера евреев утверждает, что Мессия еще только должен прийти. Изначально используемый в теологии термин "Мессия" стал применяться более свободно для обозначения любого ожидаемого освободителя страны или народа или предполагаемого спасителя в любой нехристианской религии.

6. Предопределение и судьба. В некоторых мифах божественная власть отмечена господством бога над роком.

7. Воспоминание и забывчивость. Мифы о памяти могут принимать форму коллективных воспоминаний. Решающая часть праздника христианского причащения - воспоминание.

8. Высшие существа и небесные боги. Небо везде считается священным и соотносится или идентифицируется с высшими богами.

9. Короли и святые. Мифы о королях можно найти только в традициях, которые знают форму освященной королевской власти. Считалось, что короли имеют союз с богинями. Это был "священный брак".

10. Трансформация. Эти мифы включают в себя ритуалы инициации и "ритуалы превращения" (рождение, достижение зрелости, брак, смерть), а также космическую трансформацию. Крещение - это трансформация ритуала превращения.