Социальные последствия

Формирование двух новых классов: рабочий класс и буржуазия.

Особенности Нового времени:

• Демонстрирует переход от религии к науке

• Механическое производство пронизывает и материальную и духовную культуру

• Стремительный рост производительных сил на базе крупной машинной индустрии и утверждение капитализма

• Массовая культура

Новое время (XVII-XIX вв.) предложило ряд философских теорий культуры. Понятие культуры разрабатывается в контексте философского рассмотрения вопросов познания и метода, рационального устройства общества и т.д. и постепенно перемещается в центр философских интересов. В философии Нового времени переосмысливается античное и средневековое понимание культуры. Ф. Бэкон провозгласил: «Знание - сила». В плане философии культуры наиболее интересные идеи выдвигаются в философии Просвещения.

Просвещение - особый исторический период, предшествовавший буржуазным преобразованиям, в частности в Англии, Франции, Германии, который называют самой рационалистической эпохой, сокрушившей всякую веру. Этот период (в Англии - Дж. Толанд, во Франции - Ф.М.А. Вольтер и Ш.Л. Монтескье, в Германии – Г. Э. Лессинг, И. В. Гёте, Ф. Шиллер) отнимает у религии монопольное право на истину о мире и человеке и весьма решительно настаивает на суверенности человеческого разума. Человек сам по себе, по своим природным задаткам и способностям является существом разумным, способным осознать свои собственные возможности и организовать подчиняющееся требованиям разума общество. Нетрудно обнаружить антиклерикальный, антирелигиозный настрой мыслителей Просвещения. Благодаря этому настрою были заново поставлены вопросы о природе и предназначении человека. Они позволили просветителям XVIII в. развить идеи исторического прогресса и сформулировать вопросы о целях, движущих силах и смысле исторического развития. Так формируется классическая модель культуры, которая позволяет рассматривать культуру как результат исторического развития человечества и показатель достигнутого им уровня разумных и гуманных общественных отношений.

Просвещение по-новому переосмысливает культурный опыт прошлого и настоящего. Имея в виду все это множество фактов, Просвещение стремилось к целостному восприятию культуры человечества, пыталось понять сущее как результат активного действия мировых сил (не исключая божественный разум) в природе и культуру как продукт деятельности человеческого разума. Однако тогда же обозначилась невозможность гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры», наметилось противопоставление их друг другу. В качестве главного приобретения Просвещения XVIII в. исследователи называют историческое рассмотрение культуры, подразумевая идеи Ж.Ж. Руссо, Дж. Вико и И.Г. Гердера.

Освобождение от религиозных предрассудков: протестантизм. Происходит Обмирщение этической области. В Новое время возникает светская мораль.

Французский философ Жан Жак Руссо (1712-1778): с развитием наук и искусств разрушается «естественное» состояние людей, деградирует нравственность, человек достигает цивилизованного состояния тяжелой ценой общественного неравенства и подавления естественного человеческого чувства свободы. Руссо показал, что противоречивость человеческого бытия вытекает из противоречивости исторического движения человека от первобытного к цивилизованному состоянию. Наиболее последовательная позиция при общественно-историческом рассмотрении человека принадлежит итальянскому мыслителю Джамбаттисте Вико (1668-1744), обратившемуся к вопросам о порядке человеческой истории, ее законах и нормах. Ему принадлежит идея непрерывного развития человеческого рода («поступательное движение наций»). Он по сути дела первым выдвинул идею исторического круговорота: все нации проходят в своем развитии три эпохи - век богов, век героев, век людей.

Идеи Вико во многом предваряют философию истории немецкого философа Иоганна Готфрида Гердера (1744-1803) разум он рассматривает не как прирожденный, а как достигаемый человеком. Великое предназначение человека в том и состоит, чтобы в силу своей разумности быть сыном богов, царем земли.

Иммануил Кант (1724-1804) был более верен идеалам Просвещения, чем Гердер: он не пытался перенести фундаментальный вопрос о возможностях и пределах человеческого разума в плоскость эмпирической (основанной на фактах) истории. Огромное значение учения Канта состоит в том, что оно привлекало внимание к свободной, самодостаточной личности, к сфере ценностей и смыслов и культуре как выражению гуманистического предназначения человека.

Классическая модель культуры с ее фундаментальными ориентациями на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии романтизма, в частности немецкого. Именно романтики и Фридрих Вильгельм Шеллинг (1775-1854) разрабатывали проблемы различия и соотношения отдельных национальных и рассмотрения общечеловеческой культуры как наднационального, надисторического целого.

И все же классическая модель культуры не только не исчерпала своих потенций, но и получила фундаментальное обоснование в немецкой классической философии и в наиболее полном виде в трудах Георга Гегеля (1770-1831). Основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) предстают в них, как и вся духовная культура человечества в целом. Создается универсальная схема развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего, включая законы природы и общественного развития. Поскольку же они представляют собой инобытие духа, возможен, по Гегелю, лишь один путь приобщения к культуре - рефлексия в области сознания, т.е. философия.

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), на место активности духа ставят предметно-практическую деятельность по преобразованию природы. Культура превращается в форму (инобытие) предметно-практической деятельности людей, в то же время она выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, поскольку человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.

Типологии культур. (Этнические, национальные, локальные, специфические, серединные)

Этническая культура

Этнические (народные) культуры возникли в древности вместе с этносами. Их исторически первая форма — племенная культура.

Этническая культура несет в себе традиции предков, охватывающие главным образом сферу труда и быта: ее черты проявляются в особенностях пищи и одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. Обычно она складывается как культура устная, но с распространением грамотности постепенно облекается в письменные формы.

Специфика этнической культуры в значительной мере обусловлена природной средой. В ней выражается вековой народный опыт жизни и рационального ведения хозяйства в данных условиях природы. Поскольку в наше время такой опыт востребуется главным образом в сельскохозяйственной деятельности, она сохраняется в большей мере в деревне, чем в городе.

Консерватизм, преемственность, берущая начало в далеком прошлом, ориентация на сохранение «корней» — характерные черты этнической культуры. Некоторые ее элементы являются символами самобытности народа и патриотической привязанности к его истории: березы, самовар и сарафан у русских; овсяная каша и легенды о привидениях в замке у англичан; клетчатая юбка у шотландцев; сосиски с капустой у немцев; спагетти у итальянцев. Подобные этнические символы есть у любого народа.

Национальная культура

Национальная культура – это совокупность символов, верований убеждений ценностей, норм образцов поведения, которые характеризуют духовную жизнь человеческого сообщества в той или иной стране, государстве. В государстве однородном в лингвистическом и этническом отношении может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько национальных культур, как правило, в этих странах можно выделить культуру большинства населения и национальных меньшинств. Между которыми устанавливаются либо отношения диалога, либо культурных конфликтов.

Внутри национальных культур выделяют субкультуры. Это культуры отдельных демографических или социальных слоев и групп воплощающие в себе их отличия их образа жизни, мышления и поведения от культурных общенациональных норм (молодежная субкультура, субкультура преступного мира, субкультуры религиозных конфессий).

Локальные культуры

Во второй половине XIX в. Г. Рюккерт в Германии и Н. Данилевский в России развивают мысль, что отказ от европоцентристского взгляда на историю требует пересмотра одной из главных идей, лежащих в его основании, — идеи монолинейного прогресса, т.е. единого, общего для всего человечества исторического пути развития, по которому идут все народы Земли вслед за шествующей в авангарде Западной Европой. Они утверждают, что в мире существовали и существуют автономные, независимые друг от друга локальные социокультурные миры, каждый из которых имеет свою историю. Поэтому никакой единой истории человечества нет — есть множество разных историй. А раз нет единого всемирного исторического процесса, то нет и общей «лестницы» или «магистрали» прогресса, вдоль которой выстраиваются все локальные культуры. Каждая из них идет своим особым путем, и у каждой есть свои периоды прогресса и регресса, подъема и упадка. Таким образом, культурно-исторический процесс полилинеен.

При этом подходе каждый отдельный социокультурный мир представляет собой особый, уникальный и неповторимый исторический тип культуры. Различные варианты типологии таких локальных культур предложены Н. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби и др.

Специфические культуры

Любая культура отличается своими особенностями, которые сохраняются и в типологически однородном обществе. Эта специфичность означает особенность данной культуры, ее отличие от всех иных и проявляется по-разному.

1) В качестве специфической может выступать так называемая «маргинальная культура», которую иногда называют периферийной, пограничной, отличной от доминирующей в обществе (срединной) культуры, образа жизни большинства людей. Такая культура возникает, как правило, при отказе людей по каким-то причинам от традиционной (срединной) культуры; в частности, в связи с резким изменением образа, условий жизни (с переездом из деревни в город, в другую стра­ну, иную культурную среду). Люди маргинальной культуры испытывают затруднение с культурной идентификацией, не могут четко определиться, кто они, какова их культура.

2) Специфическая культура может выступать как субкультура — особая форма организации жизни людей (социальных групп), стремящихся обустроить внутри господствующей, срединной культуры свое собственное относительно автономное культурное существование.

3) Специфическая культура выступает как контркультура, если субкультурные ценности стремятся проникнуть в «ядро» срединной, доминирующей культуры, заменить ее фундаментальные ценности своими — часто противоположными.

Когда появились материальная и духовная культуры. В чем их отличие? Особенности первобытной культуры.

Материальная культура

Под материальной культурой обычно понимаются искусственно созданные предметы, которые позволяют людям оптимальным способом приспособиться к природным и социальным условиям жизни.

Предметы материальной культуры создаются для удовлетворения разнообразных потребностей человека и поэтому рассматриваются в качестве ценностей. Говоря о материальной культуре того или иного народа, традиционно имеют в виду такие конкретные предметы, как одежда, оружие, утварь, продукты питания, украшения, устройство жилища, архитектурные сооружения. Современная наука, исследуя такие артефакты, способна реконструировать стиль жизни даже давно исчезнувших народов, о которых не остаюсь упоминаний в письменных источниках.

При более широком понимании материальной культуры в ней усматривают три основных элемента.

- Собственно предметный мир, созданный человеком, — здания, дороги, коммуникации, приборы, предметы искусства и быта. Развитие культуры проявляется в постоянном расширении и усложнении мира артефактов, «одомашнивании» среды обитания человека. Жизнь современного человека трудно представить без сложнейших искусственных устройств — компьютера, телевидения, мобильных телефонов и т.д., которые лежат в основании современной информационной культуры.

- Технологии - средства и технические алгоритмы создания и использования объектов предметного мира. Технологии материальны, поскольку воплощены в конкретных практических способах деятельности.

- Техническая культура - это конкретные навыки, умения, способности человека. Культура сохраняет эти навыки и умения наряду со знаниями, транслируя из поколения в поколение как теоретический, так и практический опыт. Однако в отличие от знаний навыки и умения формируются в практической деятельности, обычно наличном примере. На каждом этапе развития культуры наряду с усложнением технологий усложняются и навыки.

Основы материальной культуры человечества были заложены в эпоху палеолита (древнего каменного века), который продолжался от 1,5 – 2 миллионов лет до 13 – 10 тысяч лет назад. Именно в эту эпоху произошли процессы выделения человека из животного мира, сложения биологического вида Ноmo sapiens (Человека разумного), формирования человеческих рас, появления речи как средства общения и передачи информации, сложения первых социальных структур, расселения человека по огромным пространствам Земли.

Духовная культура

Духовная культура в отличие от материальной не воплощена в предметах. Сфера ее бытия — не вещи, а идеальная деятельность, связанная с интеллектом, эмоциями, чувствами.

Идеальные формы существования культуры не зависят от отдельных человеческих мнений. Это — научные знания, язык, устоявшиеся нормы морали и права и т.д. Иногда к этой категории относят деятельность образования и средств массовой коммуникации.

Интегрирующие формы духовной культуры соединяют разрозненные элементы общественного и личного сознания в цельное мировоззрение. На первых этапах развития человечества такой регулирующей и объединяющей формой выступали мифы. В современности ее место заняли религия, философия и в некоторой степени — искусство.

Субъективная духовность представляет собой преломление объективных форм в индивидуальном сознании каждого конкретного человека. В этом отношении можно говорить о культуре отдельного человека (его багаже знаний, способности к моральному выбору, религиозных чувствах, культуре поведения и т.д.).

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство.

Ценностные ориентации и мировоззрения средневековой западноевропейской культуры.

Фундаментальную роль для средневековой культуры играют традиции Западной Римской империи, представляющие так называемое «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.

Эти традиции усваивались «варварами» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую так называемое «германское начало» средневековой культуры. В результате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур», давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры.

В это время происходит смена старого античного мировоззрения новым, христианским.

С приходом христианства меняется абсолютно все — представления о Боге, картина мира и сам человек. Прежде всего, Бог обращен уже к каждой личности, а не к народу, как это было в язычестве, Бог — это начало надмирное, то есть неподвластное природным циклам. И это самое главное — Бог свободен от природы, созданной Им Самим. А раз свободен Он, то свободен и человек, как его подобие. От того, что Бог обращен к каждому человеку, представление о мире меняется. Мир — это уже не нечто внешнее, не нечто враждебное, а напротив, мир — это удивительная собственность человека. Человек в мире, как и в себе самом, находит первопричину всего — божественные силы, то есть дух. Именно дух объединяет человека, Бога и мир в некое единое сотоварищество. Мир для человека уже не выступает как самостоятельная личность, отличная от Бога, мир становится великим произведением творчества, красота и тайна которого скрыты в глубинах самого человека, познать подлинную природу которого можно и опытным путем, и в своем сердце.

Вообще это видение мира сложилось не сразу. В Раннем Средневековье человек научился только смотреть в собственную глубину и находить там главное — Бога, дающего свободу от мира, который возводит человека в великие сотворцы этого мира. Вот именно такие глобальные перемены во взглядах на Бога, мир и самого себя произошли с приходом христианства, что требовало совершенно иного отношения к себе и к действительности.

Культура Средневековья. Романский и готический стили в искусстве.

В средние века очень активно стали появляться и развиваться новые стили и направления в архитектуре.

Романский стиль

Романский стиль (от лат. romanus — римский) — художественный стиль, господствовавший в Западной Европе (а также затронувший некоторые страны Восточной Европы) в XI—XII веках (в ряде мест — и в XIII в.), один из важнейших этапов развития средневекового европейского искусства. Наиболее полно выразился в архитектуре.

Главная роль в романском стиле отводилось суровой крепостной архитектуре: монастырским комплексам, церквям, замкам.

Для романских построек характерно сочетание ясного архитектурного силуэта и лаконичности наружной отделки — здание всегда гармонично вписывалось в окружающую природу, и поэтому выглядело особенно прочным и основательным. Этому способствовали массивные стены с узкими проёмами окон и ступенчато-углублёнными порталами. Такие стены несли в себе оборонительное назначение.

Основными постройками в этот период становятся храм-крепость и замок-крепость. Главным элементом композиции монастыря или замка становится башня — донжон. Вокруг неё располагались остальные постройки, составленные из простых геометрических форм — кубов, призм, цилиндров.

Особенности архитектуры романского собора:

- В основе плана — раннехристианская базилика, то есть продольная организация пространства

- Увеличение хора или восточной алтарной части храма

- Увеличение высоты храма

- Замена в крупнейших соборах кессонного (кассетного) потолка каменными сводами. Своды были нескольких видов: коробовые, крестовые, часто цилиндрические, плоские по балкам (характерно для итальянской Романской архитектуры).

- Тяжёлые своды требовали мощные стены и колонны

- Основной мотив интерьера — полуциркульные арки

- Рациональная простота конструкции, сложенной из отдельных квадратных ячеек — травей.

Романская скульптура вступила в полосу своего расцвета с 1100 года, подчиняясь, как и романская живопись, архитектурным мотивам. Она в основном использовалась во внешнем украшении соборов. Рельефы чаще всего находились на западном фасаде, где располагались вокруг порталов или размещались по поверхности фасада, на архивольтах и капителях. Фигуры в середине тимпана должны были быть крупнее угловых. В фризах они приобретали приземистые пропорции, на несущих столбах и колоннах — удлинённые. Изображая религиозные сюжеты, романские художники не стремились создать иллюзию реального мира. Их основной задачей стало создание символического образа вселенной во всем её величии. Так же романская скульптура несла в себе задачу напомнить верующим о боге, скульптурное убранство поражает обилием фантастических существ, отличается экспрессией и отзвуками языческих представлений. Романская скульптура передавала волнение, смятение образов, трагичность чувств, отрешённость от всего земного.

Особое внимание уделялось скульптурному украшению западного фасада и входу в храм.Над главным перспективным порталом обычно размещался тимпанс рельефом, изображающим сцену Страшного Суда. кроме тимпана рельефами на фасаде украшались архивольты, колонны, порталы, на которых изображались апостолы, пророки и ветхозаветные цари.

Существующие образцы романской живописи включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен с изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам и из жизни святых, также изображались на широких поверхностях стен. В этих композициях, которые преимущественно следуют византийской живописи и мозаике, фигуры стилизованы и плоски, так что они воспринимаются скорее как символы, чем как реалистические изображения. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей, в особенности в соборе Св. Марка (Венеция) и в сицилианских церквях в Цефалу и Монреале.

Готика

Го́тика — период в развитии средневекового искусства на территории Западной, Центральной и отчасти Восточной Европы с XII по XV—XVI века. Готика пришла на смену романскому стилю, постепенно вытесняя его. Термин «готика» чаще всего применяется к известному стилю архитектурных сооружений, который можно кратко охарактеризовать как «устрашающе величественный». Но готика охватывает практически все произведения изобразительного искусства данного периода: скульптуру, живопись, книжную миниатюру, витраж, фреску и многие другие.

Готика зародилась в середине XII века на севере Франции, в XIII веке она распространилась на территорию современных Германии, Австрии, Чехии, Испании, Англии. В Италию готика проникла позднее, с большим трудом и сильной трансформацией, приведшей к появлению «итальянской готики». В конце XIV века Европу охватила так называемая интернациональная готика. В страны Восточной Европы готика проникла позднее и продержалась там чуть дольше — вплоть до XVI века.

К зданиям и произведениям искусства, содержащим в себе характерные готические элементы, но созданным в период эклектики (середина XIX века) и позднее, применяется термин «неоготика».

В начале XIX века термин «готический роман» стал обозначать литературный жанр эпохи романтизма — литературу тайн и ужасов (действие таких произведений часто разворачивалось в «готических» замках или монастырях). В 1980-е годы термин «готика» начал применяться для обозначения возникшего в это время музыкального жанра («готический рок»), а затем и сформировавшейся вокруг него субкультуры («готическая субкультура»).

Слово происходит от итал. gotico — непривычный, варварский — (Goten — варвары; к историческим готам этот стиль отношения не имеет), и сначала использовалось в качестве бранного. Впервые понятие в современном смысле применил Джорджо Вазари для того, чтобы отделить эпоху Ренессанса от Средневековья. Готика завершила развитие европейского средневекового искусства, возникнув на основе достижений романской культуры, а в эпоху Возрождения (Ренессанса) искусство Средневековья считалось «варварским». Готическое искусство было культовым по назначению и религиозным по тематике. Оно обращалось к высшим божественным силам, вечности, христианскому мировоззрению. Выделяются ранняя, зрелая и поздняя готика.

Готический стиль, в основном, проявился в архитектуре храмов, соборов, церквей, монастырей. Развивался на основе романской, точнее говоря — бургундской архитектуры. В отличие от романского стиля, с его круглыми арками, массивными стенами и маленькими окнами, для готики характерны арки с заострённым верхом, узкие и высокие башни и колонны, богато украшенный фасад с резными деталями (вимперги, тимпаны, архивольты) и многоцветные витражные стрельчатые окна. Все элементы стиля подчёркивают вертикаль.

Церковь монастыря Сен-Дени, созданная по проекту аббата Сугерия, считается первым готическим архитектурным сооружением. При её постройке были убраны многие опоры и внутренние стены, и церковь приобрела более грациозный облик по сравнению с романскими «крепостями Бога». В качестве образца в большинстве случаев принимали капеллу Сент-Шапель в Париже.

Из Иль-де-Франс (Франция) готический архитектурный стиль распространился в Западную, Среднюю и Южную Европу — в Германию, Англию и т. д. В Италии он господствовал недолго и, как «варварский стиль», быстро уступил место Ренессансу; а поскольку он пришёл сюда из Германии, то до сих пор называется «stile tedesco» — немецкий стиль.

В готической архитектуре выделяют 3 этапа развития: ранний, зрелый (высокая готика) и поздний (пламенеющая готика, вариантами которой были также стили мануэлино (в Португалии) и исабелино (в Кастилии).

С приходом в начале XVI века Ренессанса севернее и западнее Альп, готический стиль утратил своё значение.

Почти вся архитектура готических соборов обусловлена одним главным изобретением того времени — новой каркасной конструкцией, что и делает эти соборы легко узнаваемыми.

7. Культура и личность

Влияние культуры общества на развитие человека

Культура и личность взаимосвязаны друг с другом. С одной стороны, культура формирует тот или иной тип личности, с другой - личность воссоздает, изменяет, открывает новое в культуре.

Личность - это движущая сила и создатель культуры, а также главная цель ее становления.

При рассмотрении вопроса о соотношении культуры и человека следует различать понятия «человек», «индивид», «личность».

Понятие «человек» обозначает общие свойства человеческого рода, а «личность» - единичного представителя этого рода, индивида. Но при этом понятие «личность» не является синонимом понятия «индивид». Не всякий индивид является личностью: индивидом человек рождается, личностью становится (или не становится) в силу объективных и субъективных условий.

Понятие «индивид» характеризует отличительные черты каждого конкретного человека, понятие «личность» обозначает духовный облик индивида, сформированный культурой в конкретной социальной среде его жизни (во взаимодействии с его врожденными анатомо-физиологическими и психологическими качествами).
Поэтому при рассмотрении проблемы взаимодействия культуры и личности особый интерес представляет не только процесс выявления роли человека как творца культуры и роли культуры как творца человека, но и исследование качеств личности, которые формирует в ней культура, - интеллекта, духовности, свободы, творческого потенциала.

Культура в этих сферах ярче всего раскрывает содержание личности.

Регуляторами личностных устремлений и поступков личности являются культурные ценности.

Следование ценностным образцам свидетельствует об определенной культурной устойчивости общества. Человек, обращаясь к культурным ценностям, обогащает духовный мир своей личности.

Система ценностей,оказывающая влияние на формирование личности, регулирует желание и стремление человека, его поступки и действия, определяет принципы его социального выбора. Таким образом, личность находится в центре культуры, на пересечении механизмов воспроизводства, хранение и обновление культурного мира.

Сама личность как ценность, по сути и обеспечивает общее духовное начало культуры. Являясь продуктом личности, культура в свою очередь гуманизирует социальную жизнь, сглаживает животные инстинкты у людей.

Культура позволяет человеку становится интеллектуально-духовной, нравственной, творческой личностью.

Культура формирует внутренний мир человека, раскрывает содержание его личности.

Разрушение культуры негативно воздействует на личность человека, ведет его к деградации.

48. Культура и природа

Культура и природа

Культуру часто определяют как ≪вторую природу≫. Такое понимание восходит к античной Греции. Демокрит (V в. до н.э.) пределял культуру как ≪вторую натуру≫. Верно ли такое определение? В самом общем виде можно, разумеется, его принять. В то же время надо разобраться, действительно ли культура противостоит природе. Культурологи обычно относят к культуре все рукотворное. Природа существует для человека, он же, неустанно трудясь, творил ≪вторую природу≫ —пространство культуры. В целом это самоочевидно... Однако у такого подхода есть определенный изъян. Как человек, действуя в природе, может создавать нечто неприродное? По происхождению культура не может быть вне природы, культура относится к природе хотя бы потому, что ее творец — человек — биологическое создание. Кроме того, без природы не было бы культуры, потому что человек, живущий в природном окружении, созидает свой искусственный, рукотворный мир, используя ресурсы природы. В этом творении он раскрывает

собственный природный потенциал. Однако, если бы человек не переступил пределов природы, он остался бы без культуры. Культура, следовательно, есть прежде всего акт преодоления природы, выхода за границы инстинкта, сотворение того, что может надстроиться над природой. Культура возникает потому, что человек преодолевает органическую предопределенность своего вида. Многие животные могут создавать нечто такое, что похоже на культуру. Пчелы, например, строят великолепное архитектурное сооружение — соты. Муравьи воздвигают муравейники. Выходит, существа создают нечто такое, чего в природе не было. Это и есть культура? Заметим, однако, что деятельность живых существ, кроме человека, запрограммирована инстинктом. Да и едва ли ее можно назвать именно деятельностью. Они могут сотворить только то, что заложено в их природной программе. К свободной творческой деятельности они не способны. Пчела не может выткать паутину, а паук не сумеет взять нектар с цветка. Бобер построит запруду, но никогда не объяснит, как он это сделал; он не сможет изготовить орудия труда. Следовательно, культура предполагает спонтанный, свободный вид активности,

преодолевающий видовую закрепленность. Чтобы создать культуру, человек должен был обрести некий дар, способность создавать то, что не закреплено в его видовой программе. Такое неожиданное обретение выражено в древнем мифе о Прометее. Этот герой-титан вдохнул в людей надежду и дал им в руки могучее оружие — он принес им в дар

огонь из священного очага на Олимпе. Знакомство с огнем помогло людям выжить: они поняли, что огонь — не только угроза, но и благо. Люди перестали зависеть от капризов погоды, стали лучше питаться, окрепли физически и душевно. Прометей научил их плавить в огне металлы и изготавливать инструменты, научил их трудиться, считать, читать и писать. Он укротил дикого быка и надел на него ярмо, чтобы земледельцы могли использовать его для возделывания полей. Прометей запряг в повозку коня и заставил его слушаться человека, он построил первый корабль. Наконец, он познакомил людей с лекарствами и приемами лечения больных, а также научил их жить в добрососедстве и мире.

19. Элитарная культура

Массовая и элитарная культуры

Массовая культура не выражает изысканных вкусов или духовных поисков народа. Время ее появления — середина XX века, когда средства массовой информации (радио, печать, телевидение) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Эстрадная музыка — яркий пример этого: она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования.

Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но у нее самая широкая аудитория и она является авторской. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и отражает его. Поэтому образцы ее, в частности шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают, выходят из моды. С произведениями элитарной и народной культуры подобного не происходит. Высокая культура обозначает пристрастия и привычки горожан, аристократов, богатых, правящей элиты, а массовая культура — культура низов. Одни и те же виды искусства могут принадлежать высокой и массовой культуре: классическая музыка — высокой, а популярная музыка — массовой, фильмы Феллини — высокой, а боевики — массовой, картины Пикассо — высокой, а лубок — массовой. Однако существуют такие жанры литературы (фантастика, детективы и комиксы), которые всегда относят к популярной или массовой культуре, но никогда к высокой. То же самое происходит с конкретными произведениями искусства

Органная месса Баха относится к высокой культуре, но если она используется в качестве музыкального сопровождения в соревнованиях по фигурному катанию, то автоматически зачисляется в разряд массовой культуры, не теряя при этом своей принадлежности к высокой культуре. Многочисленные оркестровки произведений Баха в стиле легкой музыки, джаза или рока вовсе не компрометируют высокой культуры.

Различие между высокой и народной культурой примерно такое же, как между национальной и этнической. Высокая культура, как и национальная, может быть только письменной, а этническая и народная — любой. Высокая (элитарная) культура создается образованным слоем общества, а народная и этническая — преимущественно необразованным. Малая по своим размерам и исторически более древняя, этническая культура, как только множество народов сливаются и образуют единую национальную культуру, превращается в народную культуру: «Творцами и потребителями письменной культуры являются те, кто умеет читать и писать, т. е. образованные слои общества, которые на начальной фазе ее становления представляют собой явное меньшинство по сравнению с неграмотным населением. Это образованное меньшинство и становится носителем национальной культуры».

Высокая и национальная культура создаются не этносом или народом, а образованной частью общества — писателями, художниками, философами, учеными. Как правило, высокая культура носит поначалу экспериментальный, или авангардный, характер. Впервые применяются те художественные приемы, которые будут восприняты и правильно поняты широкими слоями непрофессионалов многие годы спустя. Специалисты называют иногда срок 50 лет. С таким опозданием образцы высшей художественной культуры опережают свое время.

ТЕОРИЯ КУЛЬТУРЫ

Лекция 1. Структура и состав современного культурологического знания

1. Общая характеристика современной культуры

Признаки современной культуры: динамизм, эклектичность, многозначность, мозаичность, пестрота общей картины, полицентричность, разрыв ее структуры и целостной иерархии организации ее пространства.

Развитие информационных технологий, утверждение СМИ формируют общественное мнение и общественный настрой. СМИ отражают внешнюю, потребительскую, бездуховную жизнь, создают определенные представления о мире, формируют разрушение традиционно ценимых качеств, обеспечивают эффект внушения.

Маршал Мак-Люэн (1911–1980) в своей работе «Галактика Гутенберга» делит историю на три этапа:

1) дописьменный этап коммуникации;

2) кодифицированная письменная коммуникация;

3) кудивизуальная.

Современное общество называется информационным, т. к. информация обеспечивает в нем связь разных уровней и планов его существования и деятельности. Информационные процессы лежат в основе функционирования всех его систем. Развитие средств массовой коммуникации усилило качество массовости, придало ему определенные черты социокультурного феномена. Прибыль обеспечивается не через производство, а через обращение капитала, власть осуществляется путем специальных информационных операций, сама информация приобретает статус товара, становясь ценным объектом бизнеса.

Постиндустриальная цивилизация – это цивилизация новых технологий. Средства коммуникации начинают не просто влиять на массы, но и производить их.

Последние десятилетия развития современного общества привели к становлению феномена массового человека. Для феномена массового человека характерно:

1) человек массы представляет собой по численности большую группу, которая оказывает влияние на социокультурные процессы;

2) фактор объединения в массу обусловлен наличием информационного поля, воздействием СМИ;

3) современный массовый человек не ощущает какой-либо культурной недостаточности в плане уровня своего развития и т. д.;

4) массовый человек сегодня востребован современным укладом жизни и приспособлен к нему.

Массовый человек – человек с массовым сознанием и в то же время индивидуалист.

Человек воспринимает настоящую реальность посредством системы создания СМИ-мифов. Мифологизированность – характерная черта современной массовой культуры, пребывание в сфере мифов – характерная особенность жизни современного человека.

2. Состав и структура культурологического знания

Культурология как наука возникла в середине XX в. Одна из главных задач этой науки – выявление закономерностей развития культуры, отличающихся от законов природы и от законов материальной жизни человека и определяющих специфику культуры как самоценной сферы бытия.

Современные культурологические исследования являют собой большой комплекс научных дисциплин, различных направлений научной работы, разнообразных подходов к культурологическим проблемам, методологией, научных школ и т. д. Не приходится говорить о четкой или внятной структуре культурологического знания. Очень часто она носит предварительный характер. И тем не менее сейчас мы можем выделить наиболее значительные составляющие структуры культурологического знания.

Во-первых, это теория культуры, которая демонстрирует нам все многообразие попыток общего осмысления культуры, версии «картин» культуры, вариантов систем понятий, категорий, теоретических схем, при помощи которых можно попытаться описать культуру и ее развитие.

В этой сфере особое место занимает философия культуры, которая решает задачи создания теории культуры при помощи свойственных философии методов и понятий.

Во-вторых, это социология культуры, представляющая собой союз социологии (изучающей общественную систему) и культурологической науки.

Исследования в области социологии культуры имеют как теоретическую, так и практическую направленность. В последнем случае можно указывать на концепции культурной политики и деятельности культурных инстинктов (структур общества, связанных с культурой), социокультурноепрогнозирование, проектирование и регулирование, изучение культурологического образования в России и других странах, проблемы социализации и инкультурации личности (вживания человека в общественно-культурную систему), охрану культурного наследия.

В-третьих, это историко-культурные исследования, которые не только базируются на достижениях гуманитарных наук (истории, филологии, литературоведения, искусствоведения, истории религии и др.), но и используют новые культурологические подходы. Здесь мы можем выделить:

1) историко-культурные исследования общего профиля, исследования культуры ментальностей (т. е. формировавшихся в различных культурах способов восприятия людьми мира);

2) исследования религиозного аспекта культуры;

3) культурологические аспекты лингвистики, семиотики (теории знаковых систем), искусствоведения и эстетики. В-четвертых, это культурная антропология – область культурологических знаний, во многом близкая к социологии культуры, но уделяющая большее внимание этническим элементам культуры, процессам взаимодействия культур разных народов, изучающая особенности языковых и иных средств коммуникации (общения, обмена информацией) в различных культурах.

Интересы культурной антропологии не ограничиваются вышеозначенными вопросами.

В соответствии со своим названием (в переводе с греческого антропология – «наука о человеке») она ставит своей главной задачей создание наиболее полной картины жизни человека в культурной среде, т. е. в среде, созданной самим человеком. Для решения этой задачи культурная антропология широко использует данные естественных наук, занимающихся жизнедеятельностью человека, а также археологии, этнографии, лингвистики, социологии, истории религии и мифологии, фольклористики, философии.

Все эти направления культурологических наук можно назвать основными, или базовыми. Однако, кроме них, складываются и другие специальные и нетрадиционные сферы исследований. Многие из них приобретают особую важность.

К примеру, в рамках теории культуры появились детально разработанные теории динамики (изменения, развития) культуры, морфологии (образования системы видов и форм) культуры, типологии (изучения типов) культур, герменевтики (науки об истолковании) культуры, культурных образцов и людей (архетипов, парадигм, цинверсалий). Здесь же отдельно изучаются методы культурологических исследований.

Синтез на базе культурологии, историко-культурных, социологических, психологических знаний позволяет разрабатывать проблемы ментальностей, психологических характеристик отдельных культур, «соматической» (телесной) культуры у разных народов и т. д. Большое значение для развития культурологии имеют сравнительные культурные (компаративные) исследования. В последние десятилетия динамично развивается эколого-культу-рологическое направление («культурологическая экология»), изучающее отношение различных культур к природной среде. Система культурологических знаний находится в постоянном развитии.

Лекция 2. Культурология и философия культуры, социология культуры

1. Основные течения и школы в западной философии культуры XIX–XX вв.

Одним из основных направлений философских исследований в iX–XX вв. стала философия культуры. Это создало условие для формирования в данной области философских знаний многочисленных научных школ. Они не только разрабатывали общий круг проблем, но и выработали оригинальные подходы к их решению.

Основы современной философии культуры заложили во второй половине XIX в. неокантианцы (последователи немецкого философа И. Канта) и представители «философии жизни».

Неокантианцы (Г. Коган, П. Наторы, Э. Кассирер, В. Вин-дельбанд, Г. Риккий) изучали различия между естественными и гуманитарными науками. Их изыскания привели к тому, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым их типов наук. Естественные науки пользуются палеолитическими методами (обобщают единичные факты и на этой основе выводят законы для этого типа явлений), а гуманитарные науки используют идеографический метод (он направлен на изучение не общего, а индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, личностях).

В основу неокантианской философии культуры легла аксиология (философское учение о ценностях). Идеальные (нематериальные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» – науку, искусство, религию, право.

Внимание представителей «философии жизни» (В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, О. Шпенглера) сосредоточилось на отношении культуры к изначальному бытию.

Исследования показали, что формы и ограничения культуры сковывают поток «жизни», а затем им же уничтожаются, дабы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая в конечном счете обречена на гибель.

Огромный вклад в развитие культурологических теорий внесли отдельные представители «философии жизни». В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов. Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоничное единство двух начал: иррационального («дионисийского») и рационального («апол-лонийского»). Он же проанализировал такое столь характерное для культуры последних веков явление, как «нигилизм», проповедовавшее разрушение норм и ценностей культуры. А. Бергсон описал «закрытый» (ориентированный на коллективизм, деспотизм, традиционализм) тип общества и «открытый» (характеризующийся независимостью личности, интеллектуальной свободой и демократией). Он же пришел к выводу, что существуют два типа морали и религии: статический, основанный на ритуализированном преклонении перед Богом или моральными нормами, и динамический, базирующийся на стремлении к личностному общению с Богом, этическом героизме, индивидуальной активности.

Новый импульс к развитию философии культуры дали идеи представителей психоанализа (Й. Брейер, З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, Ж. Лакан и многие другие). Несмотря на то что психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психиатрии и психологии, у него довольно скоро обнаружился философский и культурологический потенциал. З. Фрейд полагал, что культура по большому счету является продуктом бессознательных желаний и влечений человека, тем зарядом, который дает психическая энергия сексуального влечения – либидо. Таким образом, культура появляется через сублимацию либидо, т. е. через преобразование сексуальных и агрессивных желаний индивида в нечто приемлемое для других людей – искусство, политику, религию, спорт и т. д.

В формировании культуры важнейшую роль З. Фрейд отводил психическим комплексам, неврозам, навязчивым идеям, которые, даже «вытесненные» из сознания, постоянно стремятся в него вернуться. В поздний период своего творчества З. Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, т. к. ее нормы вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей. Переосмысляя идеи З. Фрейда, Карл Густав Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта поколений людей. «Коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее влияние на культуру преимущественно через свои «архетипы» (прообразы). Анализируя различия культур Запада и Востока, К.Г. Юнг пришел к выводу, что Восток стремится растворить личность в «коллективном бессознательном», а Запад, наоборот, стремится к автономии личности от «коллективного бессознательного». Свои варианты философии культуры создали все крупнейшие направления в западной философии XX в. Их культурологические теории зависели от тех вопросов, которые разрабатывались этими направлениями.

На сегодняшний день западная философия культуры занята поисками новых путей развития. Многие ее достижения переняла культурология, именно в нее сместился «центр тяжести» исследований культуры.

2. Философия культуры в России в XIX–XX вв.

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.

Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур. Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаромонгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.

В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством.

В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра i славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности.

Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.

Историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности):

1) религиозную;

2) культурную (включающую науку и искусство);

3) политическую;

4) социально-экономическую.

Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:

1) германо-романский (европейский);

2) славянский во главе с Россией.

В конце XIX – начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.

3. Социология культуры

Социология культуры является научной дисциплиной, изучающей культуру с точки зрения социологии и использующей все достижения современной науки об обществе. В данном контексте культура изучается как часть социальной системы, социальных отношений, как определенный социальный институт.

На развитие социологии культуры оказали наибольшее влияние такие исследователи, как К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюрк-гейм, П. Сорокин, М. Мид, Б. Малиновский и др.

Сама культура в данной дисциплине рассматривается не столько с содержательной, сколько с функциональной точки зрения. Социология культуры исследует роль (или роли), которую играет культура в человеческом обществе. Это такие роли, как, например, воспитательная роль культуры (ее педагогическая функция), ориентация человека на определенную систему ценностей (ценностно-ориентирующая или аксиологическая функция), роль культуры как необходимой предпосылки общения между людьми, обмена информацией (коммуникативная функция) и многие другие.

Социология культуры уделяет мало внимания содержанию и истории культурных явлений. Они ее интересуют в основном как способ упорядочивания регуляции социальных отношений. К примеру, нормы морали, права, религиозные заповеди дают возможность смягчить противоречия между интересами разных общественных групп, избежать постоянных конфликтов между ними, которые иначе могли бы разрешиться насильственным путем. Однако надо отметить, что культуре не всегда удается выполнять свои регулирующие функции, особенно в эпоху войн, революций, междоусобиц. В такие периоды и сама культура переживает кризис и меняет свои формы. Социология культуры исходит из фундаментального факта социальной неоднородности человеческого общества (классы, сословия, группы). И эта социальная неоднородность неизбежно порождает социальное неравенство, при котором одни люди стоят на «общественной лестнице» выше или ниже других людей.

Общественные группы отличны друг от друга не только своими экономическими, политическими интересами, социальным статусом, но и целым рядом психологических и культурных особенностей (самосознанием и самооценкой, идеологией данной группы, обычаями, традициями, нормами поведения, способами проведения досуга, использованием характерных слов и выражений, манерой одеваться, предпочтениями в искусстве и т. п.).

Из всего этого складываются субкультуры, т. е. обусловленные социальными различиями частные формы культуры (или подкультуры). Иногда субкультуры порождаются не столько общественными, сколько возрастными (молодежная субкультура) или какими-то иными отличиями (субкультуры сексуальных меньшинств).

Социология культуры изучает элитарную субкультуры (культуру «верхов» общества), субкультуры «среднего класса», субкультуры социальных «низов». Надо отметить, что эти субкультуры могут подвергаться и дальнейшему разделению.

Одними из самых интересных для социологов являются маргинальные субкультуры. Их формирование происходит от людей, занимающих «промежуточное», «пограничное» общественное положение. Эти люди не могут или не хотят найти свое место в существующих социальных структурах. Поэтому их психология и культура построены на резком противопоставлении себя обществу, более или менее агрессивном неприятии общественных норм и ценностей.

Обычно к маргиналам относят преступников, наркоманов, революционеров, анархистов, а с недавних пор к ним можно причислить и антиглобалистов, и бритоголовых (скинхедов), и представителей отдельных направлений панк-культуры, и т. п.

С социологической и культурологической точек зрения особенно любопытным является процесс превращения маргинальной субкультуры в субкультуру вполне респектабельных, а иногда и элитарных слоев общества (авангардистское искусство, рок-культура).

Одним из важнейших факторов этого процесса является превращение маргинальной субкультуры в доходный бизнес.

Культурологические аспекты имеются во всех основных направлениях современной социологии. К ним можно отнести изучение социальной динамики (общественных и общественно-культурных изменений); исследование социальной мобильности (изменений индивидом или общественной группой своей социальной позиции); работы по социальной психологии; исследования проблем социальных статусов и социальной стратификации (общественного расслоения); описание социальной среды, социального поведения, социального опыта, социальных характеров.

Социологи изучают взаимосвязи между культурой и другими уровнями и формами общественной организации – экономикой, политикой, наукой, образованием и др.

Все основные направления научной работы в области социологии культуры объединяются в понятие «социокультурная система».

Оно позволяет свести воедино знания об отдельных общественных и культурных явлениях, построить модель жизни общества, неотъемлемой частью которой являются культурные нормы, культурные образцы (паттерны, парадигмы), культурные ориентации, культурные организации. Оперируя понятием «социокультурная система», можно выделить различные типы этих систем в истории человечества. В настоящее время социология культуры является одной из наиболее важных и плодотворных сфер культурологических знаний.

Лекция 3. Культурная антропология. Культурология и история культуры

1. Культурная антропология

Культурная антропология (или культурантропология) является одним их важнейших направлений культурологических исследований. Она является частью огромной системы знаний о человеке, называемой антропологией (наукой о человеке). В ее рамках выделяют теологическую (богословную), или религиозную, антропологию, психологическую антропологию, естественно-научную (биологическую) антропологию, когнитивную антропологию, изучающую проблемы познания человеком мира. В этом ряду нашла место и культурная антропология, исследующая культуру как форму жизни и деятельности человека, среду обитания людей.

Культурная антропология по своему происхождению тесно связанна с этнографией – наукой, исследующей культуры различных племен и народов, в основном живущих в Африке, Америке, Австралии и Океании. Культурантропология и сейчас активно использует этнографические материалы, хотя уже давно вышла за рамки этнографии. Культурная антропология включает в себя этнографию, собирающую материал об отдельных культурах, этнологию, теоретически обобщающую этот материал, общие антропологические теории, сведения из области лингвистики, археологии, истории общества и культуры, религиоведения. Знания о культурах различных народов и племен накапливались в течение многих веков. Они содержатся в памятниках древней литературы, исторической и религиозной мысли, рассказах путешественников. Первые попытки обобщить этот материал предпринимались уже в XVII–XVIII вв., но как наука антропология сформировалась лишь ко второй половине XIX в.

Первой значительной научной школой в культурной антропологии можно назвать эволюционизм XIX – начала XX вв., или классической эволюционизм (Г. Спенсер, Э.Б. Тейлор, Д.Д. Фрезер, Л.Г. Морган и др.).

Эволюционизм сформировался под влиянием господствовавших в XIX в. идей эволюции и прогресса, которые антропологи-эволюционисты применили в изучении культуры. Они рассматривали различные явления культуры и культуры разных народов как стадии культурной эволюции, выстраивали их единую линию эволюционного развития.

Антропологи-эволюционисты проводили аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры. К достоинствам классического эволюционизма можно отнести обработку колоссального объема информации, которая встраивалась в четкие убедительные схемы, выработанные на базе единой теории.

Антропологи-эволюционисты оставили хорошо разработанную терминологию, множество научных понятий. Однако в начале XX в. эволюционизм переживает кризис, обусловленный своими недостатками:

1) кабинетным характером большинства исследований;

2) стремлением подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения.

Как реакция на изъяны эволюционизма в культурной антропологии первой половины XX в. возникают новые направления.

Одним из них стала историческая школа, или школа Боаса (Ф. Боас, Ф. Гребнер, А. Кребер, Р. Лоун и др.).

Ее представители сделали основной упор на конкретные исследования, методы скрупулезного описания всех особенностей какой-либо культуры. Историческая школа стремилась проследить и задокументировать происхождение каждой черты культуры, определить, возникла ли она в рамках данной культуры или проникала в нее извне. Изучались различные случаи диффузии (взаимопроникновения) культур, культурной трансформации (изменений). Важнейшим достижением школы Боаса стала разработка теории аккультурации. Аккультурация – это процесс изменения культуры, происходящий при непосредственном контакте и взаимодействии нескольких групп людей, являющихся носителями различных культур.

Прослеживаются три типа отношений между данными группами: либо культура одной группы принимается другой частично («принятии») или полностью («ассимиляция»); либо происходит адаптация, приспособление элементов одной культуры к потребностям другой; либо возникает «реакция» – полное отторжение форм чужой культуры.

Одновременно с исторической школой развивался диффузио-низм, или школа Ратцеля (Л. Фробениус, В. Шмидт, У. Риверс, В.Г. Чайлд и др.).

Это направление выработало концепцию «культурных кругов» («культурных провинций»), каждый из которых является сочетанием ряда культурных признаков в определенном географическом районе. «Культурный круг» может взаимодействовать с другими современными ему «культурными кругами» (диффузия), перемещаться в пространстве (миграция), накладываться на культурные слои, образованные предшествующими «культурными кругами» (напластование). В истории культуры сторонники диффузиониз-ма придавали особое значение миграции «культурных кругов», происходящей в результате торговых контактов между странами, переселения народов, колонизации.

В конце XIX – начале XX вв. возникает французская школа социологии и антропологии, которую возглавлял Э. Дюркгейм, а затем