Иерархия

Все духовные Учителя человечества, о которых пойдет речь в этой брошюре, являлись, в свою очередь, учениками Учителей, более высокого уровня, которые все время незримо присутствовали рядом с ними, направляли, курировали, давали энергетические импульсы, часто вступали в прямой контакт, иногда телепатический, помогая им подняться к вершинам Посвящения.

Кто же они эти высшие Учителя?

Духовное развитие человека проходит через 5 царств природы: минералы, растения, животные, люди, сверхлюди. Соответственно, душа проходит все стадии развития, соответствующие этим пяти царствам. Если говорить о душе человеческой, то она может находиться еще на животном уровне, развиваясь в процессе духовной эволюции в человеческую, а затем в высоко духовную, божественную.

Существует единое общее духовное начало, которое присутствует в каждом человеческом существе. Его называют по-разному: Дух, монада, искра Божья. Оно бессмертно, в отличие от души. По мере своего развития человеческая душа начинает ощущать призывы, притяжение к Духу - к Богу, к любви, красоте, пониманию, терпимости. Гурджиев назвал это магнитом, возникшим внутри сознания.
Это и есть цель наших порой непереносимых страданий, наших бесконечных приходов в этот мир, огромного числа инкарнаций - развитие духовного, божественного сознания, которое формирует личность почти божественную, мудрую, способную любить, творить, обладающую космическим всезнанием. На этой вершине человек почти подобен Богу. Он обладает таким сознанием, которое свободно покидает тело, свободно возвращается, может дублироваться, создавая ряд эфирных оболочек.
Этим сознанием обладают сверхсущества, принадлежащие к царству сверхлюдей. Это те люди, которые уже завершили свою духовную эволюцию в пределах нашей Земли, они остались здесь, с нами, вблизи планеты. Их немного, но постепенно становится все больше и больше. Их имена известны - Иисус, Магомет, Кришна, Лао Цзы, Пифагор, Лютер и другие. Не все из них приходили на Землю как силы миротворческие, благодетельные. Некоторые являлись с миссией разрушения омертвевших форм, что было необходимо для развития жизни, для дальнейшей эволюции. Наше планетарное человечество- дикое, эгоистичное, неблагодарное, инертное- распинало, сжигало, высмеивало своих Учителей. Почти все они принесли в жертву свои жизни. Все они принадлежат к высшему планетарному Братству.
Развитие планетарного человечества было несамостоятельным. Для подтверждения этого факта на Земле еще живут племена, оставленные как бы в качестве музейных экспонатов.
Во Вселенной существует закон Иерархии - закон опекунства, помощи, кураторства. Соответственно этому закону высшие существа берут на себя ответственность за развитие жизни на нашей планете. Вся наша земная жизнь построена по этому же принципу. Развивается только та структура, во главе которой стоит существо, берущее на себя активную ответственность, своей волей и мудростью влияющее на развитие этой структуры. Там, где нет такого руководителя, где нет строгой иерархии и подчинения ей, - там возникают деградация, разрушение, смерть. Это закон космический, который действует везде - в семье, в любой организации, в любой политической структуре.
Предполагать, что эволюционное развитие на Земле происходит хаотично, по воле отдельных людей, что сами собой возникают и исчезают цивилизации, государства, нации, что сама собой происходит смена формаций, общественных устройств- наивно. Это предположение человека, незнакомого с первичными причинами, которые движут историю. История- только следствие того процесса, который мы называем духовной эволюцией на Земле. Все совершается по плану - под управлением, под кураторством.
Известно, что 18 млн лет назад на Землю был направлен ряд существ. Считается, что прибыли они с Венеры и что было их семь. Эти сведения о высших космических силах, которые взяли на себя опеку, кураторство, помощь, упоминаются практически во всех древних традициях, в т.ч. в христианском Ветхом Завете, где их называют архангелами. Во все времена этих существ обожествляли, так как они обладают огромным уровнем сознания и, соответственно, величайшим могуществом, совершенно несравнимым с человеческим.
Основной целью этих космических существ, божественных, мудрых и любящих, является развитие духовного сознания планетарного человечества.
Постепенно в состав Иерархии стали входить люди, достигшие высокого духовного развития, получившие высшие Посвящения. Таким образом, они вступают в царство сверхлюдей - последнее царство духовного сознания.
В начале этого столетия знания о планетарной Иерархии и ее более низкой структуре Шамбале были принесены в Европу Рерихами, Блаватской и ее последователями-теософами. Это было огромнейшей заслугой, деянием огромного значения.
Все на Земле совершается по планам, составляемым на тысячелетия, в установленные временные циклы, в соответствии с космическими законами. Нарушить закон не вправе никакое космическое существо - все совершается в рамках кармических границ.
Мы живем в преддверии нового витка, когда буквально через несколько лет на Земле наступит новая эпоха. Перед всей планетой стоит огромнейшая задача трансформации сознания, которая на Земле в таком масштабе ранее никогда не решалась.
Сознание человека эгоистичного, невежественного, для которого главная цель- утверждение своего преимущества, должно резко измениться. Человечество должно научиться жить в мире, принимать любого другого, уважать любую нацию, культуру, веру. Эта сложнейшая задача уже давно стоит перед планетарной Иерархией- перед всеми входящими в нее структурами.
В христианстве существует понятие "ангел-хранитель", как интуитивное представление о том, что есть какие-то силы, которые помогают, курируют, направляют. Такие понятия- представления существуют у каждого народа. Действительно, такие силы есть, но помогают они, без сомнения, не каждому. Это зависит от человека, сможет ли он воспринять эту помощь, войти в резонанс с этими вибрациями. Потому что все члены Иерархии, существующие в тонком мире, воздействуют на Землю двумя способами: это чисто энергетический импульс, подаваемый на Землю и способствующий ускорению процессов на Земле, и это ментальное влияние и воздействие - мысли, мыслительная энергия, идеи. Это вибрации, которые не каждый может воспринять. Услышать и почувствовать их могут только люди высокого духовного развития.
Приблизительно последние пятьдесят лет темп жизни на Земле значительно ускорился и продолжает еще более ускоряться. Это присутствие некого дополнительного энергетического импульса ощущается буквально всеми, но не всеми осознаются его источники.

На Земле всегда работало много Учителей, всегда было много тайных школ, но сейчас, в сложный период времени, когда должен произойти резкий духовный скачок, и все человечество должно подойти к первому Посвящению, появилось очень много Учителей, их последователей и учеников, работающих в разных концах планеты.
Когда ученик начинает работать самостоятельно, он берет на себя кармическую ответственность за выбранную им форму передачи учения, За формой обучения всегда следит Учитель. И поэтому всегда можно определить, работает ли школа под благословением Учителя, проводит ли она направление, данное Иерархией.
Школа, которая работает под непосредственным кураторством Иерархии разрастается, привлекает большое количество учеников, приобретает все большее влияние на людей. Ведущий этой школы без помощи и без энергии Учителя ничего сделать не может, наивно думать, что он работает самостоятельно, по своей инициативе. Как правило, Учитель не вмешивается в работу школы. Он только направляет, благословляет, оказывает энергетическое влияние.
Если же школа скатывается на ложное направление, руководитель не может справиться с гордыней и тщеславием, начинает славить себя, свои небольшие знания, свои несуществующие заслуги, то школа умирает, потому что лишается высшего кураторства, энергетической поддержки. Блаватская упоминает о том, что есть высшие Учителя, есть Учителя среднего и нижнего уровня, есть Учителя Учителей.
Иерархия занята, в основном, расширением обучения, для того, чтобы перестроить современные планетарные условия. В ближайшее время, может быть, в ближайшее десятилетие, во главе каждой крупной организации- общественной ли, политической или государственной встанет либо Учитель, либо Посвященный третьего Посвящения. Во главе больших групп, организаций эзотерического характера, больших структур, в том числе массонских, которые сейчас тоже активно работают, во главе больших подразделений церкви, особенно, склонных к трансформации, тоже появятся новые руководители- либо Учителя, либо Посвященные.
Сейчас, в результате усилившихся страданий, выявленных источников вражды- ограниченного национального, религиозного и политического сознания, все сильнее ощущается потребность в новом Учении, способном объединить, примирить, научить любить и служить этому реальному миру, в котором самым важным объектом является человек. Это Учение должно сделать людей добрее, гуманее, научить их братским отношениям.
Сейчас идет нравственное очищение планетарного человечества через страдания. Человечество, хочет оно или нет, будет приведено к новому сознанию - сознанию планетарного братства. Это непременные условия следующей эпохи. Жизнь через страдание или обучение заставит преодолеть национальную вражду, нетерпимость, шовинизм, религиозное высокомерие и противостояние. Ни одна устаревшая религия не в состоянии сформировать это сознание масс. Религия сейчас- источник вражды и нетерпимости. Необходимо новое Учение, новое знание, новая идея.
Это новое Учение каждый по своему передали человечеству все те Учителя, которым посвящен этот труд.

ДЖИДДУ КРИШНАМУРТИ (1895-1986)

Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий.

Кришнамурти - человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания.

Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году.

Малыша заметил Ч.Ледбитер, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду - тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос.

Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант.

Представленный Анни Безант двум высшим Учителям - Кут-Хуми и Мориа- четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда - Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу.

В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. - учеником к Мастеру Кут Хуми.

В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии).

До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов.

В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов.

Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир.

В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: "Учитель Мира здесь". В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главыТеософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит - но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину.

Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным.

Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам.

Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды.

Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем.

Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось?

Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г.

В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа.

Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей.

Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово "система" неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. "Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть - Ваше дело".

Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам - эзотерическим, христианским, исламским и т.д.

Основное положение - главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, - это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами.

Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем.

Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50-60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума.

"Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса". "Начинать надо с понимания рабства ума".

“Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление - это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно”.

Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. “Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям”. И еще “верование неизбежно разделяет”. Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром - это человек, у которого нет верований, “Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют”. Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах.

Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги.

Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь- это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность”. Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация.

Говорить о Кришнамурти очень трудно, его можно лишь читать, сопереживая. Читая Кришнамурти, понимаешь и чувствуешь не утешение, не ласку, не поддержку, а единение человечества в сложнейших и вечных проблемах, решать которые необходимо здесь, в этой жизни каждому.

АННИ БЕЗАНТ (1847-1933)

Анни Безант. Мы знаем ее как ученицу и последовательницу Елены Петровны Блаватской, как президента Теософского общества, как автора многих теософских работ. Но путь ее к теософии, к Божественной мудрости был полон внутренней борьбы.

Анни Безант родилась 1 октября 1847 года, в Англии, в семье ревностных последователей англиканской церкви и была воспитана в строгом религиозном духе. Любознательная, пытливая и впечатлительная, она всем сердцем приняла англиканство. Возвышенный строй религиозной юной души определил и ее жизненный идеал. Последовал брак со священником англиканской церкви, но замужество оказалось неудачным. Свойственные ей искренность, внутренняя честность возбуждали протест против чопорности и ханжества викторианских правил поведения, поддерживаемых церковью. Жестокая внутренняя борьба привела к внешнему отказу от религии. Анни Безант становится атеисткой.

Обостренное чувство справедливости, пытливый ум, энергия заставили ее углубиться в изучение теории социализма. Лидер социалистического движения, известный общественный деятель Англии Чарльз Берроу, сотрудницей которого она стала, оказал на Анни Безант огромное влияние. Она становится социальным реформатором, и в процессе работы вскоре выявляется ее талант организатора. Борьба за социальные права малоимущих увлекла Анни Безант и высветила все яркие особенности ее личности. Огромная работа по организации благотворительной деятельности: сбор пожертвований, открытие столовых, больниц для бедных. Выступления на собраниях и митингах сделали имя Анни Безант популярным в Лондоне. Статьи и памфлеты, написанные ею, отличались остротой мысли, страстностью. Ее речи увлекали, она прекрасно владела ораторским искусством. Люди тянулись к ней, восхищенные смелостью, яркостью, убедительностью доводов. Статьи запоминались образностью языка, строгостью стиля. Пришла и литературная слава. Анни Безант стала известной не только в Лондоне, но и во всей Англии, став одним из руководителей социалистического движения.

Всегда уделяя время самообразованию, она не пропустила и только что изданную на английском языке "Тайную Доктрину" Елены Петровны Блаватской. Философская направленность ума Анни Безант, стремление дойти до сути явлений побудили ее с глубочайшим интересом отнестись к этому теософскому произведению, представляющему собой синтез религии, науки и философии. Цельность и глубина теософской доктрины о происхождении и эволюции Космоса и человека, истинность учений о взаимосвязи всего сущего в изложении Блаватской покорили Анни Безант- убежденную социалистку и ярую пропагандистку атеизма. Личное знакомство с Еленой Петровной Блаватской, глубокое изучение "Тайной доктрины", древних эзотерических постулатов все более убеждали ее в необходимости коренным образом изменить свою жизнь. Личность, известная всей Англии, стоящая во главе социалистического движения, Анни Безант должна была обнародовать свое решение, публично объявив о смене идеалов. Отказавшись от благополучной карьеры социалистического лидера, она издает брошюру "Почему я стала теософкой", где прослеживаются все этапы ее внутренней борьбы. Выдержав все нападки и обвинения, Анни Безант становится адептом теософии.

Теософское общество, руководимое Блаватской и находившееся в то время в Англии, переживало не лучшие свои времена. Необычайная личность президента и деятельность общества подвергались жесточайшей критике и со стороны официальной науки, и со стороны представителей церкви. Анни Безант не испугала возможность тоже стать объектом критики. Напротив, со всей свойственной ей страстностью, направляет она свои незаурядные способности на реабилитацию теософии.

Безант становится не только ученицей Блаватской, но и сподвижницей, и ее блестящий организаторский талант, ее литературный и ораторский дар проявляются теперь под знаменем теософии.

И здесь, в Теософском обществе, в центре ее деятельности стоит служение людям, облегчение их участи. Снова Анни Безант развертывает широкую сеть благотворительных учреждений - открываются новые приюты, пункты питания, детские дома и больницы. Эта сторона деятельности снискала популярность Теософского общества и благодарность ему у огромного числа людей. Пришло и общественное признание Теософского движения.

Активная творческая деятельность Анни Безант была направлена на популяризацию идей Блаватской, на распространение теософских взглядов. Ею движет убеждение, что "...для человека обычного умственного развития, с обычным образованием, привыкшего пользоваться разумом в мирских делах, для понимания главных учений теософии, как чего-то связного и синтезирующего, не требуется ничего, кроме неослабного внимания и обыденного умственного развития". Так говорила Безант на одной из своих многочисленных лекций.

Последовательница Блаватской, она определяла теософию как широкое мировоззрение, "...которое способно удовлетворить разум как философия и, в то же время, дать миру всеобъемлющую религию и этику..." как "единый источник, откуда ведут свое происхождение все учения, все священные книги Востока, все древние учения, уцелевшие до наших дней, содержащие в себе знания о Боге, о человеке, о Вселенной".

Творческая деятельность Анни Безант была активна и плодотворна. Опубликованные ею книги "В преддверии храма", "Путь к посвящению и усовершенствованию человека", "Духовная алхимия", "Братство религий", "Законы высшей жизни" и многие другие раскрывают перед читателем глубины Божественной мудрости.

После ухода из жизни Е.П.Блаватской Безант отдает много сил для подготовки к публикации трудов, оставленных основательницей Теософского общества, сохраняя для читателя каждое слово своего Учителя.

В 1907г., после смерти заместителя Блаватской Генри Олькотта, Анни Безант сама становится президентом Теософского общества и руководит им в течение 26 лет до 1933г., до конца своей жизни.

Деятельность Общества протекала сначала в Англии, затем в Индии, в Мадрасе. Все это время яркие выступления Анни Безант, участие в конгрессах, чтение лекций способствовали широкому распространению древних знаний и в Индии помогли многим обратиться к своим духовно-философским корням. Социальная активность нового президента Теософского общества вовлекает ее в гущу политики, и с 1889г. по 1891г. она - председатель крупнейшей политической партии Индии - Индийский национальный конгресс. Однако теософия остается для Безант насущной необходимостью, она по-прежнему читает лекции, выступает с докладами, много работает над книгами по теософии.

Внутренний спор с церковью завершился признанием, что "в древности теософия вызывала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдывать их". Это положение вызвало появление книги "Эзотерическое христианство", где читатель находит исследование корней религий на основе глубочайших знаний Безант древних истоков и трудов отцов церкви, древнегреческих мистерий и учения неоплатоников, трудов гностиков и сравнительной мифологии. Яркий литературный талант Анни Безант открывает ее книга "В преддверии храма", где образно и красочно, с использованием древних священных песнопений, показан путь к вершинам духовных знаний. "Но если вы хотите знать, - пишет Безант, - не только надеяться, не только страстно желать, не только верить, но знать с несомненностью и убежденностью, неспособной колебаться, тогда вы должны искать Божественный дух не вне, а внутри себя".

Убежденностью дышит и ее книга "Древняя мудрость", которую сама Анни Безант определила как "элементарное пособие", но которая, как и многие другие, до сих пор находит путь к уму и сердцу читателя, подводя их к храму Высшего Знания.

Все ее книги, статьи и опубликованные лекции занимают свое достойное и прочное место в истории философии и в духовной культуре. В течение 26 лет руководя Теософским обществом, Анни Безант держала горящим светильник Божественной мудрости, принятый из рук ее Учителя Елены Петровны Блаватской, храня ее наследие и одаряя им людей.

РАМАКРИШНА /Гедадхар Чаттерджи, 1836-1886/

В конце прошлого века ушел из жизни Учитель, который, подобно Великим Посвященным, достиг высот самосовершенствования.

Храм, в котором жил Рамакришна, находился на перепутье больших дорог, в 6 км от Калькутты, на берегу священной реки Ганг, в Дакшинесваре. Сюда ежедневно приходило множество паломников, с благодарностью уносивших с собой невероятной силы свет любви и мудрости, который излучал этот человек. До сих пор камни храма хранят тепло его сердца, наполненного космической любовью ко всем живущим на Земле.

Он родился 18 февраля 1836г. в Индии, в одной из деревушек Бенгалии, в семье бедных браминов, живших очень тяжелой жизнью. Это был обычный шаловливый ребенок, об особой миссии которого не подозревали ни его родители, ни он сам. От своих сверстников он отличался необычной способностью впадать в экстатические состояния, что обусловливалось его невероятно тонкой чувствительностью к красоте и гармонии природы, музыки, поэзии.

В 7 лет мальчик потерял отца. Семья осталась без средств к существованию и прожила несколько лет в страшной нищете. Потом старший сын переселился в Калькутту и открыл там школу. Он взял к себе младшего брата, но тот не желал учиться, поглощенный внутренними переживаниями. Мальчик вел свободную жизнь, сам зарабатывал себе на пропитание.

Позже его брат стал служить в храме богини Кали в Дакшинесваре. Когда брат умер, юноша заменил его. В это время ему исполнилось 20 лет. Поначалу он был далек от мысли проникнуть в мир непознанный и невидимый. Но постепенно желание увидеть Божество стало расти и овладело всеми мыслями и чувствами молодого жреца.

Оно настолько поглотило все существо Гедадхара, что он не мог больше ни молиться, ни исполнять обряд богослужения. Наконец, он ушел из храма и поселился в маленькой рощице вблизи него. Он совсем забыл о себе, не замечал ничего вокруг, и если бы не родственник, ухаживавший за ним, то юноша умер бы от истощения.

Он думал только о Матери - Богине Кали и постоянно призывал ее, но безрезультатно. Отчаяние овладело им. Он решил, что недостаточно жертвует, недостаточно проявляет свою любовь, что он должен, прежде всего, избавиться от всех предрассудков и привязанностей. Он уничтожил все свое ничтожное имущество и поклялся больше никогда не дотрагиваться до денег.

Далее он решает, что земное наслаждение- это грех, что душа- бесполая, что идея денег и пола отдаляет человека от Матери. Он вдруг ясно осознает, что весь свет- это только проявления Матери, что она живет в сердце каждой женщины.

Его желание слиться с Божеством превратилось в безумную страсть. Стремясь разрушить невидимую преграду, стоявшую перед ним, он рисковал своей жизнью, впадая в такие глубокие экстатические состояния, при которых душа могла покинуть тело навсегда. Но однажды стена рухнула- он прозрел и ощутил, что весь мир потонул в безбрежном океане света. И тогда, во всей красоте своего ослепительного сияния, перед ним предстала Матерь Кали. С этого дня он постояно стремился повторить это ни с чем не сравнимое состояние глубокого погружения в Божественное сознание, полного слияния с Божеством- состояние транса, которое индусы называют Самадхи.

Но нельзя безнаказанно подходить к беспредельному. При погружениях все его существо содрогалось. Он не владел своим телом, мыслью. Какая-то посторонняя сила управляла им, сущность которой он не понимал. Этой силе отдался он без сопротивления. Она провела его через ряд трансформаций: он ощущал себя то Рамой, то Радху, то Ситой. Сознание каждого из божеств растворялось в его сознании. От такого высокого накала энергий все его тело горело как в огне, мельчайшие капли крови проступали на коже. Он совершенно лишался сна, переставал есть. Этот период галлюцинаций был необходимым этапом. Он укрепил его дух, возвысил его до великих мистических осуществлений.

В 1859г., в 28-летнем возрасте, он возвращается домой в Камаркупур. Мать хочет женить его, надеясь спасти этим от божественного наваждения. Он не противится и берет в жены...5-летнего ребенка. Это был союз духовный, который не осуществился физически. Брак впоследствии оказался удивительно прекрасным.

После свадьбы маленькая Сародамони возвращается в дом своих родителей, чтобы вновь встретиться с мужем через 9 лет. А муж возвращается в свой храм, где божественные видения вновь захватывают его с удвоенной силой. И опять восторги и отчаяние сменяют друг друга. Прошло два года. Не было никого, кто помог бы ему выйти из мучительнейшего состояния.

Но, наконец, помощь пришла. Пришла она от женщины- прекрасной и необыкновенно мудрой. Она искала человека, отмеченного Богом. Она осталась с ним для того, чтобы помочь вновь пройти тот путь, который он прошел сам, но уже с полным пониманием и осознанием того, что происходит. После периода обучения, на собрании, созванном по ее инициативе в Дакшинесваре, авторитетные теологи признали в нем нового Аватара /Богочеловека/.

Он стал тем, кого мы называем Рамакришной. Его популярность начала расти. Издалека приходили паломники посмотреть на нового Аватара. Он же до конца жизни оставался простым и доступным для людей, без тени тщеславия, занятый только тем, как достичь новых откровений. Он видел перед собой еще не пройденные высоты. Ему нужны были знания. Ему предстояло пройти путь оккультиста, но в этом Бхайрави уже не могла помочь ему. Нужен был другой Учитель.

И он появился в конце 1864 года. Тотапури - нагой человек, саньясин, странствующий монах, ученый и философ, 40-летней подготовкой достигший высшего откровения Веданты.

Тотапури проходил мимо храма и увидел на ступеньках Рамакришну, погруженного в глубокую медитацию. Он сказал: "Сын мой, я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я помогу тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте." Рамакришна с полным доверием отдался во власть нового наставника, который вместо трех дней остался со своим учеником на 11 месяцев.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Посвященный в Веданту должен отказаться от всех привилегий и знаков отличия. Затем он отказывается от всех надежд, привязанностей и иллюзий. Ему надо совершенно нагому исполнить символический обряд погребения своего "Я". Лишь после этого позволено облечься в одежду саньяси (принявшего обет отречения) цвета охры. Учение было тяжелым. Понадобилось напряжение всех сил, чтобы добраться до истины. Но едва дойдя, он одним прыжком достиг последнего этапа учения, очень быстро добившись того, на что Тотапури понадобилось 40 лет.

После отъездаТотапури, в конце 1865г., Рамакришна еще более полугода оставался в заколдованном огненном круге. Напрягая все силы, он стремился к слиянию с Абсолютом. Он находился в каталептическом состоянии экстаза, а за телом, покинутым духом и постепенно разрушающимся, опять пришлось ухаживать родственнику. Впоследствии, Рамакришна признал, что искушал Бога, так как мог не вернуться обратно, и только чудо спасло его. Никому из своих учеников он не позволил повторить этот опыт, кроме Вивекананды. В одном из телепатических контактов с Е.И.Рерих Учитель Мориа сказал: "Рамакришна допустил непоправимую ошибку, сократившую жизнь Вивекананды, допустив к Самадхи. Он мог жить до сего дня и явиться выразителем Индии".

Пройдя путь мистика, Рамакришна осознал, что все люди - дети одной Матери, что все едины, и только иллюзия отделяет одного от другого, часто приводя к откровенной вражде.

Он понял, что все религии различными способами говорят об одной и той же Истине. Ни одна из них не хуже и не лучше другой. Он решил исследовать все религии.

В конце 1866г. он впервые познакомился с Исламом. Встретив скромного мусульманина, тоже познавшего Бога, он попросил посвятить себя в его веру. В состоянии медитации он познал Аллаха, который приблизился к нему и слился с ним, открыв Истину.

Через 7 лет, в ноябре 1974 года, один индус прочитал ему Библию. Так, Рамакришна впервые встретился с Христом, сознание которого тоже проникло в него и растворилось в нем.

Он прошел по пути различных сект индуизма и нашел, что все они ведут к одному и тому же Богу, что свет божественной любви присутствует в каждом человеке. В его душе уже не было никакой земной чувственности. Чистота души, к которой он так стремился, была, наконец, достигнута. Теперь он был готов начать свою миссию, но его связывал долг по отношению к жене. Они вновь встретились, когда ей исполнилось 14 лет. Юная супруга оказалась мудрой и великодушной, она всячески поощряла мужа идти по избранному пути, став самой преданной его ученицей.

Теперь ничто не мешало ему пойти по предначертанному пути. Его задачей было помочь каждому развить свои способности, согласно собственному призванию. Он видел путь и предназначение каждого, понимал и любил всех людей. Он обрел, по его выражению, три чудесных плода познания: "Сострадание, Благочестие и Самоотречение". Он обладал невероятно тонкой физической и духовной чувствительностью: он сливался с каждым человеком разумом, чувством и сердцем, ощущая чужую боль, чужое несчастье, как свои, что приносило ему неимоверные страдания.

С 1879г. у него начинают появляться ученики. Он очень строг в их выборе, так как они должны развить и пронести в чистоте те основы, которые он передает. Он готовит учеников для того, чтобы вместе создать всемогущее общество, орден. Это требует от учеников больших дарований, полноценности ума и открытого любящего сердца.

Он запрещает жертвовать законными правами кого бы то ни было: "Личное спасение- это эгоизм в слишком многих случаях, и тогда - это худшая смерть души". "Выполняйте свои мирские обязанности с таким же рвением, с каким вы думаете о Боге. Я не прошу вас отказаться от всего. Существует долг по отношению к родным. Вы должны воспитывать ваших детей, содержать вашу жену, обеспечить все необходимое после вашей смерти, а если вы этого не сделаете, значит у вас нет сердца". "Вести религиозную жизнь в миру- то же, что оставаться в комнате со слабым лучом света. Учитесь, выполняя свои мирские обязанности, всегда наслаждаться этим лучом света! Тот, кто достиг познания, свободен повсюду! Только глупец, говорящий "я закован", в конце концов становится закованным. Дух- это все. Если он свободен- вы свободны."

Рамакришна предостерегал своих учеников от тщеславной филантропии: делая добро, надо быть абсолютно отрешенным, чтобы даже тень эгоизма, тщеславия и жажды славы не коснулась их деяний. Он требовал от учеников очиститься от эгоизма.

"Не спешите, идите каждый своим шагом! Будьте уверены, что достигнете цели. Не бегите и не останавливайтесь. Дорога одинакова для всех. Но одни уже раньше начали свой путь, и цель приближается."

Его задача- зажечь в сердцах учеников истинное милосердие: "Какая разница между милосердием и самолюбием? Милосердие - это любовь, которая распространяется на всех и ничем не ограничивается, а самолюбие- это привязанность к самому себе, своей семье, своей стране. Углубляйте возвышающие нас милосердие, которое приводит к Богу."

Так он жил, окруженный учениками, любившими его и преданными ему. Но он предостерегал их от обожествления себя.

С 1881 года толпы богомольцев приходили к ограде святилища, чтобы увидеть и услышать этого необыкновенного человека, овеянного легендами. Он был со всеми невероятно терпимым, проникновенным. Спокойно и мягко отвечал на тысячи вопросов, наполняя окружающих радостью, покоем и надеждой. Он говорил с ними по 20 часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока тело его не рухнуло под давлением огромного напряжения. В 1884 году он сломал себе кисть левой руки- последовало серьезное осложнение, а в апреле 1885 года начинается воспаление горла. Врачи запрещают ему говорить, но он продолжает проповедовать, и народ еще больше прежнего собирается вокруг него.

Воскресенье, 15 августа 1886г., последний его день. Несмотря на мучительную боль в горле, он беседовал до последней минуты со своим любимым учеником Вивеканандой. Он ушел из жизни с именем Матери Кали. Ущел из жизни Мудрец, Учитель, великий Мистик.

АЛИСА БЕЙЛИ (1880-1949)

Алиса Бейли - удивительный Учитель, роль которого в духовной эволюции планеты огромна. Ее книги стали классикой эзотерической литературы. Ее уникальность еще и в том, что к эзотерическим знаниям она пришла через ортодоксальное христианство. Вот как она сама говорит об этом: "Может быть людям будет полезно узнать, как истовый ортодоксальный христианский рабочий мог стать известным оккультным Учителем. Люди могли бы многое извлечь, поняв, как теологически мыслящий человек, изучавший Библию, смог прийти к твердому убеждению, что для того, чтобы на Земле могла появиться подлинная и универсальная религия, которую мир ждет, учения Востока и Запада должны быть слиты и синтезированы".
Родилась она 16 июня 1880г. в Манчестере, в Англии. Ее родители принадлежали к очень старинным знатным родам. Она прошла сложный жизненный путь от обычной женщины, домоседки, прекрасной матери, очень застенчивой от природы и не признающей публичность, до основателя и главы Тайной эзотерической школы, организатора Международного движения Доброй Воли, имевшего центры в 19 странах мира. Двадцать книг, написанных ею, получили широкое распространение и популярность, переведены на многие языки мира.
Свой первый мистический опыт Алиса Бейли приобрела достаточно рано. В 15 лет она впервые пережила яркое и глубокое впечатление от одной удивительной встречи. В утренние часы одного из воскресных дней к ней в комнату вошел высокий человек. В краткой беседе он сказал ей, что имеется некая запланированная работа, которую она могла бы выполнить в мире, но что эта работа потребует от нее очень значительного изменения характера. Ей следует достичь полного самоконтроля, и только тогда ей можно будет довериться. Он сказал, что ей придется много путешествовать по всему миру, посетить множество стран, все время выполняя работу, данную ей Учителем. Он подчеркнул, что все зависит от нее самой, от того, насколько она сумеет добиться изменений в своем характере, над чем она должна немедленно начать работать. Незнакомец добавил, что будет вступать в контакт с ней с интервалами в несколько лет.
С этого момента Алиса заметила, что с интервалами в 7 лет, вплоть до 35 -летнего возраста, имели место признаки надзора и интереса со стороны Учителя. И только спустя 10 лет Алиса узнала, что этим незнакомцем, посетившим ее, был Учитель Кут Хуми. После той памятной встречи, в тот же период жизни, у Алисы, тоже совершенно неожиданно, дважды были "грезы в состоянии полного бодрствования". Она словно участвовала в каких-то важных мистериях, проходивших за тысячи километров от Лондона, в Гималаях, вместе с Христом, Буддой, Учителями и тысячами людей с Востока и Запада.
Через 20 лет ей стали понятны и смысл и значение тех духовных действий, в которых она принимала участие.
Она стала участницей космического процесса. Наступала эпоха, когда Учителя стали выходить навстречу многим ищущим, когда они стали принимать в жизни человечества все более тесное и деятельное участие. Начался великий процесс сближения между человечеством и духовной Иерархией. Формы проявления этого процесса часто еще плохо воспринимаются человеческим сознанием. Новое знание должно было прийти неожиданным путем в неожиданных формах, чтобы разрушить омертвевшие стереотипы человеческого мышления и подготовить сознание многих к восприятию новой информации.
Алисе пришлось пройти непростую школу жизни. В ее жизни было немало резких перемен, и многие роли ей пришлось играть в этой жизни.
В 22 года жизнь Алисы резко изменилась: она все бросила, променяв беззаботность материально обеспеченной жизни на стремление стать абсолютно свободной. В течение шести лет Алиса вела тяжелую миссионерскую работу среди солдат - сначала в Англии, потом в Индии. Позже вышла замуж за Уолтера Эванса, переехала с ним в США в качестве жены пастора протестантской Церкви, стала матерью троих детей, через 7 лет развелась с мужем. Она познала всю бездну бедности, одна воспитала детей, тяжело работала, чтобы их прокормить. В ноябре 1919г. произошла первая встреча Алисы Бейли с Учителем Джуан Кхулом, который впоследствии фигурирует в ее трудах под именем Тибетец. Голос, который она услышала, сказал ей: "Есть некоторые книги, которые желательно написать для людей. Их можете написать Вы. Вы сделаете это?" Так началась работа, которая продолжалась 30 лет, в результате чего были написаны более двадцати книг, в которых нашло полное отражение учение, даваемое человечеству планетарной Иерархией для новой эпохи. Важным итогом работы Алисы Бейли была организация ею в 1923г. Тайной Школы. Несколько лет она вместе со своим будущим вторым мужем -Фостером, ставшим ее другом и соратником, работала в различных теософских обществах США, включая эзотерические секции этих обществ, встречалась с учениками Е.П.Блаватской. Работа А.Бейли является, таким образом, прямым продолжением дела Блаватской, с которой работали похожим методом те же Учителя духовной Иерархии. "Тайная Доктрина" Е.Блаватской явилась для А.Бейли громадным вдохновляющим импульсом.
К тому времени в теософских обществах фактически шла профанация великих сокровенных истин теософии. Увидев это, Алиса и Фостер решили организовать свою эзотерическую школу, главная цель которой - раскрытие божественности в человеке и его взаимосвязи со Вселенной. Здесь готовились кадры для новой группы мировых служителей - будущего ядра новой цивилизации.
Вот пять основных принципов работы Тайной Школы:
1. Готовит учеников для новой группы мировых служителей,
необходимых новой эпохе.
2. Тренирует людей с целью дальнейшего продвижения по пути
эволюции.
3. Признает факт духовной Иерархии планеты и дает указания, как в
нее войти.
4. Учит практической вере в то, что "души людей суть одно".
5. Подчеркивает необходимость жить духовной жизнью.
Существует неоконченная автобиография Алисы Бейли, написанная
в 1947г. по просьбе ее учеников и последователей. В ней отмечены два главных момента творческого пути самой Алисы. Первое -подтвердить всем опытом своей жизни существование Иерархии духовных наставников человечества, мировых Учителей. Второе -указать на новые тенденции в мире - приход более высокой цивилизации и культуры.
Алиса Бейли пишет о всемирной тенденции к объединению и сотрудничеству всех людей на Земле на основе высокой духовности. Человечество находится на пути к всеобщему Братству. И эта тенденция будет господствовать ближайшие несколько тысяч лет. Крайне важен данный Алисой Бейли анализ существующих эзотерических школ, подразделения их по уровням влияния и значения в эволюционном процессе.
Эзотерические школы можно разделить на различные категории в зависимости от уровня развития наставника.
1. Имеется большое число так называемых эзотерических школ,
учрежденных стремящимися. Их толкает на это любовь к
преподаванию, некоторое личное честолюбие. Их методы являются
экзотерическими: они дают тренировку, основанную на том, что уже
известно, в их преподавании мало нового. Они пользуются
стандартными книгами по оккультизму или компилируют свои
собственные пособия. Они требуют подчинения и относятся с
неодобрением и критикой к другим школам, уча исключительно
приверженности лидеру и лояльности к той интерпретации истины,
которую дает этот лидер. Это не эзотерические школы, и их лидеры не
являются учениками. Они лишь стремящиеся на пути испытаний,
причем не очень продвинутые.
2. Школы, учрежденные людьми, которые учатся преподавать и
служить. Эти школы более малочисленны. Глава школы пытается
преподавать смиренно и без всяких претензий. Он понимает, что его
контакт с высшими силами еще не частый. Его влияние и излучение не
очень могущественны. Обычно он учится на своих ошибках. Но он
дает более правильную тренировку и знакомит начинающих с
основами Вечной мудрости.
Сейчас начинают появляться эзотерические группы нового типа.
Это те, которые учреждены более продвинутыми учениками. Задача
его намного более трудная, ему необходимо дать новые истины и
интерпретации. Это новое и более продвинутое изложение будет
основано на старых истинах и этим возбудит антагонизм со стороны старых школ. Руководители этих школ обладают более могущественным излучением и гораздо более широким влиянием, и их работа станет всемирной по своему охвату. Они обладают более духовным зовом, который становится слышим многими.
Этим ученикам вверена трудная работа основания новых школ. Их влияние распространяется во все стороны, притягивая тех, кто готов к новым учениям. Они оказывают влияние на сознание людей повсюду, расширяя кругозор широкой публики и знакомя человечество с новыми концепциями.
Имеются также определенные поддельные школы, которые привлекают неразумных и любопытных. К счастью, влияние их невелико. Они временно причиняют много вреда, так как искажают учение и дают ложные представления, но они практически не имеют никакой реальной силы.
Тридцать лет длилась огромная масштабная работа, ориентированная на будущее планеты. 15 декабря 1949г. Алиса Бейли покинула этот мир, которому она так преданно служила. Когда наступил момент смерти, ее собственный Учитель Кут Хуми пришел за ней, как он и обещал задолго до того.

ВИВЕКАНАНДА (Нарендранат Датт, 1863-1902)

12 января 1863г. в мир пришел человек, которому суждено было продолжить великое начинание Рамакришны. Он создал "Миссию Рамакришны" в 1898г., положив начало целому направлению в культурной, религиозной и социальной жизни Индии. Его влияние на духовное развитие мира огромно. Это был первый индус, приехавший в Америку, где в 1893г., участвуя во Всемирном Конгрессе религий, он провозгласил весть с Востока о единстве всех форм религий.

С раннего детства учился он по стихам из "Рамаяны" и "Махабхараты". Но в отличие от мистика Рамакришны, склад его ума был рационалистическим. Позднее он говорил: "Не верьте только потому, что вы прочли это в книгах, не верьте только потому, что кто-то сказал вам об этом. Не верьте только потому, что это традиция. Найдите истину сами. Осознайте ее и сделайте ее частью вашей природы- только это будет реализацией".

С детства он был близок к природе, всему живому, очень любил музыку, которая осталась его любовью на всю жизнь. В 1879г. юноша поступил в Калькуттский университет, где изучал логику, западную историю и философию. В это время он ищет истину, жаждет познакомиться с человеком, который "видел Бога лицом к лицу".

В ноябре 1881г. Нарендранат впервые встретился с Рамакришной, который открыл ему его предназначение: "Я так давно жду тебя, ты пришел на Землю исполнить миссию человеколюбия". На вопрос юноши, видел ли он Бога, Рамакришна ответил: "Да, я видел Бога. Бога можно видеть. С Богом можно говорить. Если кто искренне возжаждет Бога, он достигнет Его". В следующую встречу Рамакришна прикосновением погрузил Нарена в экстаз. Тот стал его учеником. Но его рациональный ум требовал логического обоснования иррациональных основ. Он не хотел ничего принимать на веру, не пропустив это через свое сознание. В течение 5 лет он близко наблюдал Учителя, не позволяя себе поддаваться обаянию его личности. И Рамакришна ни разу не потребовал от своего ученика слепой веры. Он любил его беззаветно. "Я люблю тебя, потому что вижу в тебе Божественное проявление. В день, когда я больше не увижу в тебе Бога, я не брошу на тебя ни одного взгляда".

Позже в Америке Вивекананда восклицал: "Что вы, светские люди, знаете о любви? Вы, умеющие только пародировать любовь! Только Учитель любил нас как гений любви!"

Рамакришна сказал Нарендранату, что он призван стать религиозным Учителем. "Дайте мне сначала реализовать в себе Бога", - заметил тот. Начался тяжелый период напряженного духовного труда. В этот сложный период огромную помощь оказала ему музыка. Под наблюдением Рамакришны он начал переходить в сверхсознательные состояния. Однажды, во время такого погружения, перед ним ясно и отчетливо открылся его путь. Он понял, что его судьба - быть монахом.

Шесть лет провел Нарен у Учителя. Позже он говорил: "Учитель сделал меня своим верным вечным рабом только своей любовью ко мне". Он любовно помогал Нарену восходить, подготавливая его к особой миссии. Часто говорил ему, показывая на учеников: "Я оставлю их на тебя".

Однажды, во время медитации, Нарендранат вдруг увидел Свет, все более расширяющийся и наконец, заполнивший все пространство вокруг. Это было переживание огромной силы, которое помогло ему осознать полноту бытия. Из этого глубокого самадхи он вынес одну из самых светлых вестей- "всякая душа потенциально божественна, и каждый может реализовать Бога в себе".

В 1886г. здоровье Рамакришны ухудшилось. Больной Учитель передавал последние наставления ученикам. 15 августа он погрузился в последнее самадхи, из которого больше не возвратился в физический мир. Спустя неделю, ночью, Нарендранат с одним из учеников увидел в саду светящуюся фигуру Учителя. Учитель прощался с ним, благословляя на служение.

После его ухода Нарендранат проводил с учениками Рамакришны занятия и упражнения. 16 молодых людей решили объединиться в общину, приняв имена Свами. Нарендраната нарекли Свами Вивекананда. Жизнь в общине была счастливой. Иногда они сидели впроголодь неделями, но никогда не утихали музыка, молитвы. Радость и мир царили между ними.

Через некоторое время Вивекананда покинул монастырь для того, чтобы предпринять путешествие по Индии. Он прошел всю Индию пешком, посетил Святые места. Постепенно в его сознании начинает оформляться идея будущего служения- передать духовные идеи Востока рациональному Западу. Во время этого странствия однажды ночью появился Рамакришна. Двадцать одну ночь повторялось это видение. Двадцать одну ночь укреплял Учитель дух своего любимого ученика. Вивекананде предстояло совершить огромную работу: пробудить спящее сознание современников. В 1890г. он удаляется в Гималаи и там пребывает некоторое время. В январе 1891г. он вновь пошел по Индии под монашеским именем Свами. Достигнув крайней точки Индии, Вивекананда принял решение.

Здесь, перед лицом океана, проходила в его сознании панорама Индии- ненависть и рознь между кастами, религиями, нищета, невежество. Здесь он осознает свою задачу. "Я нашел моего Бога - мой Бог в человечестве. Мой Бог- слабые, мой Бог- угнетенные, бедные всех рас и исповеданий. И если я хочу служить Богу, я должен служить человечеству". Он решает возродить свою Родину. "Индия нужна миру. Индия - с ее знанием Бога, с ее методой освобождения, с ее накопленным духовным наследием".

31 мая 1893г. он отправляется в Америку на Конгресс религий. Могла ли Индия послать сына, более достойного представлять ее? Сына, прошедшего ее своими ногами, познавшего ее радости и печали, сына несущего миру идею грядущего, идею Великого Единства. Эту идею не могла не услышать Америка с ее внешним блеском и внутренним одиночеством и недоверием.

На Конгрессе он говорил об объединении всех религий, он говорил о человеческом братстве, призвав к единению всего человечества в одну большую трудовую общину. Этот день сделал неизвестного индийского монаха ведущей фигурой современного религиозного мира. О нем восторженно писали все американские газеты. Вивекананда был приглашен сделать тур по Америке. Он согласился, т.к. считал своим долгом познакомить Западный мир с древним Учением Веданты. Он проехал по всей Америке, познакомился с ее жизнью и, ужаснувшись, подверг уничтожающей критике эгоизм, жестокость ее жизни, лицемерие и ханжество христианских лидеров. Своей критикой основ христианства Вивекананда вызвал озлобление христианских вождей. На него обрушился поток грязной клеветы. В своих лекциях, а иногда он давал по 16 лекций в неделю, он провозглашал Единого Бога- Безличного, Бесконечного, присутствующего повсюду - в каждом человеке, животном, растении, проявляющегося в любом явлении природы.

"У Веданты есть шанс стать религией вашей страны, благодаря вашей демократии... Это единственная религия, которая не опирается ни на какую личность. Ни один мужчина, ни одна женщина никогда не были объектом поклонения среди Ведантистов... Ведантическая идея есть бесконечный прицип Бога, распростертого в каждом из нас... "Вы все - несовершенны, а я - Бог",- ничего подобного не дает Веданта. Если ты - Господь Бог, я тоже Господь Бог. Так, Веданта не знает греха. Есть ошибки, но нет греха; и рано или поздно все придут к совершенству- нет Сатаны и ничего подобного... Веданта верит только в один грех, только один в мире- и это вот что: момент, когда вы думаете, что вы грешник, или кто-либо грешник- это грех. Ошибки обычно называют грехом. Много ошибок в нашей жизни. Но мы идем вперед... Слава успехам! Слава ошибкам! Не оглядывайтесь на то, что уже сделано. Идите вперед!

Вы видите, Веданта не признает ни греха, ни грешника, ни Бога, которого нужно бояться... Вы - его воплощение... Каждый из нас - воплощение Божие! Мы - воплощение Света, Могущества, Божественного принципа. Вы можете смеяться надо мной сейчас, но время придет, и понимание посетит вас".

В конце 1894г. он почувствовал себя обессиленным, "выжатым". Он уезжает к друзьям; там, в уединении, силы его восстанавливаются. Возле него образовалась школа Веданты. Ученики провозгласили его Великим Учителем. Он был очень огорчен: "Каждый свободен учить другого. Свобода личности- мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка".

В конце 1895г. он принимает приглашение из Лондона. Англия встречает его сердечно. Он здесь уже широко известен как "индийский йог". Здесь он читает лекции, здесь издается "Бхакти йога".

В ноябре 1895г. Вивекананда возвращается в Америку. Он читает курс лекций по Карма-йоге, Бхакти-йоге. В марте 1896г. читает свой блестящий курс "Философия Веданты" в Гарвардском университете. Здесь ему присваивают звание профессора философии.

В начале 1897г. он возвращается в Индию. Его возвращение было триумфальным. В больших городах Индии были сформированы комитеты встречи Вивекананды. Депутация от правительства вышла встречать его. Дом, где его встречали, утопал в цветах. Он принял этот триумф как триумф идей Индии, признание ее вести о великом Единстве народов. Имя Свами Вивекананда было на устах всей Индии. Он выступал на многотысячных митингах в Мадрасе, Калькутте, Дели.

Он говорил: "Индия - Ганг духовности, Индия одухотворяет весь мир", "Если хотите служить Богу - служите человеку! Какого еще Бога хотите вы найти? Зачем искать его далеко, если он распростерт вокруг? Бог- в людях, в животных, в каждом трепещущем лепестке".

Его слушала Индия: она вибрировала, наполнялась энергией,расправляла крылья своей великой души. Рамакришна и Вивекананда были первыми, кто пробудил индийское самосознание. Голосом Вивекананды, его призывами началось национально-освободительное движение в Индии.

Основной целью его жизни становится организация Ордена Рамакришны. 9 декабря 1899г. Орден начал официальное существование. "Это будет центр,-писал Вивекананда, - где будет изучаться и проводиться в жизнь Великая Гармония всех вер. И из этого центра кругами будут расходиться идеи единства, добра, мира и гармонии по всему миру". Своим ученикам он часто говорил о власти веры: "Мировая история - есть история немногих людей,которые имели веру в себя. Эта вера называлась верой в Божественное. Поверьте прежде всего в себя, тогда вы поверите в Бога. Сотня верующих людей может перевернуть мир".

Жизнь его истекала, огромная работа в мире подходила к концу. Он выглядел совсем обессиленным. Он жил последний год в монастыре вместе со своими братьями - монахами. По мере того как силы покидали его тело, просветление возрастало. Здесь, в монастыре, Вивекананда работал, принимал посетителей. Здесь медитировал и здесь ушел в последнее самадхи, из которого больше не вернулся в земное сознание.

15 мая 1902г. он писал: "Великая идея Тишины приходит ко мне. Я возвращаюсь к лучшему, нет больше работы для меня в этом мире". Он ушел в возрасте 39 лет.

Лейтмотивом его жизни было следующее утверждение: "И может быть мне понадобится еще тысячу раз приходить на эту землю и страдать, но я буду приходить до тех пор, пока люди не поймут, что они едины с Богом. Пусть я буду рожден еще и еще, и пусть я буду страдать и мучиться в тысячу раз больше, но я буду Богослужить Единому Богу, распростертому во всем Сущем!".

РУДОЛЬФ ШТАЙНЕР (1861-1925)

Рудольф Штайнер - это огромная по своей значимости фигура, появившаяся среди теософов и оккультистов в начале ХХ века.

Почему только в начале ХХ века? Ведь Штайнер как философ был известен и ранее. Но в ранних произведениях он пытался выразить свои познания о сверхчувственном в рамках официальной философии, не переступая грани, ведущей в эзотерику.

Давайте проследим творческий путь этого человека. Родился он 27 февраля 1861г. в австрийском городе Кралевиче, в семье железнодорожного служащего. С детства обладая сверхчувственными способностями, мальчик скоро понимает, что это его исключительная особенность, о которой следует хранить молчание.

После окончания реального училища Штайнер получает широкое образование в Венской п