Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Глава III. В буддистских священных текстах говорится, что первая проповедь Будды состояла главным образом из объяснения теории «Взаимозависимых перерождений» пратитья





 

В буддистских священных текстах говорится, что первая проповедь Будды состояла главным образом из объяснения теории «Взаимозависимых перерождений» пратитья самутпада (Pratitya samutpada) [191], известной также как учение о двенадцати причинах [192].

С этим связаны все философские школы, развившиеся в буддизме, реалистические или идеалистические. Философ Камалашила [193]описал пратитья самутпада как «Драгоценный камень буддистского учения».

Цепочка «Взаимозависимых перерождений» следующая:

 

Термины, использованные при этом перечислении, легко и непосредственно приводят к перипетиям конкретной жизни. Обычно это интерпретация, принятая буддистами школы хинаяны (тхеравадины из Южной школы). По их мнению, цепочка из двенадцати причин касается различных особей – людей или животных, но обычно людей.

Я помню, как вызвала удивление и формальные возражения сингальских и бирманских буддистских монахов, намекнув, что «Цепочка Взаимозависимых перерождений» могла – по крайней мере в основной части – применяться к эволюции как растений, так и человека.

В действительности, хотя начитанные представители монахов отрицают это, некоторые из тех, кто называет себя буддистами‑махаянистами северных регионов либо тхеравадинами юга, на самом деле остались приверженцами представления о дживе (jiva) [194], то есть эго, – сущности, переселяющейся из жизни в жизнь, оставляя свое материальное тело в момент смерти, «как выбрасывают старую одежду, чтобы надеть новую» [195].

Однако это представление формально и постоянно отрицается учением Будды. В этом учении отрицание эго является фундаментальным положением и отделяет его от ортодоксальных индуистских учений.

Буддистское кредо, по сути дела, состоит из двух коротких, язвительных утверждений:

«Все совокупности являются преходящими»

«Все вещи лишены «Я» (атман: «эго» или «душа»)» [196].

Это означает, что, если мы отказываемся от элементов, составляющих то, что мы называем человеком, лошадью, деревом, горой, звездой или неважно чем, если мы абстрагируемся от качеств, которые делают их воспринимаемыми нами, мы не обнаружим ничего отличающегося в этих основополагающих элементах и качествах, то есть мы не находим человека, лошадь, гору самих по себе. Эти названия применяются только к совокупности элементов.

Классический пример, приводящийся в буддистских текстах, – фургон, который состоит из колес и их спиц, оси и т. д., или дома, который состоит из каркаса, сделанного из балок, стропил, крыши и т. д., но сам по себе фургон, сам по себе дом – где они?..

Точно так же, если из вы уберете из человека физическую форму, ощущение, восприятие, ментальную деятельность и сознание, что остается? Где вы найдете человека, существующего самого по себе, вне материального существования и ментальности?

В Тайном Учении огромное внимание уделяется обсуждению этого отрицания эго как фундаментальной доктрины. Считается, что те, кто застревает в вере в эго, не понимают смысл Учения, они никоим образом не буддисты, они не могут достигнуть освобождения, спасения, поскольку без понимания (трансцендентного озарения) этого отсутствия эго, они не смогут почувствовать понятия, позволяющие выйти за пределы бытия и небытия.

Ни один из тех, кто исповедует буддизм, не отрицает этого, и все они повторяют эти слова на том или ином языке [197], но в большинстве случаев это называется «непонимание смысла Учения».

Эго, отрицаемое буддистскими священными текстами, некоторые заменяют доктриной потока элементов, двигающихся вместе, как связка. Это очень похоже на кванты западной науки.

 

Этот поток, названный сантана [198], в некоторой степени играет роль отдельной жизни. Тхера Ньянатилока (Thera Nyanatiloka) [199]сказал мне однажды, что Нирвана состоит в исчезновении этого потока активности, когда прекращается его подпитывание кармическими вкладами вследствие деятельности человека. Согласно его мнению, то, что мы считаем человеком, – отдельный поток, отдельный «сантана». Конечно, ученый монах отрицал существование дживы, или эго, существующего отдельно от сантаны. Явления, которые составляют поток, – это прерывистые события, следующие одно за другим, не будучи прикрепленными одно к другому, как строй муравьев. Что касается меня, то представление об этом потоке, который течет изолированно, сохраняя свою отделенность среди других многочисленных потоков, кажется мне ненадежной теорией. Тибетские Мастера Изустного Учения также не принимают это.

Те, кто интерпретирует Цепь Перерождений как связанную с жизнями людей, объясняют это двумя следующими способами или в похожей им манере:

 

Напротив, в работах авторов‑махаянистов мы находим различные интерпретации пратитья самутпады, которые придают этому [явлению] космическое значение, и сразу возникает вопрос: «Почему двенадцать связей цепи Взаимозависимых перерождений в сутрах, где они упоминаются, понимаются иначе, чем в философских работах, которые объясняют их?»

Васубандху (Vasubandhu)[200], который занимался этим вопросом, отвечает: «Поскольку в сутрах Цепь Взаимозависимых перерождений сформулирована популярно для массового слушателя, подогнана под его способность к пониманию и интерпретируется как связанная с каждой отдельной жизнью, в то время как работы, которые объясняют эту доктрину, нацелены на выявление ее глубинного значения».

Таким образом, мы видим, что Васубандху указывает на разницу между общедоступным толкованием и более глубоким, философским.

Жители Тибета подразделяют учение на внешнюю доктрину чи (chi) и внутреннюю доктрину нанг (nang). Они добавляют к ним учение Санг уей дамнгаг (Sangs wai Damngags), которое считают основной частью тайных доктрин. Тайных в том смысле, что постичь их могут только особенно проницательные умы.

 

Мастера, которые разъясняют эту часть Изустного Учения, не могут не посоветовать своим ученикам попытаться познакомиться с «внутренней» интерпретацией нанг (nang) Цепи Взаимозависимых перерождений.

Эта доктрина формулируется технически с помощью декларации: «Это существующее, которое возникает» или же: «Нет никакого реального порождения, только взаимозависимость». Эта формула объясняется следующим образом: «нет ничего, что создано своим собственным «я» (которое является причиной его появления). Ничто не появляется, произведенное другой вещью. Ничто не появилось случайно, но то, что возникает, существует по определенной причине».

Теория Взаимозависимых перерождений тесно связана с теорией мгновенности и мимолетности всех явлений, которые состоят, как уже было упомянуто выше, из прерывистых вспышек энергии. Термин «взаимозависимый» указывает также, что это не прямая зависимость.

Необходимо удержать себя от представления, что то, что существует, порождает то, что возникает; для этого просто нет времени, если можно так выразиться, потому что продолжительность вспышек энергии слишком коротка, чтобы позволить реальный акт создания. Кроме того, ничто не создается вследствие одной‑единственной причины; для получения результата всегда необходима некая комбинация из нескольких причин. Семечко без содействия земли, влаги, света и т. д. никогда не станет деревом.

Теория Взаимозависимых перерождений стремится показать следующий факт – чтобы дать жизнь другим явлениям, необходимо временное существование определенных явлений.

Ни одна из вспышек энергии, которые составляют мир, не происходит без того, чтобы существовали другие вспышки энергии, столь же эфемерные, как и она сама, и при возникновении определенных благоприятных обстоятельств они становятся причиной для этой вспышки.

Махаянисты трактуют Цепь Взаимозависимых перерождений более расширенно. Рождение, старение, смерть больше не представляются как стадии жизни человека, который рождается, развивается, стареет и умирает, перерождается заново и возобновляет тот же круг, проходя сквозь череду приятных или болезненных ощущений. Дело в универсальном законе непостоянства, в силу которого все, что возникает, будучи результатом комбинации различных элементов, должно обязательно распасться, когда возникают иные причины, кроме тех, которые его создали.

Последние слова, с которыми умирающий Будда обратился к своим ученикам, были: «Все составные вещи недолговечны».

Закон непостоянства управляет солнцами в глубине бездонного пространства так же, как управляет жизнью самого крошечного насекомого или мельчайшей пылинки. Недостаточно понять, что Рождение, Старение и Смерть происходят именно согласно той последовательности, которую способны зафиксировать наши слабые органы чувств. Процесс непрерывен во всех существах, во всех предметах: на солнце или в пылинке, каждый атом, который составляет любой объект, проживает бесконечную драму рождения, старения и смерти.

Таким образом, Цепь Взаимозависимых перерождений происходит во всем, всюду, как в бесконечно малом, так и в бесконечно большом. Их развитие не происходит постепенно и равномерно; двенадцать сосуществующих и взаимозависимых причин всегда присутствуют, их деятельность взаимосвязана, и они существуют, только сочетаясь между собой.

Фактически понятие «Взаимозависимое перерождение» никоим образом не является описанием событий, происходящих с существом, которое существует вне их. Каждое существо – «цепь взаимозависимых перерождений», поскольку оно – целая вселенная, и вне его деятельности нет ни сущности, ни вселенной.

Мастер, который передает Изустное Учение ученику, никогда не забывает четко объяснить ему теории – и те, которые я кратко изложила здесь, и многие другие, созданные буддистскими философами Индии и Китая, а также тибетскими авторами вроде Гамбопы, Джамиянга, Шеспы, различных лидеров школы Сакьяпа и так далее. Мастер поощряет ученика к изучению обширной философской литературы, которую он может найти в библиотеках крупных монастырей. Он не пренебрегает учением. Нередко он и сам является выдающимся ученым, но чрезмерная углубленность в учебу, по его мнению, не преобразуется в полноценную и крайне полезную ментальную гимнастику, призванную сделать более гибким наш ум, породить способность к критическому мышлению и сомнению, вплоть до подозрительности – этому первому шагу к исследованию и познанию.

После этого ученика знакомят с элементами Сонг вэй дамнгаг (Song wai Damngag), и ему предлагаются новые интерпретации Цепи Взаимозависимых происхождений.

Ученику предлагается более внимательно рассмотреть первые термины – Незнание, Самскара.

Что такое – быть незнающим? Это – не знать. Однако незнание никогда не может быть полным. Человек может не знать что‑то конкретное, но в то же самое время любой человек знает что‑то другое. В конце концов, тот, кто знает, что он «не знает», обладает тем же самым знанием о своем существовании, независимо от природы этого знания.

Таким образом, разве мы не можем представить себе это непостижимое незнание, которое начинает ряд из Двенадцати Причин как ошибочное знание, ложное представление?

Вместо того чтобы представлять себе Незнание [201]как своего рода неопределенную, тайную силу, скрытую в глубинах пространства и вечности, изначальный источник скорбного паломничества существ через самсару, разве мы не можем признать, что это «не‑знание» – просто «наша собственность» в том смысле, что является неотъемлемой частью нашего существа? Что есть то, что создает наше незнание, что поддерживает его? Это наша активная деятельность, составленная из физических и ментальных действий.

Хотя это утверждение основано на философской концепции мира, которая полностью отличается от той, которая вдохновила автора «Бхагавад Гиты», тибетское Изустное Учение соглашается с высказыванием в индуистской поэме:

«Ничто не может остаться, даже в течение единого момента, без действия. Все вынуждено к этому самой природой элементов, из которых оно состоит (естественными функциями их сущности)» [202].

 

Что именно побуждает нас к действию? Это чувства, которые отвечают за восприятие и создают ощущения. В предыдущей главе мы видели, что наши органы чувств дают нам неправильную информацию. Они ведут нас к ошибке, и если мы обманываемся ими, то взращиваем невежество. Из‑за нехватки доступа к реальности мы не только «не знаем», но и устанавливаем на основании неправильной информации различные неверные представления, а также структуру фантастического мира.

Эти ментальные сооружения, основанные на неудержимой деятельности нашего сознания и на невежестве, являются самсарами, или «построениями», дучед (duched) (hdu byed), то есть «коллекциями», «скоплениями», как называют их жители Тибета.

Эти «скопления» поддерживаются и подкрепляются верой в их реальность и тем, как мы их используем. Таким образом, они являются своего рода иллюзорной действительностью, которая обретает жизнь в мире, который мы создаем вне себя. При этом созданный нами мир исходит от нас и живет в нас в зависимости от вида иллюзии, жертвой которой мы являемся.

«Цепь Взаимозависимых перерождений» раскручивается в нашем собственном сознании, раз за разом возвращаясь к своему началу, за счет взаимоподпитывающих и взаимоподдерживающих факторов – невежество – желание – действие.

Вместо того чтобы рассматривать пратитья самутпада как закон, который управляет нами (общепринятое описание – «чи»), или считать, что мы являемся этой цепью перерождений, «текущей, как поток» (в эзотерическом учении – нанг (nang)), мы можем сделать следующий шаг в понимании Тайного Учения только в том случае, если понимаем: если мы – цепь, то в то же самое время мы же являемся ее создателем.

 

«Я знаю тебя, о, строитель дома,

С этого времени ты больше не должен строить» [203].

Ученика оставляют медитировать над этим, и Мастер переходит к изучению и оценке следующей теории, но между этими двумя событиями может пройди довольно большой срок.

 

Date: 2015-07-27; view: 320; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию