Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Беседы с Аннамалаем Свами 7 page





Вопрос: Какое-то время назад, когда мы были вместе, у нас было переживание смерти эго. Оно длилось какое-то время, а потом эго снова вернулось. Почему оно возникло, после того как однажды полностью исчезло? Аннамалай: Если эго возникло снова, вы не переживали его смерть. Возможно, просто ум временно погрузился в Я. Если уж эго умрет, оно никогда не сможет возникнуть снова. Как только река достигает моря, она там и остается. Она не течет обратно вверх по руслу.

Вопрос: Я много читал о методе Бхагавана учить посредством безмолвия. Вы, должно быть, много раз испытывали это на себе. Не могли бы вы объяснить, как этот метод работает? Аннамалай: Если ты войдешь с лампой в темное место, свет будет падать на всякого, кто окажется рядом. Тебе не придется говорить людям: «У меня есть свет», – потому что все они будут осознавать его присутствие. В присутствии такого джняни, как Бхагаван, духовная темнота преданных обращается в бегство светом джняны. В случае Бхагавана этот свет очищал и успокаивал умы всех тех, кто был рядом с ним. Когда подготовленные преданные грелись в лучах того света, у них иногда случалось переживание Я. Излучение этой духовной энергии и было мауна дикшей (посвящением через безмолвие) Бхагавана. Он излучал эту энергию совсем без усилия. Это не было волевым действием, это было естественным следствием его реализованности. Бхагавану не нужно было говорить о Я. Он был самим Я и постоянно излучал его энергию. Тем, кто был восприимчив к этой энергии, не нужно было объяснений от Бхагавана. Словесные наставления были только для тех, кто не способен был настроиться на его безмолвное излучение.

Вопрос: Иногда я чувствую, что желать Самореализации эгоистично, потому что, для того чтобы ее достичь, нужно быть полностью оторванным от общества, от других людей. Такое впечатление, будто сам я должен заниматься садханой, будучи при этом безразличным к страданиям людей, которые вижу вокруг. Если я спрошу этих страдающих людей: «Вы на самом деле страдаете или это только мое воображение?» – все они скажут, что их страдание реально. Как я могу намеренно игнорировать все эти страдания, которые вижу вокруг себя, не ощущая себя виноватым за это?

Аннамалай: Нет ни общества, ни страдания, ни мира. Мир, общество и страдание, воспринимаемые тобой, – все это часть твоего сновидения. Они не обладают реальностью нигде, кроме твоего собственного ума. Если ты видишь во сне голодающего, ты можешь приготовить ему во сне пищу и во сне его накормить. Это даст ему какое-то временное облегчение. Если же вместо этого ты проснешься, ты решишь проблему навсегда, поскольку узнаешь, что голодающий существует только в твоем воображаемом мире грез.

Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, – просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума. Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.

Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг. Если ты находишься в раджасическом или тамасическом состоянии, ты автоматически заражаешь мир своим нездоровым состоянием ума. Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство. Если ты пытаешься помочь миру какой-то физической деятельностью, сделанное тобой добро может быть перекрыто куда большими негативными вибрациями, которыми ты причиняешь миру вред. Если же ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.

По полу ползет муравей с крупинкой сахара на спине. Внезапно на него наступает человек и давит его. Конец. Мгновенная смерть. Мы находимся в той же ситуации, что и муравей, поскольку смерть может прийти в любой момент. Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?

Мир, к которому ты привязан, – не более чем продолжительное сновидение. Во сне ты можешь чувствовать голод, а потом, когда проснешься, обнаружить, что страдаешь от несварения, поскольку накануне вечером съел слишком много. Насколько же реальными ты можешь считать муки голода, которые ты испытывал во сне?

Если вокруг себя ты видишь одни страдания, это просто отражение твоего собственного внутреннего страдания. Если тебе хочется облегчить страдания, иди к корневой причине, которая представляет собой страдание внутри тебя самого. Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно. Твой ум обрабатывает то, что ты видишь, таким образом, что заставляет тебя думать, будто существует страдающий мир вне тебя и отдельно от тебя. Если ты хочешь избавиться от этого страдающего мира, ты должен уничтожить ментальный процесс, который заставляет тебя воспринимать искаженно. Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

 

 

Вопрос: Я много медитирую, но в большинстве случаев, кажется, безрезультатно. Если я не могу успокоить ум, мои усилия затрачены впустую или они принесут плоды когда-нибудь в будущем?

Аннамалай: Умы многих людей подобны сырому дереву, они нуждаются в продолжительной сушке, прежде чем загорятся. Когда твой ум сосредоточен на Я, он высыхает, когда на мире, он снова мокнет. Усилие, которое ты затрачиваешь на то, чтобы удерживать ум направленным на Я, никогда не пропадет впустую. Оно растрачено впустую только в том случае, если ты теряешь интерес и возвращаешься к своим старым ментальным привычкам. Не волнуйся, если твои усилия не дают результатов сразу же. Рано или поздно ты будешь вознагражден.

Рамакришна Парамахамса однажды рассказал такую историю. Двое садху, которые были друзьями, договорились вместе выполнить суровый тапас, чтобы получить даршан Кали. Они заранее условились, что если она им не явится, оба они покончат с собой.

Их тапас был столь мощным, что однажды примерно в час ночи богиня Кали им явилась. Один из садху наслаждался блаженством, которое шло от даршана богини, но другой потерял сознание и впал в кому.

Тот человек, который остался в сознании, стал волноваться за своего потерявшего сознание друга и спросил Кали: «Мы оба делали одну и ту же садхану, но когда ты явилась, чтобы дать нам даршан, мой друг потерял сознание и впал в кому. Почему такая разница? Это кажется несправедливым, потому что мы оба выполнили одинаковый тапас».

Кали ответила: «Вы выполняли этот тапас в течение нескольких жизней. В прошлом ты тоже терял сознание, как и этот человек. Сейчас ты можешь оставаться в сознании благодаря своим предыдущим практикам и потому, что твоя карма закончилась. У твоего друга впереди еще много кармы. В один прекрасный день, когда он исчерпает ее всю, у него будет такое же сознательное переживание, которое у тебя сейчас».

Вопрос: Когда я впервые начал медитировать, у меня было сильное желание освобождения. Этот период длился года три-четыре. За последние двенадцать месяцев мой энтузиазм ослаб. Кажется, я все больше и больше чувствую себя довольным своей обычной жизнью. Аннамалай: Удовлетворение, которое приходит из внешнего мира, скоротечно. Оно полностью будет утеряно со смертью. Человеческая жизнь дана тебе с единственной целью осознать Я. Если ты умрешь, не осознав Я, твоя жизнь потрачена впустую. Смерть может прийти в любое время. Я тебе это говорю, для того чтобы ты осознавал свою смерть. Если ты постоянно будешь осознавать возможность того, что в любой момент можешь умереть, у тебя будет больше рвения. Попробуй развивать это осознание и посмотри, изменится ли от этого твоя садхана.

Вопрос: Иногда вы говорите, что нам следует одинаково любить всех людей, что нам следует дарить любовь всему миру Для меня любовь – это нечто такое, что просто случается. Я не могу ее производить и раздавать. Если я чувствую любовь по отношению к кому-либо, любовь на них изливается. Если не чувствую, этого не происходит; я не могу заставить это происходить. Как я могу научиться любить людей, которых я едва знаю? И когда я этому научусь, как научиться любить миллионы незнакомых людей, которых я никогда не встречал и не встречу? Аннамалай: Ты можешь начать с людей, которых знаешь. Бхагаван учил, что для начала нам следует видеть в других только хорошее. В действительности все люди представляют собой смесь хорошего и плохого. Очень редко встретишь кого-то, кто был бы полностью хорош или плох. Если тебе приходится входить в контакт со многими людьми, старайся осознавать их хорошие качества и не придавать значения плохим. Если ты видишь в людях хорошее, ты излучаешь гармоничную, любящую энергию, которая возвышает и тех, кто вокруг тебя. Если ты сможешь превратить это в привычку, эта энергия вскоре превратится в устойчивый поток любви.

Старайся постоянно осознавать, что все, что ты видишь и воспринимаешь, есть Я. Если видишь Я в других людях, твоя любовь сама собой изливается на них.

Ты ничего не добиваешься, если считаешь кого-то плохим человеком. Если всякий раз, когда ты думаешь о каком-то определенном человеке или видишь его, у тебя возникают нехорошие мысли, эти мысли тянут тебя прочь от Я. Старайся в равной степени излучать любовь на всех, а не только на некоторых. Попробуй почувствовать, что весь мир – это твое Я, твой Бог. Старайся видеть Я в каждом человеке. Распространяй любовь повсюду как акт поклонения и самоотдачи, потому что все в мире – проявление Бога.

Вопрос: Понятно, что во время сна васаны не разрушаются. А разрушаются ли они в нирвикальпа самадхи или это состояние никак на них не действует? Аннамалай: Бхагаван учил, что нам следует стремиться к сахаджа самадхи, а не к нирвикальпа самадхи [45]. Он говорил, что нет необходимости переживать нирвикальпа самадхи, прежде чем обретешь блаженство сахаджа самадхи.

Одна из форм нирвикальпа самадхи похожа на лайю, похожа на глубокий сон. Пока это самадхи длится, присутствует покой, но когда переживание заканчивается, ум выходит на поверхность и васаны становятся такими же активными, как раньше.

Лайя (временная приостановка всякой способности мыслить в состоянии, подобном трансу) в сущности то же самое, что сон. Переживание этого состояния не полезно для твоей садханы. Лайя – это не медитация, это бессознательность; она – очень сильная форма тамо-гуны. Для медитации требуется пробужденный ум, а не бессознательный. Сон и лайя усиливают отождествление с умом. Ты можешь ощущать некоторый покой во время лайи, но когда ты пробуждаешься от этого состояния, ум становится снова очень активным и покой полностью теряется.

В покое Я васан не существует. Если сможешь упрочиться в Я, все васаны будут разрушены. Будь свидетелем появления васан, по мере того как они возникают, но не отождествляйся с ними и не действуй в соответствии с ними. Если ты хочешь избавиться от своих васан, ты должен научиться практиковать невовлеченность.

Если чувствуешь, что отождествляешься с васаной, когда она начинает выходить на поверхность, напомни себе: «Эта васана – не я» и уйди в Я. Если ты научишься таким образом игнорировать васаны, они в конце концов перестанут возникать.

Вопрос: Я медитировал многие годы. Иногда во время сидения я ощущаю мощную силу, которая попеременно то распрямляет, то сгибает туловище. Я очень явственно осознаю эту энергетику. Она удерживает мое внимание на теле и сильно затрудняет осознание Я. Аннамалай: И ум, и тело инертны. Любая энергия или покой, которые ты переживаешь, могут прийти только из Я. Отбрось отождествление с телом. Эти переживания делают тебя слишком сосредоточенным на теле. Просто осознавай Я и постарайся обращать на тело как можно меньше внимания. Я – это чистая энергия. Придерживайся этого.

Вопрос: Энергия, которую получаешь от Я, постоянна или меняется? Могут ли ум или тело так или иначе сохранять ее? Аннамалай: В глубоком сне ум и тело обновляются. Во время пробуждения бывает ощущение блаженства или энергии, но почти сразу же активизируются органы чувств и возникают желания. Когда это случается, энергия, которую ты накопил за время сна, растрачивается. Если ты умеешь контролировать ум и чувства, так чтобы ни то ни другое не поддавалось внешним влияниям, то ты можешь интегрировать энергию в тело.

Бхагавану очень нравилось рассказывать историю о хромом вожаке обезьян [46], который потерял свою силу и положение в стае. На несколько дней он уединился в лесу, чтобы восстановить силы. Накопив достаточно силы и энергии, он возвратился, чтобы вернуть себе власть в своем племени.

Количество энергии возрастает, когда ты один. Когда ты пребываешь в уединении, меньше вероятности, что она уйдет вовне через индрии (пять чувств) и ум.

Арунагиринатха, знаменитый святой из Тируванна-малая, сказал в одном из стихов: «Чувства – это воры, что крадут энергию Я».

Вопрос: Неужели из этой энергии нельзя извлечь какую-нибудь пользу? Что с ней можно сделать? Аннамалай: Шакти – это Я, и Я – это Шакти. Когда знаешь, что ты не тело и не ум, как ты можешь что-то сделать? В том состоянии не будет существовать «я», чтобы провоцировать какую-либо деятельность. В том состоянии все будет происходить само собой.

Вода в озере поддерживает существование многих форм жизни: рыбы и растения в воде, деревья, трава и животные на берегу. Если ты наполнен энергией Я, эта энергия изливается из тебя и питает всякого, кто находится рядом. Тебе не требуется направлять эту энергию вовне. Если ты выполнил достаточно т апаса, эта энергия будет изливаться сама собой.

Шакти – это шанти Я. Если ты выполняешь тапас и не растрачиваешь свою энергию на потакание чувствам, ты ощутишь, как энергия Я накапливается внутри тебя. Ты также можешь почувствовать, как она излучается вовне, на окружающих тебя людей. Когда ты таким образом естественно излучаешь эту энергию, ты не теряешь ее, потому что энергия Я бесконечна. Ты теряешь ее только тогда, когда уводишь свое внимание прочь от Я и вовлекаешься в бессмысленные ментальные и чувственные излишества.

 

 

Вопрос: Свами считает, что лучшее для нас – это молчание? Аннамалай: Если вы молчите – это хорошо. Но если у вас есть какие-то сомнения, то лучше поговорить о них и прояснить их.

Вопрос: Думаю, теперь я начинаю улавливать, что такое «Я есть». Такое впечатление, что это нечто, стоящее позади тела и вне осознания тела. Думаю, что отношения с этим «Я есть» не устанавливаются у нас сами собой, поскольку мы не ощущаем осознанного знакомства с ним. Мы привыкли направлять наше внимание вовне, а не вовнутрь. Мы думаем о людях и предметах, потому что привязаны к ним, а не по какой-то иной причине. Я начинаю понимать, насколько трудно отказаться от этой привычки. Аннамалай: Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.

Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод никогда не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.

Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль. Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья. Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.

Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.

Вопрос: В течение какого-то времени делать это довольно легко. Но потом невнимательность берет свое и деревья снова разрастаются. Аннамалай: Непрерывное внимание придет только с продолжительной практикой. Если ты по-настоящему бдителен, каждая мысль будет растворяться в момент своего возникновения. Но чтобы достичь такого уровня разассоциированности, у тебя вообще не должно быть привязанностей. Если у тебя есть хоть малейшая заинтересованность в какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от твоего внимания, соединится с другими мыслями и через несколько секунд овладеет твоим умом. Это произойдет еще быстрее, если у тебя есть привычка эмоционально реагировать на отдельные мысли. Если некоторые мысли вызывают такие эмоции, как тревога, гнев, любовь, ненависть или ревность, эти реакции будут подключаться к возникающим мыслям и усиливать их. Эти реакции часто становятся причиной того, что ты на секунду-другую теряешь внимание. Такого рода оплошность дает мысли более чем достаточно времени, чтобы разрастись.

Нельзя быть бездеятельным и нужно быть бесстрастным, когда появляются такого рода мысли. Твои желания и пристрастия – это просто реакции на мысли, появляющиеся в сознании. И то и другое можно победить, не реагируя на возникающие новые мысли.

Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него.

После своей реализации царь Джанака сказал: «Теперь я нашел того вора, который воровал мое счастье. Я больше не дам ему этого делать». Тем вором, который воровал его счастье, был ум.

Если ты постоянно смотришь во все глаза, воры не могут войти. Проникнуть внутрь они могут только тогда, когда ты заснул и храпишь. Подобным образом, если ты постоянно бдителен, ум не может ввести тебя в заблуждение. Он может возобладать над тобой, если тебе не удается удерживать внимание на возникающих мыслях.

Вопрос: Предотвратить проникновение вора в дом довольно просто. Ты просто запираешь дверь. Но в данном конкретном случае вор уже внутри. Прежде всего мы должны поймать его и выставить прочь. Только после этого можно без опаски закрывать дверь. Аннамалай: Верить в то, что этот вор представляет собой нечто реальное, нечто такое, с чем можно бороться и что можно поймать, все равно что верить, что твоя тень – это что-то вроде иноземного захватчика, с которым нужно сражаться, чтобы его выдворить. Если ты попытаешься поднять руку, чтобы ударить свою тень, твоя тень тоже поднимет свою руку, чтобы ударить тебя. Ты не можешь победить в борьбе со своим умом, потому что всякая твоя борьба будет подобна бою с тенью. Ты не можешь отправить тень в нокаут, ударив ее, потому что там нет никого, кто получил бы удар. Тень будет продолжать свой танец на ринге все то время, пока ты сам продолжаешь свои движения, стараясь нанести ей удар. В такой борьбе нет победителей – только множество разочарованных побежденных. Если ты начинаешь с предположения о том, что ум реален и тебе нужно бороться с ним и контролировать его, тем или иным образом манипулируя мыслями, ум станет только сильнее, он не ослабнет. Если некий садхака сделает допущение, что ум реален, исполнение такой садханы увековечит ум, а не уничтожит его.

Эго в точности походит на привидение. У него нет собственной реальной формы. Если ты с помощью исследования «кто я?» увидишь, чем эго на самом деле является, оно просто убежит прочь. У ума нет субстанции и нет формы. Он существует только в воображении. Если ты хочешь избавиться от чего-то воображаемого, все, что тебе нужно сделать, это перестать воображать. Или наоборот, если ты сможешь постоянно осознавать, что ум и все его порождения существуют только в твоем воображении, они перестанут вводить тебя в заблуждение и ты перестанешь тревожиться по их поводу. Например, если иллюзионист создает тигра, тебе не стоит его бояться, потому что ты знаешь, что он лишь пытается обманом заставить тебя поверить в то, что это настоящий и опасный тигр. Если ты не веришь в то, что тигр настоящий или опасный, ты не боишься.

Когда кино только здесь появилось, в некоторых деревнях люди боялись, когда видели на экране огонь и тому подобное. Они убегали, потому что верили в то, что огонь перекинется на кинотеатр и спалит его. Когда ты знаешь, что все происходящее – это только видимость на экране сознания, а ты сам и есть этот экран, на котором все появляется, ничто не может затронуть тебя, повредить или заставить испугаться.

Люди, которые верят в реальность мира, на самом деле не лучше людей, строящих дамбы, чтобы остановить воду, которую они увидели в мираже.

Вопрос: Иногда все так спокойно и ясно. Иногда можно без труда наблюдать работу ума и видеть, что то, о чем говорит Свами, истинно. А в другое время никакими усилиями не удается воздействовать на наш хаотический ум. Аннамалай: Когда мы находимся в медитативном состоянии, все всегда ясно. Потом васаны, которые до того были спрятаны внутри ума, выходят на поверхность и скрывают всю эту ясность. У этой проблемы нет простого решения. Тебе нужно постоянно продолжать исследовать: «С кем это случается?» Если у тебя неприятности, напомни себе: «Это происходит только на поверхности моего ума. Я – не этот ум и не эти блуждающие мысли». Потом вернись к исследованию «кто я?». Поступая так, ты проникаешь все глубже и глубже и становишься непривязанным к уму. Это произойдет только после того, как ты совершил значительное усилие.

Если в тебе уже были какие-то ясность и покой, когда ты исследуешь «кто я?», ум тонет в Я и растворяется, оставляя только субъективное осознание «я – Я». Бхагаван все это подробно объяснил мне, когда я приходил получать его даршан между 1938 и 1942 гг.

Вопрос: Должно быть, чудесно было иметь такого великого Гуру, который направлял вас. Где можно найти такого человека сегодня? Аннамалай: Для большинства людей трудно найти компетентного Гуру, потому что обычные люди не в состоянии определить, кто реализовал Я. Однажды Бхагаван рассказал мне длинную историю, которая хорошо это иллюстрирует.

Много веков назад в Шринагаме, городке неподалеку от Тричи, был один джняни. Каждый день этот джняни отправлялся к реке Кавери, чтобы совершить омовение. Когда он начинал свой путь, он для поддержки клал руки на плечи двух своих преданных. Ему не нравилось напрямую касаться их, и поэтому он покрывал плечи этих преданных шелковыми одеждами. Так он и ходил каждый день к реке, чтобы совершить омовение. На обратном пути он тоже держался за них.

Однажды этот джняни и его ученики, как обычно, направлялись к реке. Вдалеке они увидели шудру (члена самой низкой касты), который шел вместе со своей красивой женой. Вероятно, они направлялись на праздник, проходивший на другом берегу реки. Поскольку солнце сильно припекало, жена не могла идти по горячему песку. Мужчина помогал ей, раскидывая на песке одно из своих дхоти, чтобы она шла по нему. Когда она доходила до конца дхоти, он клал на песок еще одно дхоти, а первое подбирал. Таким способом она могла продвигаться вперед, не обжигая ног. Ученики джняни наблюдали все это и высказали Гуру свои соображения: «Посмотри, какую огромную привязанность испытывает этот человек по отношению к жене! Он раскладывает поочередно на земле свои дхоти, только для того чтобы ей было не жарко ступать».

На пути к реке та пара и джняни встретились.

Гуру с большим удивлением спросил мужчину: «Я никогда не видел ни одного мужа, который так бы относился к жене. Почему ты так себя ведешь?»

Мужчина ответил: «Она – мой Бог. Просто смотреть в ее глаза для меня счастье. Когда я смотрю на ее щеки, лицо или любую другую часть тела, я всегда счастлив. И еще она всегда носит много золотых украшений, которые делают ее еще прекрасней. Ее даже зовут Понни (дон по-тамильски означает золото). Когда я смотрю на ее красоту и все это золото, я чувствую себя невероятно счастливым. Она для меня совсем как богиня».

Гуру сказал ему: «Тебя вводит в заблуждение внешняя форма тела. Что находится в глазах? Только вода и кожа. А в теле? Лишь кровь, кости и мышцы. Ты введен в заблуждение внешностью. Я никогда не встречал человека, который был бы настолько окутан майей».

Затем Гуру продолжил: «Только собакам нравятся мышцы и кости. Так же, как эти животные, ты испытываешь вожделение к кускам мяса. В будущем, когда она заболеет чем-нибудь серьезным, ее красота уйдет. Когда она умрет, не будет ни тела, ни красоты. Так почему же ты так привязан к телу, которое может быть уничтожено? Не в этом цель человеческого рождения. Вместо того чтобы растрачивать время на поклонение телу, попробуй осознать то, что бессмертно, само Я. Только в этом цель человеческого существования».

Тот человек обладал умом, готовым к восприятию учения о Я. Когда он услышал слова Гуру, то немедленно решил жить в соответствии с ними. Он сказал жене: «Ты иди своей дорогой. А я с этого момента пойду с этим Гуру». И он ушел с Гуру, а женщина вернулась домой, чтобы жить в одиночестве.

Муж последовал за Гуру в его ашрам. Это был большой ашрам со многими зданиями. Гуру нужен был человек, который не спал бы ночью, присматривая за ашрамом, так что этот новый преданный стал ночным сторожем. Кстати, звали его Вилли.

Вскоре он стал прекрасным преданным. Что бы Гуру ни велел ему сделать, он немедленно исполнял со смирением и любовью. Благодаря такому отношению Гуру быстро преисполнился к нему любовью. Другие ученики, которые все были браминами, начали ревновать к Вилли. «Этот человек пришел позже нас, – говорили они друг другу. – Он шудра, а не брахман, но наш Гуру, кажется, сильно любит его».

Ревность этих учеников росла день ото дня. В конце концов они решили обвинить Вилли в каком-нибудь проступке, с тем чтобы Гуру пришлось прогнать его.

Гуру знал о том, что происходит в умах его учеников, и сам решил сыграть с ними шутку. Однажды преданные брахманы выстирали свою одежду и повесили ее сушиться. Пока одежда сушилась, они пошли спать. В это время Гуру собрал всю одежду и спрятал ее.

Когда ученики проснулись и обнаружили, что вся их одежда пропала, они подошли к Гуру и сказали: «Этот Вилли украл всю нашу одежду. Тебе надо прогнать его из ашрама». Гуру позвал Вилли и сказал ему: «Все эти люди против тебя. Что я могу поделать? Возвращайся обратно домой и там медитируй на Я. Я беспредельно. Оно повсюду. Ты можешь медитировать дома. Тебе нет необходимости здесь оставаться, чтобы заниматься этим».

Вилли вернулся домой, ни на что не жалуясь. Он подчинился словам Гуру и проводил время, медитируя на Я. У него больше не было привязанности ни к миру, ни к своей жене. Большую часть дня он просто сидел и медитировал.

Однажды Вилли направлялся к реке, когда Гуру пришел туда для своего обычного омовения. Гуру не мог скрыть своей любви к этому ученику. Он подошел к Вилли, обнял его и спросил, как у него дела.

Увидев это, ученики-брахманы снова воспылали ревностью.

«Что же это за Гуру такой? – спросили они. – Он ведет себя настолько пристрастно. К нашим плечам он даже не прикоснется – прокладывает шелковые одежды между ними и своими руками, – а к этому человеку он подошел и обнял его. Этот человек шудра, который, вероятно, ест мясо. Он даже живет с женой. Как может наш Гуру подобным образом относиться к такому никчемному человеку?»

Когда Гуру вернулся к ним, они его спросили, почему он так себя ведет. Они даже пожаловались на его предвзятость.

В ответ, чтобы продемонстрировать чистоту Вилли, Гуру предложил, чтобы ученики его разыграли.

Гуру сказал им: «Сегодня ночью ступайте в дом Вилли и украдите все золотые украшения, которые носит его жена».

Ученики поначалу протестовали: «Нет-нет! Мы не можем этого сделать. Воровство – грех».

Гуру сказал им: «Я вам приказываю, так что вы должны выполнять».

Date: 2015-07-23; view: 286; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию