Духовные медиумы и врачеватели

Антропологи иногда замечали связь между шаманизмом, или врачеванием душ, и формами транссексуального поведения в таких разных странах, как Сибирь, Индонезия, Филиппины и часть северной и центральной Америки. Помимо своей роли в общине как развлекатели публики, могли ли катои традиционно быть деревенскими шаманами?

В анимистских общинах, где духи отвечают за дожди, засуху, плодородие и хорошую и плохую удачи всех видов, неудивительно, что наличествуют духи, которые отвечают за личное здоровье или не‑здоровье людей. В анимистских традициях Сиама и его соседей, здоровье человека зависит от баланса между четырьмя элементами: воздух, огонь, земля и вода. В старом Сиаме, и до сих пор в менее развитых частях страны, существуют четыре метода диагностики и лечения заболевания. Обычные недуги, такие как головная боль или простуда, лечатся дома обычными лекарствами, такими как диета, особые травы и массаж. В более серьезных случаях можно вызвать доктора, которым окажется человек без медицинского образования, но которого уважают за «опытность» другие члены общины. Исторически, медицинскими текстами служили пальмовые манускрипты. Предписания в них были похожи на те, что исходили от докторов и знахарей средневековой Европы; такие же предметы, например как кусок челюсти дикого кабана, особые травы собираемые в полнолуние и т. д. и так же как с европейскими лечебными процедурами, эффективность зависела от сложности приобретения ингредиентов, входящих в снадобье. Эти доктора всегда были мужчинами.

Если оба вышеописанных метода не работают, или если человек стал жертвой сильной болезни, причиной болезни пациента считается, что им овладел дух (phi) и тогда зовут врачевателя душ. Существует много разновидностей и категорий phi, у всех них разное происхождение и разная степень эффективности и вредности. Задачей врачевателя душ является – найти какой дух отвечает за болезнь пациента и имя человека, который наслал духа. Лиллиян Кэртис, американская миссионерка, работавшая в северном Сиаме в конце 19 века, описывает процедуру таким образом:

Доктор использует ветку лозы для порки и зуб тигра для царапания плоти, чтобы выпытать имя некоего лица который наслал проклятие или того, кто непопулярен. Потом посылают за обвиняемым, к которому возвращается дух. Вся собственность ведьмы уничтожается и она изгоняется из деревни.

Эти врачеватели душ тоже всегда были мужчины. Такими крутыми методами довольно легко злоупотреблять. Более общепринято, и в случаях, когда где существует неясность в том, что с человеком, зовут медиума. Кэртис пишет:

Эти медиумы всегда женщины, когда врачеватели душ – мужчины… Они сидят в трансе на мате, и получают любую помощь от ожидающей семьи. Если можно, заказывается местная группа музыкантов, которая играет все время. Аррак (алкогольный напиток) предлагается медиуму и бесплатно им дегустируется. Когда она начинает работать с духом, то раскачивается и читает импровизированные заклинания и, когда дух овладевает ей, становится неистовой в своих жестах и движениях, в то время как громкость музыки достигает пика.

Потом задаются вопросы о причинах и способах лечения, когда медиум пытается опознать духа или духов, которые напали и завладели пациентом. Анимистские теории духов, одержимость духами и постоянное требование умиротворять духов – довольно сложные. Медиум по духам сама по себе не владеет силой. Она слабая и пассивная душа, которая входит в трансовое состояние, во время которого ее сознание очищается и ею овладевает дух. Медиум – это ma khi – дословно «лошадь на которой скачут». Во время этой одержимости ее chao – или «управления духом», она не отвечает за свои поступки. Все, что она делает и говорит, связывается с духом, овладевшим ею. Соответственно, ей безусловно разрешается потреблять большое количество алкоголя и все временно закрывают глаза на то, что она говорит в пьяном виде, как заигрывает, непристойно себя ведет, а также на любые другие формы поведения, которые в другое время расценивались бы как социально неприемлемые.

В детальном отчете Кэртис об этих врачебных сессиях на севере страны в конце 19 века, различные категории врачей ясно описывались как мужчины или женщины и нет упоминаний о каком‑либо вовлечении людей неясного пола.

Наблюдения Уолтер Ирвин, однако, дают другую картину. Его работа содержит несколько фотографий женских и мужских медиумов, а также мужского медиума одетого как женщина. Последний одет в ярко раскрашенные, даже ослепительные, рубашку, блузку и головной убор. Из 52 медиумов, которых изучал Ирвин, 34 были женщинами, а из оставшиеся 18, 13 были описаны им как «гомосексуальные мужчины».

Мой собственный анонимный опрос некоторых престарелых жителей деревень в Чианг Мае дал ответы, что медиумами традиционно были женщины и что катоев медиумов мало и они относительно недавно появились в этой области.

Интересно, что Ирвин отметил, что наблюдается значительное увеличение числа лиц, работающих как духовные медиумы с 1950‑х до времени его исследования в конце 1970‑х. Это связано с определенным разочарованием в других формах лечения, помноженным на увеличение общего благосостояния населения, в данном случае денег, текущих на север с юга в результате туристического бума и в особенности сексуальной индустрии. Это появившееся богатство стало привлекать новых «ложных» практикантов; «ложных», то есть, в смысле что ими двигали больше финансовые соображения чем духовные. Возможно медиумы, описанные и сфотографированные Ирвином, одетые в женские одежды, были такими же новичками на сцене, как и танцовщицы кабаре, чьи ряды пополнились за это время, и среди них были катои ухватившиеся за коммерческую альтернативу. На фотографиях заметно, что они старше и/или они менее привлекательны, чем их аналоги из шоу‑бизнеса. Можно грубо заключить, что это могли быть несостоявшиеся личности в поисках своей ниши, безработные, неспособные получить работу как танцовщицы и отвергнутые общиной своих же.

Местное транссексуальное поведение чаще описано антропологами в общинах, которые остаются под влиянием анимистских верований. Существуют достаточно подробные доказательства, которые предполагают, что катои тоже ведут свое происхождение из анимизма. Многие катои, похоже, родом с севера страны, где анимистские традиции по‑прежнему очень сильны, нежели чем в более развитых районах юга. Среди катоев в моем примере, присутствовали те или иные формы верований в силу духов. Но какие бы доказательстве ни приводились, что некоторые катои могут в настоящее время работать как духовные медиумы, кажется что это не их основная традиционная роль. Роль медиумов была, и остается, преимущественно делом женщин. В отличие от некоторых стран, например Филиппины, где транссексуальные люди довольствуются ролью медиумов или духовных врачей, похоже, историческое место катоев везде остается одинаковым; а именно как развлекателей публики на фестивалях и благоприятных событиях.