Историческое самоопределение философии

1. Понятие историко-философского процесса.

2. Древнейшие философские учения Востока.

3. Основные идеи античного умозрения.

4. Средневековая философия: соотношение веры и знания.

5. Ориентация на науку: от Декарта до немецкой классической философии.

6. Антропологический поворот в философии; основные течения философии XX века.

Литература

Асмус В.Ф. Античная философия. — М., 1976.

Богомолов А.С. Античная философия. — М., 1985.

Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. В 2 т. М., 1994.

История современной зарубежной философии: компаративистский подход. — СПб., 1997.

История философии в кратком изложении. — М., 1991.

История философии: Запад-Восток-Россия. — М., 1995.

Краткая история философии. — М., 1996.

Рассел Б. История западной философии. — М., 1993.

Соколов В.В. Европейская философия XV – XVII вв. — М., 1996.

Соколов В.В. Средневековая философия. — М., 1979.

Историко-философский процесс не представляет собой единого движения, которое могло бы быть представлено как развитие от низших форм человеческой мысли к высшим. Однако в различные исторические эпохи возникали специфические для конкретного общественного состояния системы мысли, являвшиеся во многом продуктом предшествующих и, в свою очередь, оказывающие влияние на последующие. Поэтому имеет смысл говорить о своего рода исторических формах философии, для каждой из которых специфическими являются понимание целей, методология и круг основных вопросов.

Первые философские школы возникли одновременно (VI – V вв. до н. э.) в Китае, Индии и Древней Греции. Западная и восточная традиции мышления весьма различны, однако и ту и другую мы называем философскими, поскольку основными предметами их рефлексии стали бытие человека в мире и отношения человеческого сознания с тем, что его окружает.

В Китае основными философскими школами стали конфуцианство и даосизм. Конфуцианство (от имени легендарного мыслителя Конфуция) представляло собой этическую систему, направленную на воспитание идеального человека — начальника и подчинённого. Человеческая природа, учил Конфуций, изначально плоха, поэтому её надлежит исправить. Наиболее действенным методом исправления природного человека он полагал систему ритуалов: подчиняясь системе ритуалов в течение всей своей жизни, человек приучается мыслить нравственно, и «неправильные» желания у него попросту не могут возникнуть. Правильные поступки, подчёркивал Конфуций, должны основываться не на разумности или сердечной доброте, но на следовании тому, что предписывают закон и ритуал.

Основателем даосизма (от кит. «дао» — путь) считается Лао Цзы, автор «Книги о Пути и Добродетели» («Дао Де Цзин»). В противоположность конфуцианству, Лао Цзы считал, что человеческая природа изначально блага, но испорчена культурой. «Культурный» человек действует таким образом, что становится поперёк течения бытия — Дао, — что приводит к болезням и ранней смерти. Человека необходимо вернуть в поток Дао, считал Лао Цзы. При этом невозможно понять, что же такое Дао, если объясняться на «испорченном» языке человеческой культуры. Дао можно постичь только интуитивно, не пользуясь средствами разумного мышления.

В Индии к VI в. до н.э. сформировалось несколько философских школ. Брахманизм был философией, основанной на древнейших религиозно-мифологических взглядах. Брахманизм признаёт началом мира Брахмана — единое непостижимое существо, проявляющееся в многообразных формах, которые составляют наш мир. Сущность всех вещей составляет Атман — единая вечная и неуничтожимая субстанция. Живые существа, являющиеся частью Брахмана, не умирают, но только переходят из одной телесной формы в другую. Философия йога учит о том, что человек есть природное существо, сознание которого «загрязнено» принципом удовольствия. Психофизическая практика йоги ведёт к отрешению от мира и освобождению индивидуальной души.

Наиболее значительной философской школой Древней Индии стал буддизм, основателем которого был Сиддхарта Гаутама, более известный как Будда (букв. «пробудившийся»). Будда изложил основы своего учения в виде четырёх тезисов, которые он назвал благородными истинами: 1) всё человеческое бытие есть страдание; 2) причина страдания — жажда бытия; 3) уничтожение страдания заключается в угашении жажды бытия; 4) к угашению жажды бытия ведёт благородный восьмеричный путь (правые взгляды, правая решимость, правая речь, правое поведение, правый образ жизни, правое усилие, правое направление мысли, правое созерцание).

Философия Древней Греции в качестве основных ставила вопросы о сущности мира и человека, о происхождении бытия и о смысле и способе человеческого существования. Древнегреческая философия была универсальной наукой, из которой впоследствии вышли физика, астрономия, этика, психология и многие другие научные дисциплины.

Первая философская школа Древней Греции возникла в малоазийском городе Милет. Её представителей принято называть натурфилософами, поскольку они стремились выявить природное основание мира. Фалес считал, что началом всего сущего была вода. Анаксимандр говорил о вечном и неуничтожимом начале, которое он назвал апейрон (букв. «беспредельное»). Анаксимен считал началом всего воздух.

Философы Элейской школы Парменид и Зенон исследовали не только природу бытия, но и возможности человеческого познания. Парменид выдвинул знаменитый принцип: «бытие есть, а небытия нет». Он учил, что бытие есть то, в чём пересекаются реальное существование и возможность быть помысленным. Бытие самодостаточно, неподвижно, вечно и благо, а мир в целом имеет форму сферы. Зенон впервые ввёл методологический принцип сомнения в возможностях человеческих познавательных способностей.

Гераклит Эфесский в противоположность Пармениду полагал, что всё в мире подвижно и текуче. Общеизвестны два его афоризма: «всё течёт» и «в одну реку нельзя войти дважды». Началом и природой сущего Гераклит считал огонь, периодически возгорающийся и потухающий. Весь мир, говорил он, состоит из единства противоположностей: холодного и горячего, тёмного и светлого и т.п. Взаимный переход противоположностей как раз и создаёт всеобщую текучесть.

Левкипп и Демокрит учили о том, что всё состоит из атомов (атом — букв. «неделимый») — мельчайших неделимых частиц, комбинации которых создают вещи. Атомы и есть бытие, они движутся в абсолютной пустоте, которая бытием не является. Атомы характеризуются размерами, формой и тяжестью.

В IV в. до н.э. в древнегреческой философии произошёл переворот, связанный с деятельностью Сократа. Сократ сделал основным методом своей философии диалектику (букв. «разговор двоих») — систему мышления, при которой всякий обсуждаемый предмет определяется как тождественный своей противоположности. Сам Сократ называл свой метод майевтикой (повивальным искусством), поскольку в устных беседах, задавая ряд наводящих вопросов, помогал собеседнику «родить» истину. Однако наиболее значительными философами Древней Греции (да и всей философии вообще) были ученик Сократа Платон и ученик Платона Аристотель.

Платон учил, что бытие есть мир идей — неосязаемых умопостигаемых сущностей, пребывающих вне времени и пространства. Все вещи видимого мира — только несущественные отражения вечных идей. Человеческое познание, считал Платон, представляет собой «припоминание» идей, которые наша душа созерцала до того, как вселиться в тело. Платон развивал категории блага и прекрасного, на основании которых сформировал своё учение об идеальном государстве, в котором существует жёсткое сословное разделение в соответствии с природой каждого из людей.

Аристотель считал, что всякая вещь есть соединение трёх необходимых моментов — материи, формы и субстанции. Материя — принципиальная возможность бытия предмета. Форма — образ вещи, являющийся принципом её существования. Субстанция — вещественное наполнение предмета.

Философы эллинистической эпохи (Плотин, Ямвлих, Прокл и др.) основное внимание уделяли проблеме практических контактов с идеальным миром и систематизировали предшествующие им идеи Платона и его учеников.

В Средние века в Европе господствовала христианская парадигма, согласно которой вера стоит выше знания. Философия была объявлена «служанкой богословия» и развивалась в рамках теологических построений. В эту эпоху мыслителей интересовали не устройство мира и его сущность, но вопросы спасения души. Философия же стала прикладным методом для доказательства спорных богословских моментов. Поэтому наибольше развитие получила формальная логика.

Основным философским спором Средневековья стал спор об общих понятиях (универсалиях): предшествуют ли общие понятия единичным предметам, или наоборот. Спорящие разделились на три партии: реалисты (Ансельм Кентерберийский и др.) в духе Платона утверждали, что единичные вещи есть только отражение общих понятий; номиналисты (Иоанн Росцелин и др.) говорили, что общие понятия есть лишь отражение предметов и пустой звук; концептуалисты (Пьер Абеляр и др.) считали, что общие понятия пребывают в самих вещах.

Наиболее значительным философски мыслящим богословом Средних веков был Фома Аквинский, который полагал, что философия и богословие не могут конфликтовать, поскольку имеют разный предмет: богословие сообщает богооткровенные истины о происхождении мира и человека, а философия занимается только разумными пояснениями.

В эпоху Научной революции XVII в. возникла и новая философская традиция, ориентированная на рациональное объяснение мира. Основателем философии Нового времени считается французский мыслитель Рене Декарт.

Основным принципом новой философии Декарт провозгласил сомнение во всём. Единственным несомненным фактом является существование сомневающегося разума: «я мыслю, следовательно, я существую». Декарт говорил, что в мире существуют две независимые друг от друга субстанции: духовная (мыслящая) и материальная; они никак не связаны и не воздействуют друг на друга.

Современник Декарта голландский еврей Барух (Бенедикт) Спиноза основой мира считал единую божественную субстанцию, а все вещи в мире — формами этой субстанции. Спиноза полагал, что научное знание должно быть построено по образцу геометрии: из самоочевидных истин (аксиом) выводятся теоремы (подлежащие доказательству), а из теорем — многочисленные следствия, что и даёт нам универсальное знание о мире.

Английский философ XVII в. Фрэнсис Бэкон основой науки полагал индукцию — выведение знания с большей степенью общности из совокупности знаний с меньшей степенью общности, т.е. фактов и их обобщений. Бэкон предлагал построить «индуктивные таблицы», в которые следует вносить все наши знания о мире, классифицируя их по общим признакам и обобщая, что в конце концов даст вечные истины.

В XVIII в. в Англии возникла мощная философская традиция, занимавшаяся проблемами познания мира. Дж. Локк считал, что основой знания является чувственное восприятие: «нет ничего в сознании, что не прошло бы через чувства». Человеческое сознание изначально подобно чистому листу бумаги, и лишь в процессе чувственного восприятия в нём появляется разумное содержание. Дж. Беркли полагал, что для всякого предмета «быть — значит быть воспринимаемым». Иными словами, вещи существуют только в моём сознании, а сам я существую в сознании Бога.

Немецкий философ Г. Лейбниц основой мира считал идеальные сущности — монады, которые вечны и автономны. Человек также является монадой, а Бог — монада монад.

В конце XIX в. в Германии возникла очень мощная философская школа, получившая название «Немецкая классическая философия». Её главные представители: И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.И. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель и Л. Фейербах.

И. Кант подверг критике всю предшествующую философию, стараясь найти надёжные основания для научного мышления. Его подход носит название «агностицизм», поскольку в каждом познаваемом объекте он выделил «вещь для нас» (то, что может быть познано разумом) и «вещь в себе» (то, что непознаваемо). Идеалом научного знания Кант считал математику, поскольку она базируется на «чистом» мышлении, не нуждаясь в эмпирическом опыте. И.Г. Фихте и Ф.В.И. Шеллинг занимались созданием т. н. «натурфилософии» — диалектического учения о мире и его самораскрытии. Г.В.Ф. Гегель создал систему объективного идеализма, в которой основное внимание уделял постадийному развитию мирового духа. Л. Фейербах наиболее известен своей критикой христианства с философских позиций.

В XIX в. в Европе оформилась т. н. «философия жизни», представители которой (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) настаивали на обращении основного внимания философии к проблемам человеческого бытия. Поэтому это течение получило название «антропологического поворота» в философии. Датский мыслитель С. Кьеркегор считал, что определяющим состоянием человека в мире является отчаяние; человек постоянно испытывает страх перед бытием. В пессимистической философии А. Шопенгауэра, близкой к буддизму, мир описывается как проявление «воли» (некой совокупности действующих в природе сил, подобных слепому Богу) и «представления» (несовершенного способа человеческого видения мира); человеческая жизнь, считал Шопенгауэр, лишена всякого смысла. Ф. Ницше предпринял попытку «переоценки всех ценностей» в европейской культуре. Он настаивал на необходимости отбросить устаревшие формы общественного бытия — политику, христианскую религию и традиционную науку. Целью этого проекта было создание «сверхчеловека», непротиворечиво действующего в соответствии со своей биологической сущностью.

Наиболее значительными философскими течениями европейской философии XX в. были концепции, которые можно обозначить как «сциентистские» (которым присуща вера в науку и неограниченный прогресс) и «антисциентистские» (полагающие необходимым поворот к человеческому существованию).

Наиболее значительным сциентистским проектом стала «аналитическая философия» (Г. Фреге, Б. Рассел, Л. Витгенштейн и др.). Представители «аналитической философии» полагали своей основной задачей создание универсального научного языка и описание принципов его функционирования.

Среди антисциентистских течений наиболее значительны феноменология, экзистенциализм и структурализм.

Основатель феноменологии Э. Гуссерль стремился выделить чёткий научный объект познания. Весь мир, как он дан человеку, есть совокупность феноменов (явлений) в сознании, и задача науки заключается в исследовании этих феноменов. Представители экзистенциализма Ж.-П. Сартр, К. Ясперс, А. Камю и др. считали человеческое существование (экзистенцию) особым способом бытия, который философия должна описать на своём языке. М. Хайдеггер считал, что рассмотрение бытия имеет смысл только с точки зрения самого человека, бытие которого уникально. Структуралисты (К. Леви-Строс и др.) занимались поиском единой структуры человеческого бытия, полагая её устроенной по принципам языковой грамматики.

Последним по времени значительным философским течением является постструктурализм, представители которого (М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида, Ж. Бодрийар и др.) стремятся к построению плюралистического описания мира, в котором смогли бы сосуществовать различные научные и ненаучные схемы.

Для современной философии характерны открытость к диалогу с другими системами мышления, поиск автономии человеческой личности, эстетизация научного знания. Философия вновь становится универсальной системой мышления, в которую включены практически все научные дисциплины. Поэтому некоторые историки философии говорят о наступлении «новой античности».

Занятие 5

Русская философия

1. Понятие национальной традиции философствования.

2. Особенности русской умозрительной традиции.

3. Славянофилы и западники — первые течения русской философской мысли.

4. В.С. Соловьев и идеал цельного знания.

5. Основные темы русского радикализма.

Литература

Введение в русскую философию. — М., 1995.

Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IХ – ХIХ вв. — Л., 1989.

Замалеев А.Ф. Курс русской философии. — М., 1995.

Зеньковский В.В. История русской философии. — Л., 1991.

Лосский Н.О. История русской философии. — М., 1991.

Русская философия. Антология: — СПб., 1993.

Русские философы. Антология. — М., 1993.

Философия как духовная традиция охватывает достаточно большое время (порядка 2,5 тысячи лет) и громадное пространство — практически все цивилизации Средиземного моря. На протяжении своего существования философия принимает самые разнообразные формы, наиболее явными из которых являются так называемые национальные философии. Сохраняя общие черты философской традиции, национальная философия выделяет собственные, только для нее характерные линии рефлексии, находясь, конечно же, под влиянием ранее возникших или более влиятельных в конкретный период времени философских течений; так, практически вся философия XIX века, включая русскую, находилась под воздействием немецкой классической мысли.

На первый взгляд понятие «национальная философия» противоречиво, ведь философия опирается на понятие рациональности, которое в свою очередь утверждает непрерывный континуум мышления, одинакового для всех времен и народов. В этом смысле говорить о национальной традиции невозможно. Тем не менее, особенности национального философствования действительно существуют. Английская философия, от Ф. Бекона до Б. Рассела, сосредоточила свое внимание на анализе опыта и возможности описания его в языке; немецкая философия, от Гегеля до М. Хайдеггера есть, по преимуществу метафизика; большая же часть идей французских мыслителей сосредоточена на проблеме человеческого действия (общественно политического в период Просвещения или индивидуального у экзистенциалистов XX века). Таким образом, национальная философия представлена не просто представителями того или иного народа (так, русские философы совсем не обязательно русские по национальности), но особыми темами и особым способом рефлексии.

В различных странах философия возникает отнюдь не одновременно. Причиной тому — социальные условия той или иной страны. Для появления собственной умозрительной традиции совершенно необходим слой свободного населения, причем совсем необязательно политически свободного, важнее — само ощущение собственного решения, ориентации на собственную волю. В Китае эпохи Борющихся Царств демократия отсутствовала, однако, перемещаясь от одного правителя к другому, можно было вполне отстаивать свои взгляды. К сожалению, в России свободное население появилось достаточно поздно. Московское государство столкнулось с массой задач, однако ресурсы аграрной страны были более чем скромные. В такой ситуации все население как податное сословие, так и высшее, стало полностью зависеть от государства. Только Екатерина Великая в конце XVIII века узаконила дворянские вольности, создав слой в полном смысле свободных людей.

Философия есть целиком дело мысли; передать же свои идеи другим возможно только при помощи языка. Для передачи мышления язык должен быть одновременно точным и образным. Современный русский литературный язык складывается в конце XVIII – начале XIX века. С этого момента русское умозрение обрело адекватный способ выражения, хотя перевод Библии на современный русский язык, предпринятый в XIX веке, вызвал не утихавшие десятилетиями споры о самой возможности передать текст священной книги мирским языком. Действительно, возможно ли говорить о Боге или об основаниях мира, или о человеческой свободе на том же языке, на котором люди торгуются на базаре и ругаются? Нет смысла искать развитую философскую традицию в России до периода становления классической русской литературы.

Национальная философия естественно предполагает нацию, причем не только как конгломерат людей, говорящих на одном языке, но ощущающих свое сущностное культурное единство. Русский народ был разделен реформами Петра Великого на две части — нобилитет, ориентированный на Европу и практически не использовавший даже русский язык, и мужиков, быт и мироощущение которых оставались примерно одинаковыми от периода удельных княжеств. Осознание единства породила Отечественная война 1812 года, закономерным итогом её стало и образование национального самосознания, проявившееся как в восстании декабристов, так и в попытке русских осознать свое место в истории человечества (П.Я. Чаадаев).

Формальной базой философии является устойчивая традиция высшего образования, приучающая человека к мысли, что знание совсем необязательно носит прагматический характер и само по себе сомнительно. Долгое время единственным образовательным учреждением подобного рода оставалась Славяно-греко-латинская академия. Массовое появление университетов в России относится лишь к рубежу XVIII –XIX веков.

Все названные условия порождают действительно удивительное явление — потребность нации в философии. Идеи, высказанные мыслителем, не теряются в безбрежном море ежедневных человеческих страданий и забот на десятилетия, а иногда и столетия (как часто случалось в средневековой Руси), но находят живой отклик и переходят в традицию. Так, несмотря на давящую духовную атмосферу времен Николая Первого, идеи Петра Чаадаева не канули в небытие, но породили два философских направления, в том или ином виде существующих до нашего времени, — западники и славянофилы. От двадцатых годов XIX века русская философия представляет собой устойчивую традицию, прервать которую не в силах ни цензура, ни репрессии. Практически полное уничтожение коммунистическим режимом дворянской культуры, служившей естественным фоном русской философской традиции, не привело, как ни странно, к полному вымиранию философии в России. С ослаблением тиранического режима коммунистов уже к концу 50-х — началу 60-х годов появилось новое поколение самостоятельно мыслящих философов.

Схема развития философской национальной традиции зависит в первую очередь от общей духовной ориентации народа. Духовная традиция России определялась православным (восточным) вариантом христианства, заимствованным из Византии. Центром духовной жизни была не иерархия церкви как выразителя внешнего порядка, а монахи-аскеты, углубленные в мистическую, созерцательную жизнь. Эта особенность духовной жизни нашей страны — одна из причин позднего появления философии как духовной традиции, требующей определенного внешнего оформления. Содержание же в русской мысли практически всегда доминировало над формой, поэтому первые философские системы были созданы только в 70-е годы XIX столетия, а до этого времени основным жанром философии была публицистика.

Каковы отличительные особенности русской философской традиции? В первую очередь к ним относится реализм, уверенность в существовании внешнего мира и возможности его адекватного познания; среди русских, несмотря на разность философских направлений, практически не встретишь агностиков. Реализм базируется на специфической идее русской философии — всеединстве. Эта идея была введена еще отцами Церкви, но только в России она получила столь подробную философскую проработку. Всеединство можно трактовать как соотнесённость мира Бога и мира человека, их сущностную однокачественность.

Важнейшей чертой отечественного умозрения стала этическая направленность русской философии, выражаемая в основном вопросе — как жить? Литературность стала еще одной особенностью русского философствования. Эта черта выражается как в особом построении философских текстов, ориентированных скорее на художественную литературу, чем на логику и строгость классического рационализма, так и во влиянии, которое оказала русская литература на развитие философии в XX веке (философия экзистенциализма немыслима без Ф.М. Достоевского, а философия ненасилия без Л.Н. Толстого). С момента рождения русская философия была сконцентрирована на проблемах смысла истории; историософичность — еще одна черта отечественной философии.

Началом философии в России следует считать «Философические письма» П. Я. Чаадаева (1836 г.). Географическое и культурное положение Российской империи между Европой и Великими степями Евразии определило особый интерес русских мыслителей к проблемам исторического процесса, а также особого места России в культурном движении человечества. После Чаадаева этот вопрос по-разному решали два первых течения русской философии. Славянофилы (А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский) считали западную культуру пройденным этапом, абсолютно непригодным для России, которой свойственны самобытные духовные начала, опасались развития язвы пролетарства, буржуазного мещанства, секулярной (безбожной) культуры, рациональной односторонности в познании мира.

Западники (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский) пытались утвердить тезис о различии России и Европы как различии разных этапов развития, принимая основным принципом секуляризированный гуманизм, а также политический радикализм и идею прогресса по типу Запада.

Уже славянофилами был поставлен вопрос о цельном знании как синтезе рациональной, религиозной, нравственной и эстетической способностей человека, без перевеса какой-либо одной из них (например, рациональной как в европейской философии). Однако наиболее ярко эту тему выразил великий русский философ В.С. Соловьев (1853—1900 гг.). Этот мыслитель разработал идеал цельного знания, которое дается только цельному человеку, собравшему в единое целое все свои духовные силы — чувственный опыт, рациональное мышление, восприятие красоты, нравственные начала и религиозное созерцание. Такому человеку дана возможность познания мира как всеединства, то есть соединения всех его элементов в их полном развитии. В социальной области данное соединение должно быть представлено объединением человечества, первый шаг которого — объединение трех основных христианских конфессий (католицизма, православия, протестантизма). Сильнейшим прорывом В.С. Соловьева, определившим всю дальнейшую религиозно-философскую мысль, была мифологема Софии — Премудрости Божией как единства всего сотворенного по отношению к Творцу. Тема Софии и сверхрационального познания стала основной в русском религиозном ренессансе начала XX века, ее развивали С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Е.Н. Трубецкой, Л.П. Карсавин, С.Л. Франк и многие другие. Все творчество названных философов прошло под знаком окончания старого этапа жизни человечества и верой в начало нового этапа.

Другое сильное (по своему влиянию на общество, но не всегда по качеству философской рефлексии) течение в русской мысли можно условно обозначить как радикальное — из-за резко отрицательного отношения к существующей власти и действительности вообще. Его отличительной чертой было увлечение социализмом, что в XIX веке как раз и являлось синонимом радикализма, материализма и позитивизма в широком смысле преобладания науки. Неограниченная вера в науку, ее возможности и познавательную мощь, особенно тяга к естествознанию, а также культ человека и человечности свойственны Н.Г. Чернышевскому. Опора на этические идеалы и их носителя — сильную личность, готовую к самопожертвованию, совмещение крайнего индивидуализма с защитой интересов народа, а также эгалитаризм в эстетике — таковы идеи другого известного лидера радикализма — Д.И. Писарева. Основой пафоса всех русских радикалов, вплоть до большевиков, был не материализм К. Маркса или Л. Фейербаха, а нравственные требования, доведенные до крайних пределов, что является своеобразной чертой русской мысли. Во всей русской философии явно виден перевес этики над другими отраслями философии.

Наряду со своеобразными течениями мысли в России существовали представители всех современных в XIX — начале XX века философских течений. Однако именно «pyсские» темы создали феномен философского взрыва в начале XX века.

После революции 1917 года коммунистическим государством была установлена диктатура крайней формы материализма (марксизм-ленинизм) в философии. И все-таки развитие отечественной мысли остановить не удалось. Уже вконце 50-х годов появилась плеяда философов, пытавшихся найти свободную для мыслителя нишу в коммунистической идеологии. После падения идеологических и политических запретов в России начался долгий и сложный процесс самоотождествления «новой» русской философии.

Занятие 6