Тема 1. Философия Древнего мира и античности

1. Генезис и становление древней философии (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция)

2. Этико-антропологическая концепция Сократа

3. Философия Платона

4. Философия Аристотеля

Ключевые слова: осевое время, Веды, санкхъя, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, йога, Лаоцзы, Конфуций, Дао, первоначало, архэ, фюсис, космос, элемент, Парменид, Гераклит, Фалес, милетская школа, элейская философия, бытие, изменение, движение, Логос, мышление, небытие, чувственно-воспринимаемый мир, Сократ, софисты, добродетель, знание, мнение, истина, майевтика, ирония, эйдос, идея, Демиург, необходимость, вещь, Гиперурания, метемпсихоз, рефлексия, умозрение, душа, знание как припоминание (анамнесис), «идеальное государство», Академия, Ликей, сущность, начало, причина, материя, форма, движение, цель, энтелехия, природа, искусство, чувственное восприятие.

1. Генезис и становление древней философии (Древняя Индия, Древний Китай, Древняя Греция). Философия как культурно-историческое явление появляется в VII-VI в.в. одновременно и независимо друг от друга в трех мировых центрах: Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Процесс ее формирования и становления занимает довольно продолжительный период (по мнению немецкого философа Карла Ясперса, который называет этот период «осевым временем», около 600 лет). На данном этапе истории человечества преодолевается миф и происходит формирование рационального отношения к миру, которое стремиться к своему выражению в науке и философии. В этом процессе можно выделить две основные стадии, основными результатами которых становятся: с одной стороны, поиск первых начал бытия («то из чего все возникает, и куда возвращается»), выражающих целостность и гармонию мира; с другой стороны, обращенность человека к самому себе.

В истории древнеиндийской философии можно выделить ряд основных этапов:

1) ведический, на котором появляется корпус священных книг, которые называются «Веды». В религиозных гимнах Вед (самхитах) и более поздних книгах жрецов (брахманах) еще не содержится философии как таковой, но в них можно обнаружить идеи, воспринятые и переосмысленные мыслителями на последующих этапах. Особая роль в этом осмыслении и переосмыслении принадлежала лесным книгам («Араньяки»), то есть книгам для размышлений лесных отшельников и, особенно, книгам, сложившимся в ходе преподавания брахманистской религии («Упанишады»);

2) эпический, на котором складывается героический эпос («Рамаяна» и «Махабхарата») и возникают первые философские школы (даршаны). Прежде всего, в VII в. до н.э. возникли шесть ортодоксальных школ, которые исходили из непререкаемого авторитета Вед: санкхъя, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, йога. Затем, в VI в. до н.э., возникают школы, которые подвергали авторитет «Вед» сомнению. Две из них (джайнизм и буддизм) привели к возникновению новых религий;

3) этап сутр, на котором появляются краткие суммирующие учение трактаты («сутры»), в которых мыслители Древней Индии пытаются довести теоретические концепции о природе мира, человека и путях его физического и духовного усовершенствования до уровня конкретных практических рекомендаций для всех сфер жизни и деятельности.

Древнекитайская философия ведет свое начало от учения Лаоцзы (VI в. до н.э.), Конфуция (Кунцзы) (551-479 до н.э.) и авторов «Книги перемен» (VIII -IV вв. до н.э.), которые заложили основы важнейших ее направлений: даосизма, конфуцианства и и-цзин. Каждое из этих направлений выработало свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется именем хаосюэ, что дословно означает «любовь к мудрости» (хао - любить, сюэ - мудрость, учение). В даосизме философия называется цзюэсюэ (цзюэ - отрицать, сюэ – мудрость), что значит отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека. Учение "Книги Перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в системах триграмм и гексаграмм.

Приоритетное значение для всех школ древнекитайской философии имеет понятие «Дао», которое несет в себе множество смыслов: «Дао» – это путь, дорога, которой ходят люди, а также закон, которому подчиняется все сущее, и сама сущность жизни. В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао. Она раскрывается в специальных понятиях и терминах, проясняющих суть мироздания и дающих ориентации в практической жизни человека.

В конце архаического периода (VII–VI вв. до н.э.) в духовной жизни Древней Греции также, как в Древней Индии и Китае, начинается процесс формирования научных знаний и философии, который осуществляется как «переход от мифа к логосу». Главным вопросом, решением которого занимались философы Древней Греции, был вопрос о первоначале (архэ), которое понималось ими как порождающая из самой себя все природа (фюсис).

Первый древнегреческий философ Фалес полагал началом всего сущего воду. Возможно, он пришел к такому заключению, наблюдая, что многие вещи возникают из воды и исчезают в воде, или, как говорит Аристотель, наблюдая, что все живое питается влагой и имеет влажную природу. Фалес был первым, кто поставил вопрос о том, что является фундаментальным началом космоса, и с этого времени проблема первоначала стала одной из главных проблем греческой философии. Кроме того, он пытался объяснить, каким образом происходят различные изменения, или каким образом возможна множественность явлений, если начало едино. С этого времени проблема изменения также становится одной из фундаментальных проблем греческой философии.

Философы «следующего поколения», пытаются довести мысль милетцев о постоянстве и изменчивости до логического завершения. Фалес и его ближайшие ученики считали, что если изменение существует, то отсюда возникает вопрос: что же является постоянным? Гераклит и Парменид подвергают сомнению их базовую предпосылку, и задаются вопросом о том, существует ли вообще изменение и если да, то каким образом оно возможно.

Гераклит придерживался милетского направления мысли и объявил началом всего огонь. Вполне в духе милетской философии он называл огонь вечно живым, устраняя тем самым из космоса покой и неподвижность. Так он вводит в свою философию идею вечного движения, изменения, превращения. Вместе с огнем живет и движется все в мире. Все течет, как река, в которую нельзя войти дважды, поскольку на входящего текут все новые и новые воды.

Движение, по Гераклиту, – основа жизни, существования, бытия вещей, однако в процессе изменения вещи сохраняют свою идентичность, т. е. в особом смысле покоятся. В силу чего такая ситуация становится возможной? Изменение – фундаментальной свойство огня и всего возникшего, имеет, по Гераклиту, закономерный характер: существует единый закон и все совершается по определению судьбы и необходимости. Закон обозначает упорядоченный ход изменений, рациональность бытия, существование смысла и цели происходящих событий. Этот мировой порядок выражен в философии Гераклита термином логос. Одним из самых важных моментов философии Гераклита является указание на то, что все соткано из противоположностей, которые не только исключают и разрушают друг друга, но и предполагают друг друга. Превращая космос в некое противоречиво сотканное целое. Обобщенно это выражено в формуле: «Логосу внимая, мудро признать, что все едино», здесь принцип единства противоположностей возводится в ранг вселенского закона – логоса, и вместе с ним происходит рождение античной диалектики.

Парменид, автор философско-поэтического сочинения «О природе», традиционно считается философским оппонентом Гераклита. Поэма Парменида состоит из двух частей. В первой части, которая представляется как «путь истины» и противопоставляется второй части, как пути мнения, Парменид излагает свои философские понятия, во второй – натурфилософские представления, характерные для его эпохи. Центральные положения философии Парменида сосредоточены вокруг проблемы абстрактного, вечного и неизменного первоначала, постигаемого умом, вопреки свидетельствам органов чувств, которое он называет бытием.

Истинное знание о бытии дает нам мышление, которое тождественно бытию, ибо «мыслить и быть – одно и то же», как говорит Парменид. Бытию он противопоставляет небытие: мир, который нам только кажется, но реально не существует. Это мир материальных элементов, движения, пустоты и множественности. Ему противопоставлен мир единства, полноты, покоя и неизменности, которые выступают как основные характеристики бытия. Парменида можно назвать первым метафизиком, поскольку он оторвал бытие от конкретно-чувственной реальности.

Постичь мышление ранних греческих философов весьма сложно, поскольку их произведения сохранились только во фрагментах и лишь благодаря цитированию и критике поздних античных авторов. Однако при общем взгляде на их философию можно выделить несколько мотивов, характерных для нее: проблема первоначала (фюсис), его единства и примирения этого единства с множественностью вещей, вопрос об истинности мира и его восприятия.

2. Этико-антропологическая концепция Сократа. Сократ (ок. 470-399 г.г. до н.э.) – один из самых известных мыслителей в мировой философии. Современники называли его «мудрейшим из людей» и считали величайшим философом.

Работу человеческого разума, направленную на изучение природы, Сократ считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов, поэтому, также как некоторые софисты, он делает основным антропологическое измерение в философии и от поисков первоначала обращается к проблеме человека.

Этические взгляды Сократа можно сформулировать в трех тезисах:

1) добродетель есть абсолютное благо;

2) добродетель связана с пользой и счастьем;

3) добродетель есть знание.

Сократ признавал единство истины, красоты и добра (прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость).

Логика имеет значение для него постольку, поскольку она является инструментом для познания истины. Истина же есть знание о добродетели, которое в свою очередь есть благо. Знание о добродетели, являющейся специальным моральным достоинством и высшим благом, согласно Сократу, тождественно обладанию ей.

Свой метод достижения истины Сократ называет «майевтикой» (буквально «повивальным искусством», поскольку он, по его словам, помогает «родиться истине» так, как повитуха помогает рождаться детям).

Майевтике всегда предшествовало то, что Сократ считал наиболее значимым и наиболее результативным среди способов очищения разума от излишней самоуверенности: ирония, целью которой является понимание собственного незнания. Сократу принадлежит высказывание: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают и этого», что говорит о том, что он применял этот метод не только к собеседникам, но и (прежде всего) к самому себе. Ирония составляет «негативную» часть метода Сократа и основывается на приведении к абсурду речи собеседника, выводы которого оказываются в противоречии с исходными посылками. Дальше Сократ применяет «позитивную» часть: задает вопросы и приводит собеседника к истине, в конечном итоге. При этом он пользуется аналогией, с целью выхода от известных фактов к новым фактам; индукцией, с целью обнаружения общих черт в предметах, которые подлежат обсуждению; и, в конечном итоге, занимается поиском «эйдоса», обретение которого соответствует обретению добродетели.

Для взглядов Сократа характерен крайний морализм, связанный с крайним интеллектуализмом. Добродетель для него – цель стремлений человека, а знание – главное средство ее достижения. Кто постигает знание и следующую за ним добродетель, тот достигает наибольшего блага и, в силу этого, счастлив, считает Сократ. Этот вывод восприняли все школы греческой философии, и именно на этом фундаменте они строили свои этические модели.

3.Философия Платона. Платон (430 или 427 гг. до н.э. - 347 г. до н.э.) – один из величайших философов в истории философии, был учеником Сократа, после смерти которого, продолжил его дело по теоретическому опровержению релятивизма софистов, который рассматривался им как одно из проявлений общественного упадка. Серьезное влияние оказала на Платона пифагорейская философия, с которой его объединяли следующие общие воззрения:

1) внутренняя сущность всех вещей может быть описана математически;

2) мир дуалистичен, что выражается в разделении истинного бытия (идеи) и чувственного бытия (вещи);

3) душа бессмертна и переселяется из одного тела в другое.

Платон писал диалоги, которые сохранились в достаточном количестве, однако, тот стиль, в котором они написаны, создает определенные сложности в деле реконструкции его философии в систематическом виде. Нельзя однозначно утверждать относительно того, какие из диалогов Платона необходимо считать «основными», однако среди них можно особенным образом выделить «Государство», «Федон», «Софист», «Парменид», «Менон» и «Тимей».

Согласно Платону, мир рождается из сочетания двух противоположных причин: ума (Демиурга) и необходимости. В отличие от необходимости, которая сама по себе материальна, и создает «материал», на который направляется творческая энергия Демиурга, он – творческий дух, поэтому, прежде чем он создать что-либо, он должен сформировать намерение: Демиург намеревается создать прекрасный космос и работает, имея перед собой некий образец. При этом он не создает модели, они для него уже существуют. Эти образцы, в соответствии с которыми творит Демиург, Платон называет идеями или эйдосами.

Согласно Платону, идея – бестелесный, вечный и неизменный объект, в число которого входят идеальные вещи, свойства, отношения (например, знание само по себе, красота сама по себе, равенство как таковое).

Идеи тождественны в себе, т. е. не изменяются, не переходят в свою противоположность, дают идеальные модели вещей. При этом идеи – это особого рода вещи, а не понятия. Идея – абстрактный объект, помещенный в особое пространство, находящееся вне пределов космоса и называемое Платоном «занебесная область» или «гиперурания».

Платон считает, что идеи и вещи существуют раздельно. Однако есть необходимые отношения, которые существуют между ними: вещь – подобие идеи. Вещи и идеи сообщаются друг с другом, и в этом контакте идеи играют роль сущности и причины вещей. Вещи, их свойства и отношения проявляются только через причастность соответствующим идеям.

Ответ на вопрос «что такое знание?» Платон дает в духе апофатической (отрицательной) диалектики, т. е. пытается определиться с тем, что знанием не является, а затем уже перейти к положительному определению. Он снимает статус знания с таких «традиционных» форм знания, как ощущение, истинное и ложное мнение (об ощущениях), отвергая тем самым все общепризнанные подходы к знанию.

Здесь необходимо отметить, что Платон, говоря о «знании», имеет ввиду чистое знание, знание само по себе. Истинное знание для него, таким образом, не дается ни через ощущение, ни через рассудок. Оно требует действия ума или чистого мышления.

Ощущение и рассудочное знание происходят из совпадения наших чувств и рассудка с предметами или вещами чувственного мира, истинное же знание – из совпадения нашего ума с истинной и вечной сущностью вещей, т. е. с миром идей.

Постижение идей по Платону происходит:

1) через рефлексию, которой соответствует знание математическое, восходящее от чувственного мира к миру идей;

2) через прямое умозрение, которому соответствует знание философское или диалектика, сначала и до конца пребывающая в области чистой мысли.

Основным органом познания по Платону является душа, с учением о которой связано представление Платона о знании как припоминании (анамнесис).

Импульсом для припоминания, говорит Платон, служит чувственное восприятие, но припоминанию истинного знания служит также философская беседа, умелое ведение которой может открыть в человеке такие вещи (знания), о которых он даже не подозревал. Однако, при всем том, Платон считает, что душа мыслит лучше, если ей «не мешает» тело, если познание не замутнено чувственным восприятием, удовольствием и тому подобными вещами. Все это становится возможным, если признать за душой бессмертие и возможность переселения душ (метемпсихоз).

Учитель Платона Сократ считал, что добродетель является в определенном смысле знанием, что добродетели можно научить. Беседуя с людьми и подталкивая их к размышлению, их можно сделать добродетельными. Тогда люди начинают поступать правильно, и становятся счастливыми. Платон соглашается с этим тезисом, и дополняет его утверждением о том, что правильное знание является знанием идеи Блага.

Но Платон не верит в то, что все люди способны стать добродетельными: достижение добродетели связано с постижением идей, познание которых требует значительных умственных способностей, дисциплины и длительной подготовки, поэтому только немногие могут стать добродетельными, а значит, вести моральную жизнь и быть счастливыми.

Такие представления стали основой для учения Платона об идеальном государстве, в котором властью должны обладать те, кто знает истину, а не народ или малознающие и недобродетельные единоличные правители. Средством для достижения этой цели является всеобщая система образования,в которой каждый имеет одинаковые возможности и, в соответствии с этим, каждый может найти в таком государстве подобающее его способностям место.

Платон выделяет следующие классы: правителей (философов), стражей и производителей (ремесленников и земледельцев), и соотносит три выделенных класса с тремя общественными функциями и тремя добродетелями: одаренные мудростью будут править обществом, обнаружившие мужество будут защищать общество, проявившие умеренность и заботливость будут производить необходимые обществу продукты.

Если каждый занят тем, для чего он подходит наилучшим образом, т. е. когда все социальные функции реализуются наилучшим способом, считает Платон, общество является справедливым.

Во второй половине жизни Платон основал свою школу в Афинах, которая получила название «Академия». На этом основании философов, которые принадлежали к школе Платона, стали называть «академиками». В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике. Одно из центральных мест занимало политическое образование. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. В платоновской академии обучались многие философы, которые стали потом знаменитыми, но самым знаменитым учеником Платона стал Аристотель.

4.Философия Аристотеля. Самым знаменитым учеником Платона стал Аристотель, который родился в 384 году до н.э. в ионийском полисе Стагира, откуда происходит его прозвище «Стагирит». Он сначала развивал идеи Платона, практически неотступно следуя его учению, но постепенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Платона. Это относится как к учению об идеях, так и к платоновской политической теории. Если Платон в известном смысле смотрел «вверх», на идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления «вокруг», на сами вещи. Но эти различия между учениями Платона и Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было.

После смерти Платона Аристотель основал собственную школу – Лицей, которая просуществовала свыше 860 лет. Аристотель основал при Лицее библиотеку и первый естественноисторический музей, в который присылались все виды животных со всей Греции. В Лицее проводились самые разнообразные исследования. Часто для их организации создавались группы. Например, Аристотель с помощью своих молодых слушателей систематизировал описания 158 разных форм правления в греческих полисах. Из этого громадного труда сохранилась только часть, касающаяся истории конституционного развития Афин. Аналогичным образом осуществлялась работа по подготовке и изданию больших сборников и научных справочников. Читавшиеся в Лицее курсы касались различных областей знания: философии, истории, гражданского права, естествознания (биологии), риторики, литературы искусства и поэзии.

Большинство сохранившихся работ Аристотеля является, по-видимому, записями его лекций. Сохранилось много работ Аристотеля, хотя и немало было утрачено. Все его сочинения можно разделить на три группы:

1) диалоги, которые носят в основном платонический характер;

2) осуществленные под руководством Аристотеля коллективные труды его школы;

3) трактаты, являющиеся основными и наиболее важными его трудами.

Среди них: «Метафизика», «Физика», собрание логических и эпистемологических работ, различные изложения этики, политической теории, работы о поэзии и риторике.

Тематика сочинений Аристотеля настолько разнообразна, что создается впечатление, как будто бы под этим именем трудилась целая школа, что не совсем необоснованно.

В согласии с традицией, одной из главнейших задач философии Аристотель считал познание бытия. В его понимании бытия ясно прослеживается влияние предшественников от элеатов до Платона, что выразилось в разделении им существующего на два рода: вечные, бестелесные и умопостигаемые сущности, неподвижные и отделенные от материи, и мир чувственно-воспринимаемых вещей.

Аристотель ставит перед собой задачу: выяснить, существует ли помимо чувственно-воспринимаемой вещи сущность, которая была бы неподвижной и вечной, и если существует, то каким образом. И отвечая на поставленные вопросы, рассуждает следующим образом: если вещи действительно существуют, то необходимо должны существовать идеи вещей, поскольку иначе сама вещь была бы не существующей или непознаваемой. Если вещь существует, то она отличается от другой вещи, если не отличается, то не существует (не есть) или не есть нечто, о чем возможно что-либо сказать. Аристотель показывает идею как то, что дает саму возможность отличия одной вещи от другой вещи, а также, возможность бытия вещи в принципе. Он решает этот вопрос подобно Платону, однако, если Платон помещает идеи в занебесную область, «гиперуранию», то для Аристотеля идея вещи находится в самой вещи.

Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в тоже время является обобщением всех частей вещи, т. е. некой общностью.

Очевидно, что вещь состоит из своих частей. И если мы будем понимать каждую часть в полном отрыве от других частей вещи, от вещи в целом, то нельзя будет помыслить, что такое часть вещи. Часть вещи несет на себе отпечаток всей вещи как целого, и если частей в вещи несколько, то они по-разному выражают целостность вещи. Именно обобщение единичных моментов ведет к общему (идее). Аристотель критикует те идеи, которые имеют значение сами по себе, и не предполагают ничего единичного. Эйдос (идея) вещи – не только общность отдельных элементов вещи, но и нечто единичное. Этой единичностью эйдос отличается от других эйдосов.

Особенно важно для изложения онтологии Аристотеля отметить, что в число вечных сущностей (эйдосов) входят начала и причины, благодаря которым единичные вещи получают бытие.

Начала – первый исходный пункт для бытия, возникновения или познания вещи (вещи и вещные отношения ставятся, таким образом, в отношение причины и следствия).

Причина – то, благодаря чему нечто оказывается тем, что оно есть.

Аристотель выделяет четыре причины: формальную, материальную, движущую и целевую. Эти причины раскрывают бытие вещи в четырех аспектах: что представляет собой вещь, каков ее облик (форма), из чего она состоит, каков ее остов, основание (материя), чем она произведена или приведена в движение (движение) и ради чего она (цель).

Согласно Аристотелю форма (латинский эквивалент термина «эйдос») – образ чувственной вещи, ряд ее существенных свойств. Он полагает, что форма и вещь совпадают в существовании, и если наличествует форма, то наличествует и вещь, и наоборот. Форма не возможна вне чувственного, т. е. вне материи и тел. Как говорит Аристотель, смешно было бы искать общее понятие, которое не было бы свойственно существующим вещам. Одно из основных определений этого понятия – осуществление или действительность (актуальность) вещи.

Материя, если рассматривать данное понятие в предельно широком смысле, – это все то, что способно принимать и носить на себе форму. В общем виде материя – это возможность чем-то стать, быть. В соответствии с этим, можно сделать заключение, что материя не совпадает с бытием вещи. Сама по себе материя есть принципиальная неопределенность. При этом в возможности она всегда несет в себе форму: может ее воспринимать и проявлять. Из этого проистекает ее изменчивость.

Процесс принятия материей формы – это, согласно Аристотелю, переход из возможности в действительность, что передается им термином «энтелехия».

Когда Аристотель говорит о движении, он имеет в виду две производящие причины: природу и искусство (ремесло).

Природа – способность, вызывающая движение из себя самой. Особенность ее состоит в том, что она показывает начало возникновения, как содержащееся в самой вещи. Природа, как учит Аристотель, является силой, которая проявляет формы, скрытые в материи и природные тела сами по себе обладают движением, как, например, здоровье возникает в теле само собой, т.е. благодаря самодвижущейся материи.

Искусство, согласно Аристотелю, – это причина «искусственных тел». Искусственные предметы не имеют врожденного движения, и изменяются постольку, поскольку состоят из природных тел. Посредством искусства возникают те вещи, форма которых находится в душе творца.

Цель – это мотив действия движущей причины, учит Аристотель. Все целесообразно, и этот принцип проявляет себя везде: и в отношении вещей природных, и в отношении вещей искусственно созданных. И достигается это не в силу необходимости, но в силу стремления к благу.

Все люди от природы стремятся к знанию, говорит Аристотель, и начало процесса познания он видит в чувственном восприятии. В мире повседневной жизни мы обладаем непосредственным чувственным опытом материальных вещей. Однако в процессе дальнейшего познания мы все больше и больше абстрагируемся от непосредственного чувственного опыта: сначала от различных несущественных свойств отдельных материальных вещей (опыт), затем от материальных свойств вещей (искусство и наука), и, наконец, в ходе дальнейшего абстрагирования мы приходим к метафизике, которая исследует полностью универсальные принципы и свойства.

В отличие от Платона, который, начав в некотором смысле «сверху», спускается «вниз», в чувственно воспринимаемый мир, Аристотель как бы движется «вверх», посредством абстрагирования от чувственного опыта. Для него первый шаг в познавательном процессе заключается в восприятии нашими чувствами отдельных вещей. Следующий шаг состоит в постижении существенного и общего путем абстрагирования от случайного. Далее, существенное и общее выражаются в определении вещи (например, «лошади»), как вида. И если мы имеем определение существенных свойств вида, то мы обладаем познанием более высокого уровня, так как теперь его объект неизменяем и существенен.

Нельзя понять Аристотеля, не уяснив себе его отношений с учителем. Часто в последующие эпохи учения Платона и его гениального ученика противопоставляли, однако учение Аристотеля в большей степени дополняет и развивает учение Платона, чем опровергает его.

Научный дух и гений Аристотеля привели его к органическому синтезу, систематизации, дифференциации методов, с помощью которых решаются разного рода проблемы. На смену платоновской философии, наполненной поэтическими образами, пришла строгая систематическая мысль, были проложены пути, по которым и впредь будут разрабатываться метафизика, физика, психология, этика, политика, эстетика, логика.

Литература

1. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел; кн. 1, ч. 1. – М.: АСТ, 2010.

2. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней / Д. Реале, Д. Антисери; т. 1. – СПб., 1994.

3. Звиревич В.Т. Философия Древнего мира и средних веков / В.Т. Звиревич. – М.: Изд-во Ур. ун-та, 2002.

4. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии / М.К. Мамардашвили. – М., 1997.

5. История восточной философии / Отв. ред. М.Т. Степанянц. – М., 1998.