Психологическая концепция фрейда, юнга и фромма

Психоаналитические концепции культуры: З.Фрейд, К.Г. Юнг, фроммСтановление принципов психоанализа и их применение для исследования феноменов культуры связано с именем З. Фрейда (1856 – 1939 гг.).Опираясь на научные данные и собственный опыт врача-психиатра, З. Фрейд пришел к выводу, что на поведение человека оказывают влияние не только его рациональное мышление, но и иррациональные проявления его психики. В основе психоанализа лежит учение З. Фрейда о бессознательном пласте в психике человека, о его влиянии на поведение человека, человеческую деятельность в целом и, следовательно, на формирование различных культурных феноменов.Постепенно в ходе развития принципов психоанализа З.Фрейд сформулировал следующую модель психической структуры личности.Человеческая психика, согласно Фрейду, включает в себя три области: «Я» (Ego), «Сверх-Я»(Super-Ego), «Оно» (Id), которые находятся между собою в состоянии непрерывного взаимодействия. Каждый человеческий поступок является результатом этого взаимодействия.Важнейшей составляющей бессознательного, его основным фондом являются первичные влечения человека: с одной стороны, сексуальные, к продолжению рода (либидо, Эрос) и, с другой стороны, к смерти, к разрушению (Танатос). Эту составляющую бессознательного Фрейд называет «Оно» (Id). Важнейшими особенностями «Оно» являются следующие:

— оно – несловесное (невербальное);

— ему закрыт прямой доступ в сознательное;

— оно целиком исходит из принципа удовольствия.

Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с непосредственными потребностями «Оно». Этот способ Фрейд назвал сублимацией. Сублимация (от лат.Sublimatio – возвышение) – это механизм, посредством которого запретная сексуально-биологическая энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Результатом сублимации, согласно Фрейду, является творчество. С формированием «Сверх-Я» Фрейд связывает возникновение культуры. Об этом идет речь в его книге «Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии» (1913 г.) и в ряде более поздних работ.По Фрейду, культурная история человечества начинается с преодоления так называемого Эдипова комплекса (любовь к матери и желание инцеста с ней и одновременно ревность и ненависть по отношению к отцу с желанием устранить его как соперника). В результате возникают первые моральные запреты – табу инцеста и каннибализма, возникает экзогамия, потребность в религии, в Боге, во власти государства.

К.Г. Юнг

Самостоятельную концепцию культуры на базе психоанализа разработал К.Г. Юнг (1876 – 1961 гг.). Прежде всего, он отказался от придания глобального смысла сексуальности: место сексуальной энергии в его концепции занимает психическая энергия вообще (обозначаемая тем же термином – либидо). Исходя из этого, Юнг создает новую модель человеческой психики и затем переносит эти представления на анализ культуры. В качестве фундамента психики индивида у Юнга выступает коллективное бессознательное, которое составляет наиболее глубинный уровень бессознательного и существенно отличается от личностного бессознательного. Обоснование этого феномена Юнг дает в статье «Понятие коллективного бессознательного». Коллективное бессознательное, по Юнгу, имеет коллективную, универсальную и безличную природу, идентичную у всех индивидов. Своим существованием оно обязано исключительно наследственности, оно не основано на личном опыте и не развивается индивидуально, его содержание представлено в основном архетипами (буквально: предшествующими формами), которые лишь вторичным образом становятся осознаваемыми, формами без содержания, которые только представляют возможность определенного типа восприятия и типа действия. Активизация архетипа происходит тогда, когда возникает ситуация, соответствующая данному архетипу. Тогда, подобно инстинктивному влечению, архетип вопреки всякому разуму и воле прокладывает себе путь. При этом архетип реализуется символическим путем через архетипический образ в психике индивида. Архетипы обнаруживают себя через определенные символы в сновидениях, в фантазиях художественного и научного творчества, в иллюзиях и состояниях транса при расстройствах психики.Следующим шагом на пути усложнения модели структуры и поведения личности в культуре была теория Эриха Фромма (1900–1980). Он развивает оригинальную версию антропологии культуры, пытается построить новую гуманистическую религию, делая акцент не на революции и не на медицинских мерах, а на задачах культурной политики. Психоанализ, согласно Фромму, в сочетании с Марксовой теорией отчуждения, классовой борьбы позволяет вскрыть истинные мотивы человеческих поступков.Фромм восстает против всякого авторитаризма, настаивая на том, что в каждой исторической и индивидуальной ситуации человек должен делать выбор сам, ни на кого не перекладывая ответственности и не хвастаясь своими прошлыми достижениями. Смысл культурно-исторического процесса Фромм видит в освобождении личности от власти стада, инстинкта, традиции, но история не плавно восходящий, а возвратно-поступательный процесс, в котором периоды освобождения и просвещения чередуются с периодами порабощения и помрачения ума, т.е. «бегства от свободы». Специфичность культуры он выводит не только из природы человека, задаваемой экзистенциальными потребностями, но из особенностей «человеческой ситуации». Разум – гордость человека и его проклятье. Стремление к духовному синтезу – сильная сторона его творчества, но она же оборачивается после эклектикой. Однако дух оптимизма, гуманизма и мужество при постановке самых больных и запутанных вопросов цивилизации, вера в возможность их разумного решения делают культурологию Фромма увлекательной и вдохновляющей.Согласно Э. Фромму, человек в процессе исторического развития утрачивает инстинктивные (естественные) связи с природой, что приводит к возникновению экзистенциальных и социальных противоречий. В частности, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, негативная «свобода от» и позитивная «свобода для» в процессе развития личности. Фромм пытался решать эти противоречия путем соединения фрейдистской психологии, которую он доработал в направлении гуманистического психоанализа, и неомарксистской социологии, развивая социально-критическую антропологическую теорию и концепцию утопического «коммунитарного социализма».