Поняття таїнств та обрядів Православної церкви : Порівняльний аналіз

ЗМІСТ

ВСТУП…………………………………………………………………....3

РОЗДІЛ І. Таїнства та обряди Православної Церкви………………4

1.1. Історія формування таїнств і обрядів Православної Церкви……4

1.2. Загальний огляд таїнств і обрядів Православної Церкви………11

РОЗДІЛ ІІ. Поняття «таїнство» у православному богослів ’ ї… … ..21

2.1. Догматичне значення таїнств Православної Церкви……………21

2.1. Богослужбове та сотеріологічне значення таїнств православної Церкви…………………………………………………………………………26

ВИСНОВОКИ…………………………………………………………32

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛ ТА ЛІТЕРАТУРИ……..34

ВСТУП

Актуальність теми полягає у тому, що дослідження таїнств і обрядів Православної Церкви дає можливість краще їх зрозуміти і вияснити їх значення у житті кожного християнина. Особливо таке розуміння актуальне для нашого українського народу, який протягом майже всього минулого століття, з відомих причин, існував поза Церквою і у своїй більшості втратив не тільки церковність, але і духовність. Сьогодні, коли прихід до Церкви став здебільшого не поодиноким, і майже кожний новий громадянин України приймає християнське Хрещення поряд із іншими таїнствами і церковними обрядами, стає дуже важливим правильне розуміння сутності як таїнств так і обрядово-культової практики, яків неодмінно стануть для людини не лише даниною моди і звичаю але і переміною власного життя.

Мета цієї праці полягає у тому, щоб дослідити літургічний розвиток чину таїнств і обрядів Православної Церкви, показати, якими вони були на початку, як і на що перетворилося протягом двадцяти століть. Знання такого розвитку допоможе священнослужителю краще зрозуміти як таїнства так і обряди, символічне значення кожної дії, кожної молитви, а мирянам свідоміше сприймати їх, а, значить, допоможе глибше зрозуміти сутність і важливість акту прийняття до церковної спільноти.

Об’єкт дослідження – таїнства і обряди Православної Церкви, а предмет – православний аналіз таїнств і обрядово-культової практики у Православній Церкві.

Структура дослідження побудована наступним чином: вступу, двох розділів, поділених кожен на два підрозділи, висновків, списку використаних джерел (29 найменувань). Обсяг основного тексту – 36 сторінок.

РОЗДІЛ І.

Таїнства та обряди Православної Церкви

1.1. Історія формування таїнств і обрядів Православної Церкви

На початку свого існування Церква не знала якоїсь строгої класифікації таїнств і не виділяла, навіть термінологічно, якогось певного числа таїнств з незліченних діянь Святого Духу. І на християнському Сході, і на християнському Заході вважали, що все відноситься до благодатного життя, до Царства Божого, до того, що відкрилося, виражалося грецьким словом misterion (таємниця, таїнство).

Цей термін зустрічається вже в Септуагінті в значенні всіляких таємниць, в першу чергу таємниць Божих. Наприклад, в Премудрості Соломона мовиться, що якщо люди засліплені злістю, вони “не пізнали таємниць Божих” (Прем. 2, 22). А в книзі пророка Данила (2, 27-30) misterion указує на прийдешню таємничу подію, суть якої незбагненна для людської мудрості, але відкривається тільки безпосередньо Богом. У Євангелії слово misterion вживається у відповіді Ісуса Христа апостолам: “Вам дано знати таємниці Царства Божого, а тим зовнішнім все буває в притчах” (Мк. 4, 11). В ап. Павла misterion має широкий сенс, узагальнено – це таємниці Божі, що явились в Господі (Кол. 2, 2-3; Єф. 3, 8-9; 5, 30-32).

Такий же широкий сенс вкладали пізніше в слово misterion і отці Церкви. Як відзначав прот. Іоанн Мейєндорф: “У патристичну епоху не існувало навіть спеціального терміну для позначення “таїнств”, як особливої категорії церковних діянь: термін misterion використовувався спочатку в ширшому і загальному сенсі “таємниці спасіння”, і лише в другому допоміжному сенсі він вживався для позначення приватних дій, що дарують спасіння”[18, с. 270].

Таким чином, під словом таїнство святі отці розуміли все, що відноситься і до Божественного Домобудівництва нашого спасіння в цілому і до різноманітних його проявів зокрема. Наприклад, згідно св. Іоанну Златоусту, misterion є все, що повідомляється людині Святим Духом і осягається лише вірою. Таїнства – це сама Церква і її найважливіші священнодіяння – Хрещення і Євхаристія, але окрім того таїнства – це і церковні догмати, і молитви, і взагалі все, що виражає єдине спасительне таїнство або таємницю Ісуса Христа [18, с. 17]. там само

Перша спроба систематизації вчення про самі найважливіші священнодіяння Церкви пов’язана з ім’ям св. Діонісія Ареопагіта. У книзі “Про церковну ієрархію” виділяється шість таїнств, що відповідає в системі Ареопагітик двом (священнослужителі і миряни) тріадам церковних ступенів[9, с. 17]. При цьому зовсім не затверджується, що таїнств, як засобів обожнення, шість і лише шість – не більше і не менше. Число “шість” не абсолютизується, але використовується лише для виділення найважливіших тайнодіянь серед множини інших. Ці шість таїнств наступні: 1) таїнство освічення (Хрещення і Миропомазання, як одне ціле); 2) таїнство зборів або залучення (Євхаристія); 3) таїнство освячення мира (освячення мира для вживання його "в святійших священнодіяннях над освячуваними речами і особами"[10,с. 19]; 4) таїнство освячення в священний сан; 5) таїнство чернечого присвячення; 6) таїнство, що здійснюється над благочестиво покійними (поховання).

В IX ст. питання про число таїнств піднімається преп. Феодором Студитом. У одному з послань, присвячених апології чернецтва, він повторює схему св. Діонісія, посилаючись на нього як виразника божественного переказу. У тих же термінах, що і Ареопагіт, преп. Феодор говорить про шість головних тайнодіяннях, перераховуючи їх в тому ж самому порядку. При цьому він помічає, що небезпечно відкидати що-небудь з Божественного Одкровення, і відкидання чернецтва може повести за собою до відкидання інших п’яти таїнств.

Формула семи таїнств з’являється не раніше XII ст. на латинському Заході. Першим з відомих джерел, в якому вона присутня, є так званий заповіт жителям Померанії єпископа Оттона Бамбергського (†1139). Дещо пізніше про сім таїнств говорить Гуго Сен-Вікторський (†1141) [24, с. 416]. Проте більшість протестантських дослідників ставили достовірність цих свідоцтв, особливо першого, під сумнів, вважаючи, що схема седмиричности таїнств була внесена до цих джерел пізніше, і наполягаючи, що вперше цю схему використовував знаменитий католицький богослов Петро Ломбард (†1164). Як би там не було, в Сентенціях Петра Ломбарда з усію визначеністю мовиться саме про сім таїнств, які перераховуються в наступному порядку: хрещення, конфірмація, євхаристія, покаяння, останнє помазання, священство, щлюб [24, с. 416].

На грецькому Сході вчення про сім таїнств вперше зустрічається сторіччям опісля, в 1267 р., в так званому Сповідання віри імператора Михайла Палеолога. Цей документ, адресований папі Клименту IV, відноситься до періоду підготовки Ліонської унії. Останнім часом навіть католицькі дослідники не заперечують, що написаний він був не грецькими, а латинськими богословами з метою усунути перешкоди до з’єднання Константинопольської Церкви з Римом. Тому по ряду питань тут використовується вже схоластичне вчення, що в цілому сформувалося. Окрім схеми семи таїнств в Сповіданні мовиться про чистилище, філіокве, пресутнє в Євхаристії.

Проте незабаром седмеричний список таїнств почав зустрічатися і у власне православних джерелах. “Явно західне походження цього скупого переліку таїнств не перешкодило його широкому ухваленню східними християнами, починаючи з XIII ст. Список таїнств прийняли навіть ті, хто люто чинив опір спробам примиритися з Римом. Схоже, що це швидке перейняття стало результатом не тільки впливу латинського богослів’я, але і середньовічного захоплення Візантії символічними числами: число “сім” викликало особливо багаті асоціації, наводячи на думку, скажімо, про сім дарів Духa у Ісаї (Ісая. 11, 2-4). Але у візантійських авторів, що прийняли “сім таїнств” виявляються різні конкуруючі списки” [18, с. 271].

Так, про сім таїнств мовиться в одному з послань візантійського ченця Іова (†1270). “Сім таїнств Святої Церкви Христової, – пише він, – по порядку і сутності наступні: перше хрещення, друге харизма, третє ухвалення святинь животворящого Тіла і Крові Христової, четверте священство, п’яте шлюб, шосте свята схима, сьоме помазання єлеєм або покаяння” [24, с. 417]. Як видиме, в даному випадку, не дивлячись на загальне з схемою Петра Ломбарда число “сім”, очевидно має достатньо серйозні відмінності в самому переліку таїнств: шостим таїнством названо чернецтво, а покаяння об’єднується в одне сьоме таїнство з єлеоосвяченням.

У наступному XIV сторіччі поясненням найважливіших священнодіянь Церкві займалися, зокрема, такі великі православні богослови як і св. Григорій Палама, св. Миколай Кавасила. Ні той, ні інший не говорять про таїнства і про їх число в звичному для нас сенсі. Якогось певного і закінченого переліку таїнств в їх творіннях немає. Святитель Григорій особливе значення додає тільки двом таїнствам, що знаходяться в самому центрі церковного життя, – хрещенню і Євхаристії, підкреслюючи, що в цих двох таїнствах вкорінене все наше спасіння, оскільки в них цілком і повністю відновлюється все Домобудівництво Сина Божого. Св. Микола Кавасила в своїй книзі “Сім слів про життя в Христі” зупиняється на трьох найважливіших священнодіяннях – хрещенні, миропомазанні і Євхаристії. Одна з основних думок Кавасили в тому, що все, що відноситься до Тіла Церкви, свій початок має в хрещенні, а завершення – в Євхаристії.

У XV сторіччі св. Симеон Солунський (першим зі святих отців) прямо говорить, що таїнств в Церкві сім. Проте коли він починає їх перераховувати по порядку, то називає не сім, а власне вісім таїнств. Окрім звичного переліку (хрещення, миропомазання, Євхаристія, покаяння, священство, шлюб, єлеоосвячення) святитель Симеон, слідуючи давній східно-християнській традиції, наполягає на сакраментальному характері і чернечого постриження, ставлячи його поряд або разом з таїнством покаяння: “До покаяння відноситься і ангельський образ...” [22, с. 335].

До XV же століття відноситься і ще один відомий перелік церковних таїнств, складений митрополитом Іосафом Ефесським. “Здається, – проголошує він, – таїнств в Церкві не сім, але більше...” [22, с. 343], і пропонує перелік з десяти священнодій, серед яких разом з відомими сімома таїнствами названо ще чернецтво, поховання і освячення храму [18, с. 271].

Православна традиція протягом п’ятнадцяти сторіч не знала вчення про строго фіксоване число таїнств Церкви. Седмеричне послідування, з’явившись на грецькому Сході не раніше другої половини XIII ст., спочатку розглядалося тільки як один з можливих. “Візантійська Церква, – пише о. Іоанн Мейєндорф, – формально ніколи не визнала якогось конкретного переліку; багато авторів приймають стандартний ряд з семи таїнств – хрещення, миропомазання, Євхаристія, священство, шлюб, покаяння і єлеоосвячення, – тоді як інші пропонують більш просторові переліки. Але є і треті – вони наполягають на винятковому і видатному значенні хрещення і Євхаристії, основного християнського посвячення в нове життя”[18, с. 271-272]. І лише до початку XVII ст. схема “семи таїнств” стає в Грецькій Церкві загальноприйнятою.

У XVII ст. це вчення увійшло до Сповідання Православної віри, авторство якого не зовсім точно приписується митр. Петру Могилі, і в Сповідання патріарха Єрусалимського Досифея, відоме як "Послання східних патріархів". Але не можна не враховувати, що тексти цих Сповідань складалися в умовах, коли в боротьбі з криптокальвинізмом [1] патріарха Кирила Лукаріса православні полемісти використовували римсько-католицькі аргументи [5, с. 52]. У XIX ст. вчення про сім таїнств стало загальним місцем в російських догматичних системах, в яких вищезазначені Сповідання знайшли статус "символічних книг", втім без достатніх підстав.

Проте, останнім часом цілим рядом православних богословів і патрологів визнається, що в контексті святоотцівського насліддя серйозних причин для догматизації схеми "семи таїнств" немає [26, с. 193]. Дійсно, строга фіксація числа таїнств, як і розділення церковних священнодіянь на таїнства і обряди, в творіннях святих отців не зустрічається. Якщо в стародавніх і візантійських джерелах у виняткових випадках і мовиться про те або інше число таємничих священнодіянь, то лише в значенні "Найважливіших" серед безлічі інших, без спроб абсолютизації якого-небудь певного переліку. "Візантійське богослів'я ігнорує західне розрізнення між sacraments і sacramentals і ніколи формально не обмежувало себе якимсь строгим числом таїнств" [18, с. 273].

Виразником православній позиції з даного питання можна, на наш погляд, визнати вчення, виражене недавно канонізованим в Сербській Церкві видатним подвижником і богословом XX ст. архімандритом Іустином (Поповичем) (†1979): "Все в Церкві є святе таїнство. Всяке священнодіяння є святе таїнство. І навіть саме незначне? – Так, кожне з них глибоко і спасительно, як і сама таємниця Церкви, бо і саме "незначне" священнодіяння в Боголюдському організмі Церкви знаходиться в органічному, живому зв'язку зі всієї таємної Церкви і самою Боголюдиною Господом Ісусом Христом"[11, с. 62].

Насправді, церковна практика не знає "порожніх", безблагодатних обрядів. Тому все, що належить Церкві як Тілу Христовому, є в повному розумінні таїнство. Преп. Іустин саме так і визначає православне значення цього слова: таїнства є благодатні дії Божії в Тілі Христовім. Спроби строго визначити кількість цих дій безглузді, і як тільки найважливіші, самі першорядні і необхідні з них іноді виділяються в православній традиції назвою "таїнство" у вузькому сенсі цього слова.

"Ось один приклад: чин малого освячення води, – продовжує преп. Іустин. – Малий чин, а яке велике святе диво, таке ж велике, як і сама Церква! Це велике диво вже дві тисячі років відбувається для мільйонів душ православних християн, очищає, освячує їх, зціляє, дарує безсмертя і не перестає здійснюватися – і не перестане, поки існують небо і земля. А свята вода є тільки одна з численних святих таємниць, які невпинно здійснюються в Православній Церкві Христовій. Але і будь-яка свята чеснота в душі православного християнина є святе таїнство, бо будь-яка з них знаходиться в органічному зв'язку зі святим таїнством Хрещення, а через нього – і зі всім Боголюдським таїнством Церкви. Наприклад, віра є свята чеснота, а тим самим – святе таїнство, яким православний християнин живе невпинно. А свята віра силою святості своєю народжує в його душі і решта святих чеснот: молитву, любов, надію, пост, милосердя, лагідність. І кожна з них є знову ж таки святе таїнство. Всі вони одне іншим живуть, живуть вічно і безсмертно, і одне іншим харчується, і все, що від них, святе. Через те і немає числа святим таїнствам в Церкві Христовій, в цій охоплюючій небо і землю великій, святій таємниці Боголюдини. У ній і кожне "Господи помилуй" є святе таїнство, і кожна сльоза, що покаялася, і кожне молитовне зітхання і крик про гріхи"[11, с. 62].

Таке уявлення про умовність того або іншого числа таїнств витікає з основ православної еклезіології, відповідно до яких Господь створив Церкву не просто як інститут, якому передав певне число таїнств як видимих знаків невидимої благодаті. Але Він створив Церкву як Своє перетворене Тіло, і в цьому Тілі присутня вся повнота божественної благодаті, повнота дарів Святого Духу. Ці дари актуалізуються в тому або іншому священнодіянні, але якимсь певним їх переліком не вичерпуються, – дари безчисленні. Всі сакраментальні дарування, всі таїнства пов'язані з Хрещенням і Євхаристією. В Хрещенні (разом з миропомазанням) таїнства знаходять свій початок, в Євхаристії – завершення, досконалість. Хрещення є народження в Тілі Церкви, Євхаристія – творення повноти церковного Тіла. Тому ніяке таїнство не неможливе без Хрещення, і ніяке таїнство не може бути визнане досконалим поза Євхаристією. – Такі основні положення святоотцівської сакраментології. І лише виходячи з цих положень можна, на наш погляд, знайти вірну перспективу в рішенні питання про число таїнств Церкви.

1.2. Загальний огляд таїнств і обрядів Православної Церкви

У списку таїнств на першому місці стоїть таїнство Хрещення, без якого жодна людина не може стати членом Церкви Христової. За словами Ісуса Христа, Хрещення є для людей дверима у Царство Його Церкви: «Якщо хто не народиться водою і духом, не може увійти в Царство Боже» (Ін. З, 5). Встановлення цього благодатного таїнства відбулося після Воскресіння Христового. З`явившись Своїм учням, Господь сказав їм, що Він прийняв від Отця усю владу на небі й на землі: «Отже, йдіть, навчайте всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа, навчаючи їх додержувати всього, що Я заповів вам; і ось Я з вами по всі дні до кінця віку» (Мф. 28, 19-20). І додав: «Хто увірує і охреститься, буде спасений; а хто не увірує, буде осуджений» (Мк. 16, 16).

Хрещення (грец. βάπτισμα – «занурення в воду») – одне з найважливіших християнських таїнств. За вченням Святої Церкви, через Хрещення людина стає членом Церкви. Тільки після хрещення вона отримує доступ до всіх церковних таїнств, перш за все, до Святого Причастя, в якому відбувається єднання людини з Богом.

У Православній Церкві Таїнство Хрещення звершується над людиною в будь-якому віці, починаючи з новонароджених немовлят. Над немовлятами Хрещення в Православній Церкві здійснюється по вірі батьків і хрещених. Вони несуть відповідальність за християнське виховання дітей, відповідають за віру охрещуваного і зобов'язані розділити обов'язки батьків щодо їх виховання.

Після прийняття Хрещення, як другого духовного народження, людина стає членом Церкви і має здатність приймати всю повноту благодаті, яка подається їй Богом. Хрещення «водою і духом» повністю змінює і очищує людину – вона вмирає для життя старого і народжується для нового святого життя у тілі Христовому (1 Кор. 12, 13). Таїнство Хрещення звершується один раз у житті.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Хрещення є: «Охрещується раб Божий (ім’я охрещуваного) в Ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь.»[25, с. 52].

За догматичним вченням Церкви, правильно здійснене хрещення залишає в душі того, хто прийняв хрещення незгладну печать, внаслідок чого хрещення не може бути повтореним, навіть коли охрещений відрікається від християнства і потім знову повертається. 47-е апостольське правило карає єпископа або священика усуненням від священства, якщо вони вдруге похрестять правильно охрещеного. Оскільки цією дією, за словами канону, вони зневажають хрест і смерть Господню, оскільки хрещення як духовне народження не може повторюватися, бо воно здійснюється на образ смерті Христової, яка відбулася лише один раз (Рим. 6, 3-5; Еф. 4, 4).

На цій основі також правило 59 Карф. собору забороняє перехрещування осіб, які отримали правильне хрещення. Але у випадку, коли не можна точно встановити, чи хрещена особа за відсутністю переконливих свідчень, як це часто буває з покинутими малими дітьми, які у малолітньому віці не можуть дати відповіді, церковні канони (83-є пр. Карф. соб. та 84-е пр. Трул. соб.) наказують без жодного вагання та сумніву хрестити їх, щоб вони не були позбавлені «очищення цією святинею».

Ця норма хрещення у разі відсутності переконливих даних про хрещення особи вказує на те, що в стародавній Церкві не було хрещення в умовній формі, яке практикується в католицькій Церкві. Однак умовний додаток до хрещальної формули: «Якщо не хрещений, охрещується...» було внесено у чин хрещення у требник Петра Могили, що дало можливість поширити практику умовної форми хрещення у Київській митрополії.

Наступним таїнством для новоохрещеного християнина є Миропомазання. У Таїнстві Миропомазання ми отримуємо «печать дару Духа Святого» (Рим. 8; 1 Кор. 1, 21–22). Миропомазання, за своєю суттю, є відмінним від таїнства Хрещення, але водночас є, так би мовити, його продовженням, другим етапом у духовному житті людини, яка стала християнином. Хрещення, як було зазначено вище, є таїнством, яке відчиняє людині двері до царства Христового, таїнством, через яке людина народжується для життя духовного і стає членом християнського суспільства. Але, щоб стати достойним членом християнського суспільства, недостатньо мати лише один доступ до нього. Задля здійснення головної мети життя – досягнення спасіння – людина і стає членом Церкви Христової. І щоб виконати цю мету, християнин повинен мати певні духовні сили, і сили незвичайні, а благодатні, бо й царство Христове є благодатним царством. Саме такі благодатні сили й даються кожному новому членові Церкви через друге таїнство – таїнство Миропомазання.

За догматичним визначенням Миропомазання є таїнством, через яке новоохрещеній людині дається дар Духа Святого. Про цей дар Христос говорив учням на Таємній Вечері: «… Я ублагаю Отця, і дасть вам іншого Утішителя, щоб був із вами повік – Духа правди…» (Ін. 14, 16–17).

Під час таїнства християнину здійснюється помазання частин його тіла освяченим миром із виголошенням слів «печать дару Духа Святого», даються благодатні сили, які необхідні для його укріплення і зростання у духовному житті. Отже, за своєю суттю, таїнство Миропомазання дає охрещеній людині сили для повноцінного християнського життя, сили, які необхідні для досягнення спасіння.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Миропомазання є: «Печать Дару Духа Святого. Амінь.» [25, с. 56].

«Причастя, або Євхаристія, є таїнством, у якому хліб і вино, під час Літургії, силою та дією Святого Духа перетворюються, на істинне тіло й істинну кров Господа Ісуса Христа на спомин страждань Його і смерті, і для причастя православних християн, на відпущення гріхів і на життя вічне» (Догматичне богослів’я).

Таїнство Святого Причастя установив Сам Господь наш Ісус Христос під час останньої Тайної вечері, напередодні Своїх страждань і смерті. Він Сам звершив це Таїнство: “Взявши хліб і подякувавши, розламав і подав учням, промовивши: «Прийміть, споживайте: це тіло Моє, що за вас проливається; це чиніть на спомин про мене. Також, узявши чашу і подякувавши, подав їм, кажучи: пийте з неї всі, це є кров Моя Нового Завіту, що вас і за багатьох проливається на відпущення гріхів. Це чиниіть на спомин про Мене»” (Див.: Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–24; 1 Кор. 11, 23–25).

Євхаристія у перекладі з грецької (ευχαριστία) означає подяка. В цьому основоположному таїнстві Церква приносить подячну, похвальну, умилостивливу й молитовну жертву Богові за спасіння всіх людей – живих і померлих. Громадське богослужіння, на якому здійснюється Євхаристія, називається літургією (від грец. літос – громадський, ергон – служба). На відміну від інших богослужінь (ранньої, вечірні, часів), де Господь наш Ісус Христос присутній однією Своєю благодаттю, тут Він перебуває безпосередньо, істинно Пречистим Тілом Своїм і Святою Своєю Кров'ю, і не лише перебуває, а й живить ними віруючих. Причащаючись Страшних Христових Таїн, ми уподібнюємося до святих апостолів, зібраних на Тайну вечерю, де Господь встановив таїнство Святого Причастя. Але ще до цього апостоли Христові чули слова свого Вчителя про таїнства Тіла й Крові Його: «Істино, істино кажу вам: якщо не будете споживати Плоті Сина Людського і не питимете Його Крові, то не будете мати життя в собі. Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров, має життя вічне, і я воскрешу його останнього дня. Бо Плоть Моя є істинною їжею, і Кров Моя є істинним питтям. Хто їсть Мою Плоть і п’є Мою Кров у Мені перебуває, і Я ньому» (Ін. 6, 53–56).

Той, хто бажає причаститися, повинен достойно приготуватися до цього Святого Таїнства, адже причасник, під виглядом хліба й вина, споживає саме Тіло і Кров Ісуса Христа. Приготування до Причастя триває кілька днів (щонайменше три) і належить, як до тілесного, так і до духовного життя людини.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Євхаристії є: «І сотвори хліб цей Чесним Тілом Христа Твого. Амінь. А те, що в чаші цій, Чесною Кров’ю Христа Твого. Амінь. Перетворивши Духом Твоїм Святим. Амінь, амінь, амінь.» [21, с. 128-129].

«Покаяння – це Таїнство, встановлене Богом для відпущення гріхів, зроблених після хрещення, тому називається отцями Церкви другим хрещенням. У цьому Таїнстві віруюча людина зі щиросердним визнанням гріхів і з твердими намірами виправити своє життя сповідує (розкриває усно) свої гріхи перед священиком, через якого видимо отримує прощення гріхів, а невидимо гріхи відпускаються Самим Господом нашим Ісусом Христом» (Догматичне богослів’я).

Сам Ісус Христос дав святим апостолам, а через них і всім священикам, владу відпускати (прощати) гріхи: «Прийміть Духа Святого. Кому відпустите гріхи тим відпустяться, на кому залишите – залишаться» (Ін. 20, 22–23). Крім того, Христос Спаситель ще раніше двічі виголосив обітниці про це Таїнство. Перша була проголошена апостолові Петру, коли той від усіх апостолів визнав Христа Сином Божим: «І дам тобі ключі від Царства Небесного: і що зв’яжеш на землі, те буде зв’язане на небесах, і що розв’яжеш на землі, те буде розв’язане на небесах» (Мф. 16, 19); у наступній Господь засвідчив уже всім апостолам: «Якщо ж і церкви не послухає, то нехай він буде тобі як язичник і митар. Істинно кажу вам: що ви зв’яжете на землі, те буде зв’язане на небі, і що розв’яжете на землі, те буде розв’язане на небі» (Мф. 18, 17–18).

Таїнство Хрещення змиває попередні гріхи, але не визволяє християнина від них упродовж наступного життя. Завдяки хрещен­ню і пізнається жахливість гріха, як відступлення від Христа, осквернення і викривлення образу Божого в собі під впливом зовнішніх спокус та власних пристрастей. У безперервній боротьбі з гріхом, яка триває протягом усього земного життя людини, не обходиться без тимчасових поразок, відступів і падінь. Але хоч би якими великими були гріхи людські, милосердя Боже нескінченне, а щедроти Його незліченні. Господь знову піднімає грішних, дарує їм усвідомлення своїх гріхів, розкаяння й духовну силу для перемоги над злом. Господь «не хоче смерті грішника»(Єз. 33, 11), бо саме за них, грішних, Він і прийняв страждання та хресну смерть. «Якщо кажемо, що не маємо гріха, обманюємо самих себе, і правди немає у нас. Коли сповідаємо гріхи наші, то Він, будучи вірним і праведним, простить нам гріхи наші й очистить нас від усякої неправди»(1 Ін. 1,8–9).

Головна частина таїнства Покаяння – сповідь – була відома християнам уже за часів апостолів, про що свідчить книга “Діяння Апостолів” (19, 18): «Багато хто із тих, що увірували, приходили, сповідуючи і викриваючи діла свої».

У сучасній богослужбовій практиці таїнство Покаяння тісно прив'язане до таїнства Причастя. Тому ті, що хочуть причаститися Тіла й Крові Господньої і прийняти через них у своє серце Христа, повинні спочатку очиститися від своїх гріхів через покаяння, бо тільки на чисту душу може зійти благодать Божа.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Покаяння є розрішальна молитва: «Господь і Бог наш Ісус Христос, благодаттю і щедротами Свого чоловіколюбства, нехай простить тобі чадо (ім’я), всі гріхи твої. І я недостойний ієрей, владою Його, мені даною, прощаю і відпускаю, тобі гріхи, твої в ім’я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.» [24, с. 82].

Таїнство Єлеосвячення – це священнодія, у якій під час помазання тіла єлеєм на хворого призивається благодать Божа, яка зцілює душевні й тілесні немочі. Воно ще зветься соборуванням, бо звершується собором священиків у складі семи, хоча в разі потреби звершувати його може й один священик.

Встановлене таїнство Соборування ще за часів апостолів для хворих людей і є одним із семи Таїнств Православної Церкви.

Помазання хворих здійснювали апостоли, про що читаємо у євангеліста Марка: "...багатьох хворих мазали олією, і хворі зцілялися" (Мк.6, 13). Найчіткіше свідоцтво про таїнство знаходимо у апостола Якова, який у своєму посланні пише: "Чи хто з вас занедужає, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його єлеєм в ім'я Господнє. І молитва віри зцілить недужого, і підведе його Господь; і якщо він гріхи вчинив, простяться вони йому" (Як. 5, 14–15).

Під час помазання тіла освяченим єлеєм на хвору людину сходить благодать Божа, що лікує його тілесні й духовні немочі.

Видима сторона таїнства складається із семиразового помазання хворого освяченим єлеєм і читання молитов зцілення. Під час звершення цього таїнства лоб, щоки, груди і руки хворого помазуються єлеєм, у який додане червоне вино, як нагадування про пролиту за нас Христом кров. Перед кожним помазанням читається уривок із Євангелія про зцілення Господом і апостолами різноманітних хвороб, про необхідність віри, молитви і доброчесного життя для здоров'я. За вченням Православної Церкви, справжнє зцілення людини складається не тільки із відновлення її фізичного здоров'я, інакше сприймаються й хвороби, страждання і смерть. Віруючим це таїнство пропонується як можливість припинення процесу духовного і фізичного вмирання і можливість увійти в Царство Боже. Причиною занепаду і віддалення від цього Царства є гріхи людини, зокрема й неусвідомлені.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Єлеосвячення є молитва, яка починається так: «Отче Святий, Лікарю душ і тіл...» [25, с. 216].

Сім’я, як відомо, становить основну клітину суспільного організму і є фундаментом суспільства. Так само і в Церкві Христовій вона є основною одиницею церковного тіла.

У Таїнстві Вінчання Церква закликає допомогу Божу на тих, що вступають у шлюб, для усвідомлення, виконання і досягнення завдань, які стоять перед ними: збудувати «домашню церкву»; встановити всередині сім’ї істинно християнські стосунки; виховати дітей у вірі; жити за євангельськими заповідями; бути прикладом благочестивого життя для довколишніх; переносити в терпінні і смиренні неминучі тягарі й скорботи, а іноді й страждання, які трапляються в сімейному житті.

Любов між чоловіком і жінкою є однією із найважливіших тем біблійного благовістя. Про те, що шлюб має над собою Боже благословення, Святе Писання говорить неодноразово. «І створив Бог людину за образом Своїм, за образом Божим створив її, чоловіка і жінку створив. І благословив їх Бог, і сказав їм Бог: плодіться і розмножуйтесь, і наповнюйте землю (Бут. 1, 27–28). І далі говорить Господь у книзі Буття: «залишить чоловік батька свого і матір свою і пристане до жінки своєї, і стануть двоє одною плоттю» (Бут. 2, 24). Сам Спаситель, заповідаючи зберігати вірність шлюбу і забороняючи розлучення, нагадує ці останні слова книги Буття і наставляє: «отже кого Бог з’єднав, того людина нехай не розлучає» (Мф. 19, 6); ці слова Господа чітко свідчать про високе моральне достоїнство шлюбу. Господь Ісус Христос освятив шлюб Своєю присутністю на шлюбі в Кані Галилейській і тут сотворив перше Своє чудо. Під час вінчання читається євангельська розповідь про шлюб у Кані Галилейській. Цим читанням підкреслюється невидима присутність Ісуса Христа на кожному християнському шлюбі й благословення самим Богом шлюбного союзу.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Вінчання є: «Господи Боже наш, славою і честю вінчай їх» [25, с. 122].

Таїнство священства. Всі таїнства, за винятком хрещення, може здійснювати тільки законним чином (тобто відповідно до канонів Православної церкви) поставлений священик, оскільки він при посвяченні в сан отримує це право через таїнство священства. Таїнство священства полягає в тому, що через святительське висвячування (хіротонію) на того, що поставляється в ієрархічний ступінь сходить Святий Дух.

Благодать Святого Духу вдягається присвячуваного особливою духовною владою по відношенню до віруючим, дає йому право керувати паствою, наставляти їх у вірі і вдосконаленні духовного життя, також здійснювати для неї церковні таїнства. Ступені священства наступні: диякон, священик (пресвітер) і єпископ. Інші особи кліра, т.з. церковнослужителі, присвячуються не через висвячування, а лише благословенням єпископа.

У вищі ступені ієрархії присвячуються тільки після послідовного проходження нижчих. Спосіб постачання на той або інший ступінь священства вказаний в повчаннях апостолів, в свідоцтвах отців церкви і в правилах Вселенських соборів. Кожному ступеню благодать дається не в рівній мірі: у меншій – дияконові, більшій – пресвітерові і в найбільшій – єпископові.

Відповідно даній благодаті диякон виконує роль товариша по службі єпископа і пресвітера при здійсненні таїнств і богослужінь.Пресвітер через висвячування від єпископа отримує право здійснювати всі таїнства, окрім таїнства священства, і всі богослужіння в своєму приході.

Єпископ – головний вчитель і перший священнослужитель, головний управитель справами церкви в своїй єпархії. В єпископи може висвячувати тільки собор єпископів числом не менше два. Таїнство священства здійснюється у вівтарі храму на літургії, щоб новопоставленный міг взяти участь зі всім кліром в освяченні Святих Дарів. На літургії висвячування здійснюється тільки над одним єпископом, одним пресвітером і одним дияконом.

Присвячуваний в диякони приводиться до царських брам, де його зустрічають диякони, які вводять його у вівтар. У вівтарі він кланяється престолу, тричі обходить навколо нього і цілує кути престолу, як би приносячи присягу благоговійно шанувати святість вівтаря і престолу. На знак упокорювання перед єпископом, що присвячує його, він після кожного обходу цілує руку і коліно архієрея, потім тричі кланяється престолу і стає на одне праве коліно, оскільки на диякона покладається неповне богослужіння.

В ознаменування того, що він присвячує всі сили душі служінню у престолу, він покладає на престол руки і прикладається до нього чолом. Присвяченню передує посвідчення, що не тільки присвячуваний, але і всі члени його сім'ї – православні християни. Православна церква дотримується правила не повторювати висвячування, якщо воно було здійснене правильно, хоч би і в суспільствах неправославних.

Тайнозвершувальними словами для Таїнства Священства є: «Божественна Благодать, що завжди немічне лікує і виснажене поповнює, рукопоставляє (ім'я), боголюбивого іподиякона на диякона: помолимось за нього, щоб зійшла на нього Благодать Всесвятого Духа» [28, с. 252].

РОЗДІЛ ІІ. Поняття «таїнство» у православному богослів ’ ї

2.1. Догматичне значення таїнств Православної Церкви

Чи співвідноситься система понять латинської сакраментології з вченням Православної Церкви? Без сумніву, і в давнину, і у візантійський період підхід Церкви до таїнств був іншим. В цьому відношенні цікавий наступний факт. Коли в період Реформації Константинопольський патр. Ієремія II вступив в листування з лютеранськими богословами, серед іншого йому було запропоновано питання про таїнства. Виховані на латинській схоластиці протестанти просили дати їм чітке визначення поняття "таїнство". Але, чудово, що замість цього православний патріарх раптом присилає їм виклад і коротке тлумачення Божественної літургії [27, с. 193]. Очевидно, що в такій постановці патр. Ієремія просто не міг зрозуміти запропонованого йому питання. Для нього не існувало "таїнства" як відвернутого поняття, яке можна формулювати. Вірність традиційному святоотцівському апофатизму в православній свідомості ще зберігалася.

Проте, потрібно визнати, що за відмінністю, яка існує між новою західною сакраментологією і традиційними святоотцівськими переконаннями ховаються не тільки різні, – катафатичні і апофатичні – підходи. І не тільки різний характер або образ мислення ця відмінність визначає. Є і принципова догматична різниця. Мова про співвідношення, з одного боку, західного, католицького і протестантського, і, з іншою, православного вчення про благодать і, як наслідок, різного уявлення про її дію в таїнствах.

Західні богослови розглядають благодатні дари не як божественні нетварні енергії, передвічно витікаючі від загальної Трьом Особам суті Божої, але як тварні наслідки між Богом і людиною. Фома Аквінський говорить про благодать як про якісь надприродні ефекти, які хоча і мають своєю причиною Бога, що творить, проте від Нього відмінні, тобто кінець кінцем повинні мати власну створену природу. Західне богослів'я, як писав В. Н. Лосський, "не допускає реального розрізнення між суттю і енергіями. Але, з іншого боку, воно встановлює інші розрізнення, чужі богослів'ю східному, розрізнення між світлом слави – тварним, і світлом благодаті – теж тварним, як і між іншими елементами "надприродного порядку", як, наприклад, дарами, чеснотами, благодаттю реабілітуючою і такою, що освячує (gratia habitualis і gratia actualis). Східна традиція не знає проміжної фази між Богом і тварним світом "надприродного порядку", який додавався б до світу як якесь нове творіння".[15, с. 177]

У застосуванні до вчення про таїнства на цю догматичну відмінність звертав увагу патріарх Сергій (Страгородський), який писав (приведемо просторову цитату): "Основна розбіжність Православ'я від Католицтва в цьому пункті вчення вельми безумовно виявилася у відомих суперечках Паламітов з Варлаамітами. Паламіти (православні) розуміли енергію, саме як безпосередню, так би мовити, особисту дію Божу. Тому благодать вони прямо називали Богом. Тим часом Варлааміти (західні), виходячи з думки про незбагненність Божества, бачили в благодаті явище тварного миру і приписували їй окреме від Бога тварне буття.

Прикладаючи цей основний початок до вчення про таїнства, отримуємо: благодать є енергія Божа. Сказати: "благодать викладається в таїнствах", для православного означає: "Бог впливає на людину в таїнствах". Звідси і надзвичайна трудність з вичерпною точністю формулювати православне вчення. І форма для таїнства необхідна, і неможливо пов'язати вільну творчу дію Божу з відомим символом або речовим знаком і тим, так би мовити, віддати його в розпорядження здійснювача символу. Форма для православного стає вже не провідником благодаті, а швидше свідоцтвом, що дія Божа має місце. Рівно і здійснювач таїнства вже не владний подавець благодаті, а молитовник про дію Божу і поручитель, що Бог воістину впливає. При цьому і молитва і порука священика отримують свою силу від молитви і поруки Церкви, "справ Христових" на землі. Значить, таїнства дійсні поки священик в союзі з Церквою і священнодіє за її дорученням.

Навпаки, у католиків все ясно і безумовно. Благодать Божа є сила, котра сходить від Бога, передана Ним ієрархії, отже, що має вже окремого від Бога буття. Її зручно прикріпити як безособову силу до відомої форми (opus operatum) і поставити в пряму залежність від волі здійснювача.

Потрібно признатися, що і ми, православні, нерідко збиваємося на таке знижене, просте уявлення про благодать і таїнства. Це відбувається і під впливом католицьким. Головне ж, людині плотській, людині "миру" завжди легко оперувати з поняттями плотськими, "душевними", чим з "духовними". Але в усякому разі це є непослідовність з чисто духовної точки зору Православ'я"[20, с. 38].

Окрім цього слід зазначити ще один аспект. У полеміці з пелагіанством Августин прийшов до висновку про непереборну дію благодаті на людину. Згідно Августину, первородний гріх привів до такого радикального псування людської природи, що людина без благодаті, яка в даному випадку протиставляється людській природі, не може діяти вільно. Сама віра, реабілітує людину, і навіть бажання цієї віри – це виключно Божий дар. Згодом вчення про непереборну дію благодаті почало використовуватися римо-католицькими богословами і в сакраментології, в першу чергу у вченні про Хрещення.

З погляду православного богослів'я, говорити про різні види благодаті можна тільки з великою обережністю, що у будь-якому випадку кожен з цих благодатних дарів немає якогось самостійного безособового явища, але завжди висхідна до єдиної божественної суті нетварної енергії, дії особистісного Бога. Відповідно до вчення св. Григорія Палами про нетварну енергію можна говорити в рівній мірі і в єдиному, і в множинному числі. Одна і та ж божественна благодать діє, не розділяючись, діє по різному, кожного разу цілком залучаючись Богом.

У контексті православного вчення про таїнства це нероздільна відмінність єдиної благодаті і її незліченних дарів виражається в тому, що кожне таїнство повинне розглядатися лише як прояв єдиного таїнства Церкви, здійсненого в Христі, в Його обожненому Тілі. Кожне таїнство, писав преп. Іустин (Попович), "знаходиться в органічному зв'язку зі святим таїнством Хрещення, а через нього – і зі всім Боголюдським таїнством Церкви" [11, с. 18]. Кожне таїнство – це актуалізація водохресного дару. Кожне таїнство, бере початок в Хрещенні і знаходить своє завершення (здійснення, досконалість) в Євхаристії.

В Церкві, як дійсному Тілі Христовім об'єктивно присутня вся повнота благодатних дарів. Через Христа наша природа стала, по виразу св. Афанасія Великого, духоприємною. Але кожна іпостась повинна засвоїти дари благодаті за власним бажанням, через вільне зусилля. Як писав св. Кирил Єрусалимський, "природа наша може прийняти спасіння, потрібне тільки для нашого життя" [12, с. 4].

Таким чином, з того факту, що в таїнствах Церкви об'єктивно присутня повнота освячуючої благодаті, ще не витікає, що кожен приймає те або інше таїнство автоматично стає причасником цієї благодаті. Східні Отці наполягали на тому, що благодать, що подається в таїнстві, необхідно сприймати зустрічним рухом волі (інакше, як виражався св. Григорій Нісський про таїнство Хрещення, "вода залишається водою"). Вчення подібного до католицької концепції непереборного "вливання благодаті" в святоотцівському богослів'ї немає. Ось декілька характерних цитат.

Св. Григорій Нісський про таїнство Хрещення: "Повинно, думаю, звертати увагу і на те, що залишають в нехтуванні багато з тих, що приступають до благодаті хрещення, самих себе вводячи в обман і рахуючись тільки відродженими, а не дійсно такими роблячись. Якщо купіль (хрещення) послужила тілу, а душа не повалила з себе пристрасних нечистот – тоді, життя після тайнодійства схоже з життям до тайнодійства, на що сміливо можна сказати, для таких вода залишається водою, тому що в народжуваному взагалі не виявляється дару Святого Духу." [6, с. 120].

Св. Кирил Єрусалимський: "Якщо ж ти залишишся в злому стані своєму, то що проповідує тобі не винен буде, а ти не сподівайся отримати благодать. Вода тебе прийме, але Дух не прийме". І у іншому місці: "Але Він (Св. Дух) випробовує душу; не розкидайте бісеру перед свинями. Якщо ти лицеміриш, то люди хрестять тебе нині, а Дух не хрестить тебе. Якщо ж приступаєш з вірою, то люди здійснюватимуть видиме, а Дух Святий повідомить невидиме" [12, с. 145].

Преп. Симеон Новий Богослов: "Якщо ті хто їсть Його Плоть і ті, що п'ють Його Крові мають життя вічне. ми ж, куштуючи їх, не відчуваємо, що в нас відбувається щось більше, ніж [при куштуванні] плотської їжі, і не приймаємо в свідомості інше життя, значить, ми залучилися простого хліба, а не одночасно Бога"[ 23, с. 145].

Подібних висловів в творіннях св. отців немало. На перший погляд вони ставлять перед нами нерозв'язну проблему. З одного боку святоотцівське вчення цілком безумовно говорить, що благодать Св. Духу подається в таїнствах Церкви об'єктивно. Але з іншого боку, ті ж самі св. отці відзначають, що людина може опинитися поза благодаттю таїнства. І, як говорить св. Кирил Єрусалимський, хрещений людьми може виявитися не хрещеним Святим Духом. Проте при цьому, згідно практиці Церкви, якщо такий "псевдохрещений" згодом дійсно увірує і звернеться, Хрещення над ним не повторюється.

Свій дозвіл ця антиномія може, на наш погляд, отримати у вченні про потенційність і актуальність. Цим поняттям відповідає використовувана в святоотецькій традиції пара термінів dinamis і energia. У сакраментології це вчення використовує, наприклад, преп. Максим Сповідник. "Двоякий образ нашого народження від Бога: один дає народжуваним постійно присутню благодать всиновлення в стані можливості, – пише преп. Максим, – інший же – приводить всю цю благодать в стан дійсності і через неї перетворить етично все вседозволене народжуваного у відношенні до народжуючого Бога. Перший образ народження містить благодать в стані можливості, в одній тільки вірі, інший же понад віру, по дієвому пізнанню, здійснює в тому, що пізнав божественну подібність Пізнаному. Бо не народжує Дух волі тієї, що не хоче" [17, с. 135].

Тобто що приймає таїнства повинен в самому собі перетворити благодать із стану можливості (потенційності) в стан дійсності (актуальності). Причому "потенційність" на мові грецьких отців означає не відсутність чого-небудь, що повинне з'явитися згодом, але реальна присутність, яка, проте, вимагає певних умов для прояву або актуалізації [16, с. 136].

У цьому сенсі дар Хрещення невід'ємний, але звідси зовсім не витікає, що кожен хрещений завжди і незмінно є причасником водохресної благодаті, – окрім об'єктивної присутності останньою (благодать – божественна енергія) потрібне ще і безперестанне суб'єктивне її засвоєння, або здобувається.

Ми торкнулися тільки найпринциповіших положень, які необхідно враховувати при вивченні православної сакраментології. Але всі ці положення вимагають детальнішого розкриття, що можливо тільки при спробі аналізу розуміння святими отцями кожного з найважливіших таїнств окремо. В ході цього аналізу виявляються і нові аспекти, які не зовсім очевидні при такому збіглому і дуже загальному огляді, якими є ці ввідні відомості.

2.2. Богослужбове та сотеріологічне значення таїнств православної Церкви

В центрі всіх священнодій святоотцівська традиція поміщає Хрещення і Євхаристію. Таїнство хрещення дає тому хто приймає його таємничу участь в смерті Христа і, воскресаючи з Ним, входить в нове життя (вдягається в Христа). Тут важливо підкреслити: участь в смерті і входження в нове життя не є лише деякою подібністю того, що мало місце в спокутному подвигу Ісуса Христа: хрещений дійсно вмирає для гріху і дійсно відроджується для вічного життя. Святоотцівське поняття "таїнство" своєю основою має непорушну схему: "прототип – відображення", майже втрачену або таку, що невірно розуміється в сучасному уявленні про таїнство.

Преп. Максим Сповідник демонструє цю схему найочевидніше. У "Тайноводстві" він описує актуалізацію таїнства, використовуючи поняття: "прототип" (типос), "образ" (ікон) і "символ" (символон). У "образі" (ікон) він бачить не стільки знак відсутньої реальності, скільки саму цю реальність (тобто "прототип"), що актуалізувалася в цьому "образі" через знак. "Образ" і є в деякому розумінні те, що він зображає, а позначена "образом" реальність присутня в своєму видимому зображенні. Це стає можливим, завдяки "символу" (від дієслова «сполучати»), за допомогою якого прототип з'єднується з образом і присутній в нім. Цей аспект, включений в поняття "таїнство", фіксується і св. Василієм Великим: Хрещення якраз і здійснюється для того, – відзначає він, – щоб образ смерті відобразився в людині [19, с. 605]. Про це ж пише в "Огласительних повчаннях" і св. Кирил Олександрійський, додаючи при цьому, що Хрещення не полягає лише в прощенні гріхів того, хто це таїнство приймає [13, с. 89].

Відроджений в Хрещенні вступає в нове життя в благодатному організмі Церкви і переживає це життя в общині євхаристії. Для нього відкривається можливість, як відзначає Діонісій Ареопагіт, брати участь в "священнозвершувальній " Євхаристії [9, с. 37,], де Дари Євхаристій – також "образ", "відображення" (слов. "вместообразная"). Вони відображають "прототип", яким в цьому випадку є Сам Христос. У відображенні новохрещений сходить "в тайну спасіння і нового життя, хоча і здійснену одного разу, але даровану нам "завжди, нині і вічно" [14, с. 64].

Що стосується Миропомазання, то воно, як вважає прот. А. Шмеман, "немає власне іншого якогось таїнства, воно є здійсненням Хрещення, його затверджується Святим Духом. Від Хрещення воно може відрізнятися лише настільки, наскільки життя відрізняється від народження" [29, с. 91].

Таким чином, в православній літургійній традиції Хрещення і Миропомазання разом з Євхаристією складає нерозривну єдність. Це стає можливим завдяки тому, що вони входять в одне таїнство – таїнство Христа, "в якому, як відзначає митрополит Іоанн Зізіулас, – міститься все таїнство нашого спокутування. З цієї точки зору всі особливості, наявні в кожному з цих трьох таїнств, розглядаються в світлі єдиного таїнства Христа і ніколи не сприймаються як якесь об'єктивне, з'ясовне з самого себе, буття" [2, с 273].

Це зауваження може бути віднесене до будь-якого таїнства, бо його існування своїм корінням йде в таємницю Христа і таємницю Церкви. Поза цими таємницями будь-яке поняття таїнства буде помилковим. Ісус Христос не передавав заснованій ним Церкві якусь певну кількість таїнств; Він послав їй Утішителя, благодатні дари Якого численні і різноманітні. Відповідно їх актуалізація відбувається у всьому різноманітті священнодій, що реалізовують життя Церкви як тайни і як таїнства.

Преп. Максим Сповідник, наприклад, в зв'язку з цим помічає наступне: Христос "стає Творцем і Вчителем нових таїнств, яких так багато, що розум не може обійняти ні числа, ні величі їх. Серед них Він дарував людям з надлишком своєї щедрості сім найбільш головних, сенс яких... полягає... у змісті цієї молитви ". Далі преп. Максим перераховує ці таїнства: "богослів'я, усиновлення благодаті, „рівночестність” людей з ангелами, причастя вічного життя, відновлення людського єства..., скинення закону гріха і позбавлення влади лукавого.. " [17, с. 186].

Традицію патристичної епохи щодо поняття "таїнство" продовжує сучасний святий Православної Церкви архімандрит Іустин (Попович). "Все в Церкві, – пише він, – є святе таїнство. Всяка священнодія є святе таїнство. І навіть саме незначне? – Так, кожне з них глибоке і спасительне, як і сама таємниця Церкви, бо і сама "незначна" священнодія в Боголюдському організмі Церкви знаходиться в органічному, живому зв'язку зі всіма таємницями Церкви і Самою Боголюдиною Господом Ісусом Христом". Для архімандрита Іустина взагалі "немає числа святим таїнствам в Церкві Христової, в цій, охоплюючію небо і землю великій і святій таємниці Боголюдини. У ній і кожне "Господи, помилуй" є святе таїнство, і кожна сльоза, що покаялася, і кожне молитовне зітхання і крик про гріхи" [11, с. 72].

Проф. протопресвитер Н. Афанасьев навпаки схиляється до того, що поняття "таїнство" можна застосовувати лише до окремих, найбільш значущих священнодій. Само собою зрозуміло, що його аргументація в цьому підході не була прокатолицькою. Про це свідчить хоч би те, що Афанасьев не визнавав строго певної кількості таїнств. "Що стосується "семи таїнств – ні більше, ні менше", то це, – як він відзначив, – є неналежна догматизація шкільного вчення.... Такого вчення про число таїнств Православна Церква не містить. Їх може бути і більше, і менше" [3, с. 58].

Крім того, Афанасьев не був до кінця упевнений, чи є елеоосвячення таїнством, а "дивні запитання", як він виражався, щодо Євхаристії були у нього ще значнішими. Євхаристія "немає центрального таїнства в Церкві, вона є таїнство Церкви", – рішуче заявляв він. Ділення всіх священнодійств на "таїнства" і "тайнодійства" Афанасьев допускав з іншої причини. "Тільки те священнодійство, – писав він, – яке здійснюється згідно волі Божої і яке засвідчене Церквою, як благодатно дійсне, тобто таке, в якому послані Богом і випрошені Церквою дари Духу, є таїнством. Свідоцтво Церкви, про яке він тут згадує, він називає рецепцією Церкви. Така рецепція, проте, не видається яким-небудь окремим священнодіянням "раз і назавжди" [3, с. 28].

"Ми знаємо з історії Церкви, – помічає Афанасьев, – що священнодійство таїнства, правильне з погляду його канонічної дійсності, може бути знехтуване Церквою як таїнство...". Тут Афанасьєв, мабуть, має на увазі випадки, аналогічні тим, які описують в своїх застереженнях св. Григорій Нісський і св. Кирил Єрусалимський. Церква не раз і назавжди", а "кожного разу, як здійснюється... священнодійства, свідчить про нього як про таїнство Таїнства встановлені Церквою, і таїнства кожного разу, як воно здійснюються, встановлюються нею". Таке поняття "таїнство" у прот. Н. Афанасьева, розроблене инм через призму церковної історії.

При визначенні поняття "таїнство" як "мистеріум" необхідно враховувати поняття "таїнства" як "сакраментум". Первинно обидва поняття фактично співпадали, сходячи до біблійного поняття таїнства. Але вже Тертулліан, використовуючи слово "сакраментум", вийшов за рамки біблійного контексту і вніс до об'єму поняття цього слова значення, взяті з його мирського вживання. "Сакраментум" в його світському вживанні могло означати клятву як атрибут двох сторін, що укладають договір, або як військову присягу. Друге значення цього слова Тертулліан використовував стосовно таїнства Хрещення, тому що приймає це таїнство вступав в "воїнство Христове" і давав присягу на вірність Христу. Як у армії присяга затверджувалася яким-небудь зовнішнім знаком, так і в Хрещенні "печать віри" ("сакраментум фидеи") як "печать воїнства" ("сакраментум милице") відображав вступ хрещеного у войовничу Церкву [3, с. 38].

Блаж. Августин не тільки скористався новим об'ємом понять слова "сакраментум", але і ще більш змістив акцент в цьому понятті на видимий, зовнішній знак. У нього термін "сакраментум", – помічає один з сучасних католицьких богословів, – вживається в сенсі зовнішнього знаку Божественних речей, священного знаку, як би "видимого слова" [1, с. 27].

Західна знаковість внесла ще одну смислову відмінність до поняття "таїнство". Якщо поняття "містеріон" є динамічнішим, ніж статичним, оскільки виражає деякий процес, рух, оновлення, то "сакраментум", що носить знаковий характер, більш відображає статичну реальність, ніж динамічну тенденцію. Це відмітив навіть католицький вчений кардинал Де Любак, що зробив два виводи:

1. "Містеріон" здійснюють, святкують, приносять, виконують..., "сакраментум" же, навпаки, сприймають, охороняють, розділяють, вживають...".

2. "Сакрамента" є тілесні "містеріа"; "містеріа" є духовні "сакрамента".

Поняття "таїнство" в східній традиції формувалося виходячи з цілісного уявлення про таїнства Церкви. Воно не було узагальнене спекулятивним мисленням, а таїнства не сприймалися самі по собі і не були виведені з таємниці нашого спасіння, яка полягала в Христі. Тому таїнствам спочатку було додано еклезіологічне вимірювання. Воно служило свого роду базисом, на якому будувалося все вчення про таїнства і з якого відкривалися суть і зміст цього вчення. Коли ж на Заході з'явилася інша, схоластична богословська надбудова, "замість того, щоб "сприйняти" сенс таїнств з літургійної традиції, богослови створили свої власні визначення таїнств і потім в світлі цих визначень почали інтерпретувати церковне богослужіння, "втискуючи" його, як виражається прот. А. Шмеман, – в рамки свого власного апріорного підходу" [29, с. 101].

В результаті відбулася "крайня індивідуалізація таїнств". Більшість з них почала розглядатися "як індивідуальні акти, що здійснюються над індивідуальними членами Церкві" [26, с. 25]. Тому не дивно, що в нашому столітті такі акти все частіше починають носити такий же споживчий характер. Людина, охоча задовольнити свої релігійні потреби, "замовляє" те або інше таїнство, а священик, що його здійснює, стає "виконавцем" цього замовлення. В результаті таїнства перетворюються на "треби".

Щоб уникнути такого відособлення таїнств, необхідно перш за все змінити підхід до самого поняття "таїнство". Істотну допомогу в цьому може надати багату літургійну спадщину Православної Церкви, яка, на відміну від схоластичної сакраментології, зберегла вірність традиційному еклезіологічному розумінню таїнства.

ВИСНОВОКИ

Здійснення таїнства є реальною подією поєднання небесного і земного світів, запорукою прилучення віруючого до божественного. Ортодоксальна християнська традиція (православ'я, католицизм) визнає сім таїнств, кожне з яких має догматичний смисл, започаткований ще Ісусом Христом:

У Православній Церкві сім Таїнств: перше – це Таїнство Хрещення – яке є духовним народженням; друге – це Таїнство Миропомазання – під час якого людина отримує дари Святого Духа для життя духовного; третє – це Причастя - під час якого християнин під виглядом хліба і вина вкушає Істинні Тіло і Кров Господа нашого Ісуса Христа, таким чином, єднаючись з ним; четверте – Покаяння – Таїнство примирення з Богом та відновлення благодаті Хрещення; п'яте – Священство – Таїнство, у якому обраний від народу через покладання рук єпископа отримує благодать звершувати Таїнства та богослужіння, а також духовно опікувати народ Божий; шосте – це Таїнство Шлюбу – в якому надається благословення Господнє на подружнє життя, народження та виховання дітей; і сьоме – це Таїнство Єлеєосвячення (або Соборування) – в якому по молитвам Церкви людина отримує зцілення від хвороб духовних і тілесних. Участь у Таїнствах – це участь у справжньому благодатному житті Церкви.

Православна Церква вірує, що кожний звершений нею обряд має опреділення освячуючи, обновляючи і укріплюючи дійство, чи дію на людину. Християнські обряди умовно діляться на три види:

1. Обряди богослужбові – це ті священнодії, які являються частиною літургійного життя Церкви: мирування віруючих освяченим елеєм на ранній, велике освячення води, освячення артоса в перший день Пасхи, виніс святої Плащаниці у Велику п’ятницю і т.д.

2. Обряди, освячуючи життєві потреби людей: поминання померлих, освячення житла (будівлі), продуктів, добрих починань (посту, навчання, подорожі, будівництв дому та ін.).

3. Обряди символічні. Вони служать для виявлення різних релігійних ідей, і сприймаються в православ’ї, як шлях до розмови з Богом. Так, хресне разом з тим служить реальним способом для охорони людини від впливу злих демонських сил.

Наша Церква сповідує передану через апостолів православну віру та сформульовані Вселенськими Соборами догмати, у тому числі Символ віри; вчить про таїнства і богослужіння та звершує їх так само, як і вся Повнота Православної Церкви; має однаковий з іншими Помісними Церквами устрій свого життя, визнає всі канони Православної Церкви та додержується їх.

В Таїнствах Бог служить для людини в її спасінні, і людина у відповідь наповнюється впевненістю і рішучістю служити Богу і людям. Це Боже служіння приносить людині святе, небесне збереження життя, щоб вона могла стати причасницею тайн Царства Божого і зрозуміти волю Божу відносно себе. Слід зазначити, що в кожному Таїнстві на людину сходить особливий дар Божественної благодаті.

Обряди, що самостійно існують, також явлення тайни спасіння, де Боже і людське з’єднуються воєдино. В результаті людське, яке є само по собі включається в процес спасіння людей сином Божим, а в людське вливається святість, яка походить від Бога. Обряди введені в храмове і особисте життя християнина для того, щоб через них благословення Боже сходило на життя і діяльність людини, святістю і благом, укріплюючи її духовні сили, а також всі моменти її життя.