Антифеодальная направленность

Светский характер (против церкви)

Гуманистическое мировоззрение

Обращение к культурному наследию античности.

Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений. В философском смысле - светское вольномыслие, противостоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху происходило своеобразное обожествление человека - "микрокосмоса", богоравного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представляют собой антропоцентризм. Это философский термин, укоренившийся во второй половине 19 века для обозначения идеалистических учений, видящих в человеке центральную и высшую цель мироздания. Но его основы были заложены в эпоху Возрождения.

Пантеизм - от греч. theos, что означает бог. Это религиозные и философские учения, отождествляющие бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявлялись в еретической мистике средних веков. Пантеизм характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системе Спинозы, отождествившего понятие "бог" и "природа".

Подобное отношение к человеку знаменовало возникновение новых форм самосознания и ренессансного индивидуализма. Был сделан акцент на этических проблемах, учении о свободной воле индивида, направленной к добру и общему благу. Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума. Оно отбрасывало средневеково-богословское отношение к человеку, как к греховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармоничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а делами, умом, талантами, заслугами перед обществом. В Гуманизме с самого начала были заключены натурфилософские тенденции, получившие особое развитие в 16 веке. Главная проблема, занимавшая натурфилософов - соотношение бога и природы. Рассматривая ее, они стремились преодолеть дуализм средневекового мышления, понимали мир как органическую связь материи и духа. Признавая материальность и бесконечность мира, они наделяли материю способностью воспроизводить самою себя, а вместе с тем и жизнью, создав учение о живом космосе. Таким образом, в философских системах эпохи Возрождения, сформировалась пантеистическая картина мира. Представление о всеобщей одушевленности вселенной ставили под сомнение существование сверхнатурального, потустороннего, поскольку все чудесное объявлялось естественным, природным, потенциально познаваемым: стоило его открыть и объяснить, как оно переставало быть чудесным. Такие суждения шли вразрез с церковной догмой. Средневековой схоластике, опиравшейся на книжные знания и авторитеты, гуманизм и натурфилософия противопоставили рационализм, опытный метод познания мира, базировавшийся на чувственном восприятии и эксперименте. Вместе с тем, одушевление космоса приводило к мысли о наличии таинственной связи между человеком и природой, признанию оккультных наук. Наука понималась как естественная магия, астрономия переплеталась с астрологией, и т.д. В целом, понимание природы как внутреннего мастера, действующего самостоятельно, живущего по своим законам, означало разрыв с устоявшимися средневековыми представлениями о боге-творце и вело к зарождению новой естественной религии. В основе этого идеологического переворота лежал подъем производительных сил, материального производства, науки и техники. Все это привело к прогрессивному развитию Европы.

13. Роль религиозной Реформации в изменении системы ценностей европейского общества. Протестантская этика.

Религиозные идеи Реформации изменили историю, положив начало новым взглядам. Проследим развитие некоторых идей, зародившихся в это время, и рассмотрим их влияние на западную культуру. Можно сказать, что Реформация придала истории творческий импульс, оказавший большое влияние на формирование нашего мира.

Новые взгляды и настроения, связанные с Реформацией, не были реакцией на чисто социальные или экономические силы. Позитивное и преданное отношение к светскому порядку, столь характерное для Реформации и представляющее такое значение для формирования современной западной культуры, основывается на ряде богословских представлений.

Отвергать исключительно богословский или религиозный подход к Реформации не означает предполагать, что богословие или религия не играли никакой роли в этом движении; это значит признавать сложность взаимовлияющих идей и обычаев внутри социальной ситуации того времени. История влияет на идеи; идеи влияют на историю. Рассмотрим некоторые культурные последствия религиозных идей, зародившихся в период Реформации.

Реформация стала свидетельницей удивительного изменения отношения к светскому порядку. Монашеское христианство, бывшее источником практически всего лучшего в христианском богословии и духовных сочинениях средневековья, относилось к миру с определенной степенью презрения. Истинные христиане должны были уйти от мира и войти в духовное пристанище монастыря. Однако для реформаторов истинное призвание христианина заключалось в служении Богу в миру. Важность изменения этого взгляда нельзя переоценить. В средние века монастыри все более изолировались от обычных людей. То, что происходило за монастырскими стенами, никак не затрагивало повседневной жизни мирян. Монашеское отношение к христианской жизни предусматривало образ жизни и мировоззрение, достаточно чуждое мирянам.

С приходом Реформации формирующие центры христианской жизни переместились из монастырей на рыночные площади в процессе превращения городов Европы в колыбели и горнила новых образов христианского мышления и поведения. В этом переходе отражаются политические, социальные, экономические и церковные перемены, лежащие в основе формирования современной западной культуры. Основное течение Реформации отвергало монашеский уход от мира.

Поскольку монашеская идея о призвании влекла за собой оставление мира, реформаторы решительно отвергли ее. Человек призван, в первую очередь, быть христианином, а, во вторую, - проявить свою веру в конкретной сфере деятельности в миру. Эта идея, связанная с центральной доктриной священства всех верующих, придала новый импульс приверженности к повседневному миру. Все христиане призваны очистить и освятить повседневный мир изнутри. Лютер кратко излагает эту мысль следующим образом: "То, что кажется светскими трудами, является на самом деле восхвалением Бога и представляет собой покорность, которая приятна Ему"[6]. Это понятие призвания не имеет ограничений. Лютер восхвалял даже религиозную ценность работы по дому, объявляя, что "хотя в ней нет явной святости, домашние обязанности следует ценить больше, чем все труды монахов и монахинь". "Бог не обращает внимание на незначительность делаемой работы, но смотрит в сердце того, кто служит Ему этой работой. Это касается даже таких повседневных работ, как мытье посуды и доение коровы". Этот вопрос является важным аспектом протестантской трудовой этики - одного из наиболее значительных вкладов Реформации в формирование западной культуры.

Реформация изменила такое отношение к труду окончательно и бесповоротно. Для реформаторов, как результат труда, так и трудящийся человек имели равное значение в глазах Божиих. Не существовало различий между духовным и мирским, священным и светским трудом. Все человеческие труды, какими бы низменными они ни были, вполне способны прославить Бога. Труд был актом восхваления, потенциально продуктивным актом восхваления. Как отмечал Лютер: "Весь мир можно заполнить служением Богу - не только церкви, но и дома, кухни, погреба, мастерские и поля". Как Лютер, так и Кальвин отмечали важность плодотворной деятельности для христианского самоуважения. Трудясь для Бога, христиане в состоянии достичь чувств удовлетворения и самоуважения, которых иначе достичь нельзя. Для реформаторов окончательный мотив человеческой деятельности направлен на Бога.

Историческое преобразование статуса труда благодаря этой этике является примечательным. Не случайно те регионы Европы, которые приняли протестантизм, вскоре оказались экономически процветающими - таковым оказалось неожиданное следствие нового религиозного значения, придаваемого труду. Это подводит нас к рассмотрению влияния Реформации на экономику и известному тезису Вебера о взаимоотношениях протестантизма и капитализма.

Вебер отметил, что капитализм существовал задолго до Реформации. Капиталистические отношения характерны как для средневековых купеческих князей, так и для традиционных крестьянских обществ. Вебер назвал капитализм, который он увидел в средневековом периоде, "авантюрным капитализмом". Он утверждал, что эта форма капитализма была беспринципной: она предполагала трату своих денежных доходов на пышный и испорченный образ жизни. Вебер утверждал, что новый "дух капитализма" возник в XVI веке. В отличие от средневекового "авантюрного капитализма", эта новая версия капитализма имела твердое нравственное основание. Хотя она поощряла приобретение и накопление богатств, она, тем не менее, относилась к ним аскетически. Вебер связывает эти новые настроения с возникновением протестантизма. Протестантизм, утверждал Вебер, выработал психологические условия, необходимые для развития современного капитализма. Следует отметить, что Вебер правильно определил мощное экономическое и социальное влияние религиозных идей на раннюю Европу нового времени.

Появление протестантизма стало переломным моментом во всей европейской культуре. Повышенный интерес протестантизма к внутреннему, личностному миру человека, объясняет его огромное влияние на европейскую историко-культурную традицию. Поскольку христианская вера рассматривается как мотивация всей повседневной жизни, то для того, чтобы понять характер этой веры, необходимо принимать во внимание совокупность его нравственно-духовных переживаний, его специфичность жизненного мира. В последствии протестантский акцент на внутреннем мире человека и практической религиозности сказался на развитии немецкой классической философии, в частности на учении И.Канта [7].

Идеи Реформации несли в себе потенциал перемен. Реформация являлась движением, в котором религиозные идеи сыграли ведущую роль. В этом движение были и другие факторы - социальные, экономические и культурные, которые вполне заслуживают внимания. Некоторым современным светским исследователям этого движения иногда трудно понять религию как историческую силу. Поскольку их мир напрямую не определяется религией, они предполагают, что так было всегда. Однако это не так. Нам, вероятно, еще предстоит освоить самый трудный из исторических навыков: способность погружаться в уже не существующий культурный мир и представлять себя в среде, в которой религиозные идеи и настроения играли ведущую роль.

14. Роль Ф.Бэкона и Р.Декарта в обосновании научного метода.

XVII век обычно характеризуют как век гениев. Но, безусловно, Декарт - фигура первой величины этой эпохи: он был создателем аналитической геометрии, развил алгебру, занимался психологией и физиологией, выступил, наряду с Бэконом, как родоначальник философии нового времени.

Первый его труд - "Трактат о физике", включающий знания по космологии ("Мир, или Трактат о свете") и антропологии ("Трактат о человеке"), был написан в 1633 г. Но, узнав о начавшемся суде над Г. Галилеем, Декарт как сторонник гелиоцентрической концепции строения мира не решается его опубликовать, опасаясь преследований со стороны церкви.

Главной задачей Декарта становится обоснование объективности разума и независимости науки от религии. Этой проблеме он посвящает свой труд " Рассуждение о методе" (1637). Декарт ратует за создание строгой науки, базирующейся на бесспорных истинах. Именно на фундаменте науки Декарт сосредотачивает свое внимание, утверждая, что от прочности основания зависят масштабы и прочность всего здания создаваемой им системы знания. Ее основой должно стать естествознание.

В работе выдвигаются 4 главных правила, которыми должен руководствоваться исследователь, дабы достичь объективности, отличить ложное от истинного, постичь истину:

1. Правило очевидности: "Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен… включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению".

2. Правило простоты: "Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения". Тем самым обосновывается аналитический метод, состоящий в расчленении сложного явления на простые, избавлении от двусмысленности, неопределенности.

3. Правило перехода от простого к сложному: "… Располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных…". Речь идет о синтезе, процедуре дедукции.

4. Правило контроля предполагает постоянный надзор со стороны мысли за ходом исследовательского процесса на всех его этапах.

Выделенные Декартом правила просты, ясны; они защищают от ошибок и поспешных обобщений.

Труд Декарта, направленный на создание новой науки, стал "великой хартией" новой философии.

В 1641 г. выходит его работа "Размышления о первой философии". Уже после смерти ученого, в 1650 г., публикуются труды Декарта "Трактат о человеке" (1664), "Мир, или трактат о свете" (1664). В 1650 г. выходит его работа "Страсти души", в которой в завершенном виде представлены психологические идеи ученого.

Декарт - представитель рационализма. Хотя он признавал роль чувств и опыта в познании, но в отличие от Ф. Бэкона, приоритет отдавал разуму, считая, что чувства и опыт основной источник ошибок и заблуждений. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Истина открыта только разуму: "Только один интеллект способен познать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти". Декарт говорит о безграничных возможностях разума в познании истины, считает, что поиск истины - главная ценность и ничто не может сравниться с ним по красоте. Решая задачу создания достоверной системы знания, Декарт обосновывает философию сомнения как основу методологии научного исследования. Здесь он опирается на традицию скептицизма, который в период Возрождения был связан с именами Э. Роттердамского и М. Монтеня. Но скептицизм чреват возможностью дискредитации истины и науки вообще. Декарт же ставит задачу преодоления скептицизма путем выявления того исходного положения, которое не вызывает никаких сомнений. Для этого необходимо последовательное проведение скептической точки зрения, превращение сомнения в подлинный инструмент познания. Он призывает сомневаться всегда и во всем, прежде всего - во власти и влиянии авторитетов. Тем самым Декарт наносит серьезный удар по схоластике. И это логично ставит перед Декартом вопрос о критериях достоверности знания. Как достичь очевидности и достоверности знания? Декарт утверждает, что в основе этого лежит интуиция, или бесспорная идея, присутствующая в уме и еще не доказанная. Интуиция - это состояние умственной самоочевидности. Истинно то, что воспринимается субъектом в наиболее ясном и отчетливом виде и выступает для него как нечто самоочевидное, не вызывающее сомнения: "…все, воспринимаемое ясно и отчетливо, одновременно истинно". Наличие сомнения, по Декарту, - признак ложного знания. Субъект, разум, сознание выступают у него высшими критериями истинности знания. Происходит смещение области исследовательского поиска с проблематики бытия на проблемы мышления. А что же, согласно его мнению, является несомненным, вызывающим доверие? Это сам акт сомнения, выступающий как очевидный для субъекта. В свою очередь, сомнение есть деятельность мысли, а значит, и наличие мысли не вызывает сомнения. Отсюда вывод Декарта: "Если я сомневаюсь, значит, я мыслю". Но мышление предполагает мыслящего субъекта - Я. Соответственно следующее заключение: "Все, что мыслит, существует; я мыслю; следовательно, существую". То есть на этом пределе сомнения достигается несомненная истина: " cogito ergo sum " - "мыслю, следовательно, существую". Говоря о природе собственного существования, Декарт определяет ее как мыслящую реальность. Мыслящая субстанция - мысль в действии, а мысль в действии - мыслящая реальность. То есть человек - первая несомненная определенность. Он - мыслящая реальность, и в этом состоит его сущность. Так Декарт приходит к выводу о наличии самостоятельной мыслящей субстанции, абсолютно независимой от тела - души. Сущностью души, ее главным свойством является мышление, сознание. А так как никаких других свойств в душе нет, то, по сути, понятие душа у Декарта замещается понятием "сознание". Декарт, таким образом, завершает историю развития психологии как науки о душе и изменяет кардинально ее предмет, которым становится сознание, мышление. С него начинается второй период в развитии психологии - как науки о сознании.

Истины, по Декарту, не порождаются данными органов чувств, не выводимы из опыта; они врожденные, априорные. Врожденные идеи составляют исходное знание, которое осознается субъектом с помощью интуиции. К числу врожденных идей относятся идеи Бога, числа, телесности и структурности тел, свободной воли и др. Таким образом, Декарт вводит в психологию идею априоризма, врожденности, доопытного происхождения идей.

Исходя из существования врожденной идеи Бога, Декарт выводил из нее и его реальное бытие. Он считает, что идея Бога как абсолютно совершенного существа вложена в человека свыше и целиком пронизывает его, как печать мастера представляет его творение. Если мыслимое есть признак реального существования, то, значит, Бог реален. Обращает на себя внимание, что понятие Бога и его существования выводилось из индивидуального разума, и Бог, таким образом, оказывался зависимым от человека - из бытия человека выводилось бытие Бога. "Проблема существования Бога возникает не из внешнего мира, а в человеке или, скорее, в его сознании".

В понимании роли Божественного Декарт придерживался деистической позиции. Согласно его мнению, Бог сотворил мир, явился первотолчком, задавшим телесной субстанции количество движения, и далее он уже не вмешивается в дела мира, где все осуществляется по законам механики.

Бог - посредник между мыслящим субъектом и природой, Абсолютный Создатель всего сущего; в нем - гарантия безошибочной деятельности разума, источник объективной истинности содержания мышления человека.

Бог создал мыслящую субстанцию (душу) и вложил в нее идеи, имеющие объективное содержание. Но если Бог и разум правдивы, то откуда возникают ошибки и заблуждения человека? Согласно Декарту, заблуждения вызываются не разумом, а стоящей над ним и являющейся также врожденной способностью души - свободной волей. Таким образом, ошибки Декарт связывает не с бытием человека как мыслящей субстанции, а с его действиями, направляемыми волей. Воля как способность свободного выбора, будучи безразличной как к истине, так и ко лжи, может искажать мышление, порождая ошибки и заблуждения. Интересно то, что воля трактуется как сторона рациональной деятельности.

Декарт верит в человека, его познавательные возможности, возвышает его, утверждает, что человек и Бог вместе "со-творили" мир.

Рассматривая мышление и волю как атрибуты сознания, не выводимые из материального мира и механических законов, Декарт выделяет в человеке вторую субстанцию - протяженную. То есть человек рассматривается им как состоящий из 2-х самостоятельных и независимых друг от друга субстанций - мыслящей (душа) и протяженной (тело). Гетерогенность души относительно тела означает, что душа не отождествляется с жизнью. Душа непротяженна; это мысль, а не жизнь, и отделение ее от тела не означает смерть человека, которая обусловлена причинами физиологического характера.

Существование и души, и тела зависит от Бога.

Описывая строение и функционирование тела, Декарт предвосхитил современную физиологию. Он опирался при этом на представления механики, анатомии, физиологии, эмбриологии, медицины.

Особенно сильное влияние на него оказали 2 научных достижения:

открытие У. Гарвеем схемы кровообращения как самоорганизующегося процесса, не требующего вмешательства души;

достижения геометрии и механики в создании сложных искусственных механизмов - отсюда его вывод о машинообразности строения и поведения живого организма.

Декарт ориентировался на модель организма как механически работающей системы. Он видел сходство в строении и работе телесных органов и механических устройств; переносил физико-механические принципы на все жизненные функции живого организма. Согласно Декарту, все телесные отправления (пищеварение, сердцебиение, питание, рост, дыхание), а также психофизиологические функции (ощущения, восприятия, страсти, аффекты) функционируют подобно часам или другим искусственным механизмам. Он говорит о "машине тела", подчеркивает его независимость от вмешательства души.

Если Гарвей исключил душу из регуляторов деятельности внутренних органов, то Декарт ставит задачу перенести этот принцип на уровень взаимодействия всего организма со средой.

Декарт указывает, что главное свойство тела как протяженного явления - движение. Описывая механику тела, он первым, не употребляя этого термина, дает схему рефлекса (внешние воздействия на организм - в органах чувств возникает движение "животных духов" - они передаются в мозг, где осознаются как психические процессы - оттуда идут к "мускулам", наполняя их и вызывая двигательный акт). Декарт фактически дает схему простейшего безусловного рефлекса, обосновывает рефлекторную природу поведения без обращения к душе как движущей силе.

В ряде фрагментов работ Декарта указывается также на наличие более сложных поведенческих реакций, хотя они и не являются предметом глубокого рассмотрения, а выступают как перспективная задача исследования. Если возможно изменить поведение животных, лишенных разума, то тем более это достижимо для человека. Декарт утверждает, что даже люди со слабой душой могут приобрести неограниченную власть над своими страстями. При этом власть человека над собственной природой обеспечивается не усилиями духа, а перестройкой тела на основе познания законов его функционирования. Декарт надеялся, что со временем не только простые движения (такие, как защитная реакция руки на огонь или зрачка - на свет), но и самые сложные удастся объяснить открытой им физиологической механикой.

Декарт подчеркивает, что органические процессы и ряд элементарных психических функций зависят от внешних воздействий и материальных движений внутри тела. Это детерминистическая теория психического. При этом внешнее воздействие выступает в роли толчка; физиологический процесс - как причина возникновения психических явлений. По сути, Декарт выдвигает не психофизическую, а психофизиологическую проблему; его небезосновательно считают создателем научной психофизиологии и первым физиологическим психологом.

Психические акты: ощущения, восприятие, память, представления, воображения, аффекты, - во-первых, относились Декартом к чисто телесным, "не просветленным мышлением" и исключались из сферы психического, к которой он относил только то, что пронизано разумом, осознано мышлением (в этом проявлялся рационализм его подхода); во-вторых, рассматривались как независимые от души; в-третьих, лишались отражательной природы и функций (так как они отражают не особенности воздействующих внешних явлений, а "животные духи", протекающие в организме); в-четвертых, рассматривались как эпифеномены (бездеятельные придатки, не оказывающие существенного влияния на жизнь и функционирование тела).

Декарт вводит новое понимание психического как непосредственно переживаемого и осознаваемого. Но из такого понимания вытекает вывод об отсутствии психики у животных и тем самым разрывается генетическая связь между психикой животного и психикой человека. Явления сознания как непосредственно переживаемые доступны для их познания только самому субъекту, и способ их познания только один - интроспекция.

Разделение тела и души неизбежно должно было поставить перед Декартом вопрос о форме взаимопроникновения этих двух субстанций, наличие которого доказывалось эмпирически. "Недостаточно представления, что она (душа) в теле, как пилот в кабине корабля; она неизбежно должна быть соединена с ним более тесно". Тема дуализма и контакта тела и души раскрывается в работах Декарта "Трактат о человеке" и "Страсти души", где выдвигается принцип психофизического взаимодействия. Согласно этому принципу, тело влияет на душу, пробуждая в ней страдательные состояния ("страсти") в виде чувственных восприятий, эмоций и т.п. Душа, будучи носителем мышления и воли, воздействует на тело, стимулируя его активность и влияя на изменение хода работы телесной машины. Центром взаимодействия тела и души Декарт называет "маленькую железу", находящуюся "в центре мозговой субстанции", - шишковидную железу (эпифиз). Он считает, что именно в этой области "духи передних полостей вступают в контакт с духами задних полостей". Выдвинутая Декартом проблема взаимодействия души и тела стала одним из главных предметом многочисленных дискуссий в области психологии.

Так же, как разделены тело и душа, рефлекс и сознание, разделяются и методы познания: эксперимент - для анализа механики тела; интроспекция - для изучения души.

Центральное место в системе психологических взглядов Декарта занимает его учение о страстях души. "Страсти, согласно Декарту, - не сильные и длительные чувства, а "страдательные состояния души", возникающие тогда, когда мозг сотрясают "животные духи", которые приносятся туда по нервным трубкам. Страсти возникают в результате воздействия на организм объекта и являются переживаниями движения "животных духов". Это не только мышечные реакции (рефлексы), по и различные психические состояния, которые производятся телом, а не душой. Страсти понимаются одновременно и широко (как все познавательные процессы - ощущения, восприятия, представления, память, воображение, эмоции, аффекты, кроме чистого мышления), и узко (как аффекты, или душевные состояния, указывающие организму на вредность или полезность внешних воздействий).

Страсти подразделяются на 3 группы:

Чисто физиологические - от восхищения до гнева, от радости до печали (здесь ощущение навязывает свой закон субъекту).

Психологические, в которых душа и тело проявляются в единстве и которые могут определяться как субъектом, так и объектом - это желание, надежда, страх, любовь, ненависть.

Моральные, связанные со свободой воли и несущие на себе печать души (одна из них - щедрость).

Страсти могут помогать или мешать мышлению. Поэтому необходимо научиться управлять страстями, преодолевать ненужные эмоции и обеспечивать ясное самосознание. Пути управления страстями: 1) переход к другим видам деятельности; 2) рациональный, логический путь снятия эмоционального напряжения через объяснение причины возникновения отрицательных эмоций. Особая роль отводится двум эмоциям - печали и радости. Печаль обнаруживает то, чего надо избегать; радость указывает на то, что следует поддерживать и культивировать.

Декарт доказывает приоритет разума над чувствами, определяя его как главного судью, указывающего, какие эмоции надо принимать, а каких - избегать. Для этого необходимо руководствоваться следующими правилами:

уважать законы и обычаи страны и религии;

проявлять твердость, решительность и следование избранным позициям;

стремиться "побеждать скорее самого себя, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок";

"употребить всю свою жизнь на культивирование разума и, насколько возможно, продвигаться вперед в познании истины, следуя методу, который я сам себе предписал".

По сути, речь идет о необходимости подчинения воли разуму как высшему проявлению человеческой добродетели. Только разум, согласно Декарту, обеспечивает подлинную свободу человека.

Таким образом, Декарт явился создателем рефлекторного учения. Он отверг душу как силу, организующую поведение и управляющую им, открыв тем самым путь к объективному изучению явлений органической природы.

В то же время психическое рассматривалось им как непосредственно переживаемое и осознаваемое субъектом; таким образом утверждалось рационалистическое, интроспективное понимание предмета и метода психологии. Психология определялась как наука о сознании. Декарт - сторонник дуализма, противопоставивший душу и тело как две независимые, автономно существующие субстанции. Он выдвинул идею внеопытного происхождения высших понятий.

Другой ученый, оказавший мощное воздействие на становление научной мысли Нового времени, - Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Он по праву считается родоначальником философии нового времени.

Ф. Бэкон принадлежал к знатному дворянскому роду. Закончив Кэмбриджский университет и получив, таким образом, светское образование, он становится дипломатом в составе английской миссии в Париже. После смерти отца Бэкон вынужден возвратиться в Лондон, где начинает активно заниматься юридической практикой. Интерес к политике приводит его в палату Общин. Следующим шагом становится служба при дворе короля Якова I, где Бэкон делает блестящую карьеру, получив должность лорд-канцлера Англии, "хранителя большой королевской печати", а в 1618 г. - титул пэра Англии. Концом карьеры стало обвинение Бэкона в 1621 г. в коррупции и отстранение от политической деятельности. Оставшиеся годы жизни Бэкон всецело посвящает занятиям философией и наукой. В его лице наука обрела крупного, самостоятельно и оригинально мыслящего, смелого ученого.

Бэкон - энтузиаст технического прогресса; он ставит задачу реформирования науки, ее постановки на службу человеку. "Наука, - пишет он, - может и должна изменить условия человеческой жизни; она не является реальностью, чуждой этическим ценностям; это - инструмент, сконструированный человеком в целях достижения всеобщего богатства и прогресса". Соответственно оцениваться наука должна по ее результатам: "Плоды - поручитель и свидетель истинности философии". Эта ориентация на практическое значение знаний сближает его с философами Возрождения.

Высоко оценивая античную научную мысль, Бэкон, вместе с тем, осознает, насколько превосходят ее достижения современной ему науки. Критически рассматривает он концепции Платона и Аристотеля. Относясь с уважением к Аристотелю, Бэкон, в то же время, считает его учение бесполезным для решения практических вопросов жизни, поэтому приоритет он отдает досократовской философии, и прежде всего Демокриту. Чрезвычайно негативную оценку в его работах получает схоластика. В 1602 г. Бэкон пишет работу "Мужественное дитя времени" - полемический труд, направленный против философов: античных (Платона, Аристотеля, Галена, Цицерона), средневековых (Ф. Аквинского, Д. Скотта), периода Возрождения. Все они, согласно Бэкону, отличаются недостатком внимания и уважения к реальности, неясностью слов, бесплодностью в практических делах. И в других работах ученого также содержится критика разных философских идей прошлого ("Обдуманное и увиденное", 1607; "Опровержение философии", 1608; "Описание интеллектуального мира", 1613).

Преодолеть "идол площади" можно на основе отказа от отождествления слова и вещи, осознания, что слова - это только знаки вещей, а также признав существование единичных вещей. Этим своим утверждением Бэкон, по сути, отстаивает позиции номинализма.

4. "Идол театра" - результат слепой веры в авторитеты, философские доктрины. Особенно велико доверие людей к древним преданиям. Бэкон скептически оценивает некритическую приверженность к философским концепциям прошлого, которые он называет "сказками, предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров". Баснописный характер, по его мнению, носят не только древние теории и современные философские системы, но и научные принципы и аксиомы, недостаточно глубоко проверенные, базирующиеся на "слепой беспечной вере".

"Идолы" препятствуют созданию достоверной картины исследуемых явлений, мешают познанию. Предубеждения, под которыми понимается любое доопытное знание, согласно Бэкону, порабощают человеческий дух (вряд ли можно согласиться с такой категоричностью Бэкона в оценке "предубеждений" (установок, гипотез, антиципаций), являющихся необходимой составной частью мышления человека и развития научной мысли в целом).

Главное средство преодоления ошибок познания Бэкон видит не в их осознании, а в создании нового метода, позволяющего человеческому уму достичь значимых результатов в познании. Заслуга Фрэнсиса Бэкона - разработка нового метода, противопоставляемого схоластике, которая отвергается им в силу ее бесплодности. Метод Бэкона - эмпирико-индуктивный метод получения истинных обобщений из опыта.

По Бэкону, объект познания - природа; задача познания - получение истинного знания; цель знания - господство над природой; метод - опытное изучение явлений мира.

Основой истинной индукции является анализ, представляющей "анатомирование" природы с целью раскрытия ее законов. В отличие от Галилея, у которого анализ предполагает сведение всего к 4 механическим свойствам, Бэкон редуцирует не к количественным, а к качественным знаниям. Согласно его мнению, знание простых форм соотносимо со знанием алфавита; сочетание их составляет глубинную сущность природных вещей. Анализ, по Бэкону, - лишь начальный момент индукции. На основе анализа необходимо делать обобщения, ведущие к познанию причин.

Бэкон критикует неполную индукцию (неполный охват опытных данных). Он не приемлет вариант индукции, используемой Аристотелем, - через перечисление, когда принимаются во внимание лишь те данные, которые подтверждают вывод. Новизна его варианта индукции состоит в требовании выявлять и учитывать также "отрицательные инстанции", т.е. факты, опровергающие индуктивные обобщения. Лишь такой метод исследования определяется им как истинная, исчерпывающая индукция.

Бэкон определяет опытное знание как процесс активного вмешательства человека в изучаемые явления, конструирования требуемых условий исследования. Наиболее адекватной формой опытного познания он считает эксперимент: "Если природа запирается и не выдает своих тайн, ее надо пытать".

Являясь одним из основоположников эмпирического экспериментального направления в науке, утверждая приоритет опыта в познании, Бэкон, в то же время, доказывал, что опыт не должен быть слепым. Он отвергал как голый эмпиризм, так и рационализм и выступал за союз разума и опыта. "Те, кто занимался наукой, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, как муравьи, собирают и потребляют. Рационалисты, как пауки, ткут паутину из самих себя. Средний путь - это путь пчел, которые добывают пыльцу с садовых и полевых цветов и превращают ее в мед, насколько достает способностей. В работе истинного философа важна не только сила разума; сырье, извлекаемое из естественной истории и механических экспериментов, - не самоцель и должно перерабатываться интеллектом".

В 1627 г. выходит труд Ф. Бэкона "Новая Атлантида". По жанру книга напоминает "Утопию" Т. Мора. Но если Мор и Кампанелла уделяют основное внимание социальным вопросам, то Бэкона интересуют прежде всего проблемы прогресса научного знания. Свои мечты и идеалы в этой области он воплощает в описание Дома Соломона, представляющего своеобразный музей науки и техники. В нем жители острова просвещаются, изучают природу. Техническая фантазия Бэкона рисует уникальные явления, созданные разумом человека: искусственный снег, искусственно вызванные дождь и молнии, синтез живых существ, выращивание органов человека и др.

15. Натурфилософские концепции XVII века. Понятие субстанции.

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — Попытка истолковать и объяснить природу, основываясь на результатах, полученных научными методами, с целью найти ответы на некоторые философские вопросы. Занимается важнейшими естественнонаучными понятиями (субстанция, материя, сила, пространство, время, жизнь, развитие, закон природы), познанием связей и закономерностей явлений природы.

Конечной целью натурфилософии являются уже научно обоснованная и очищенная космология и космогония.

Понятие «philosophia naturalis» впервые встречается у Сенеки. Возникла натурфилософия фактически ещё до появления собственно философии, из так называемой космогонии, сохраняя мифологический характер последней. Родоначальниками собственно натурфилософии были ионийские философы. В частности, Милетская школа, представителями которой являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Ими рассматривались следующие основные проблемы:

материя и её (атомистическая) структура,

гармония (математическая) Вселенной,

соотношение вещества и силы,

неорганического и органического.

Значение ионийцев заключается не в решении проблем натурфилософии, а в их постановке. У Аристотеля постановка многих вопросов натурфилософии получает уже естественнонаучный характер. Дальнейшее её развитие связано со школой (аристотелевской) перипатетиков и стоиками.

С развитием естественных наук в Средние Века развивалась также и натурфилософия, главным образом со времени поздней схоластики, и особенно в лице таких мыслителей, как Фома Аквинский и Альберт Великий. Наблюдение и эксперимент начинают играть все более важную роль как в натурфилософии, так и в естественных науках (Генрих фон Лангенштейн, Альберт Саксонский, Роджер Бэкон, Николай Орезмский и физики-оккамисты).

Относящееся к началу Нового времени понимание природы как душевного переживания привело к новому, часто восторженно-патетическому обоснованию натурфилософии (Джордано Бруно). Вскоре произошло её разделение на натурфилософию органического (Парацельс), близкую к витализму, и натурфилософию неорганического (Галилей), близкую к механицизму, причём последняя все больше и больше одерживала верх, и в первую очередь благодаря начавшемуся триумфальному шествию естественнонаучных методов исследования — шествию, возглавляемому Леонардо да Винчи, Коперником; Кеплером, Сеннертом, Галилеем, Декартом. Натурфилософия Вселенной основана Коперником, Кеплером, Ньютоном; последний под ней понимал теоретическое (математически-дедуктивное) учение о природе («natural philosophy» — «точная наука о природе»). В XVIII веке различаются «physica speculativa» и «physica empirica» (физическая констатация фактов). В 1786 Кант в «Метафизических началах естествознания» дал первую критическую натурфилософию современного (механистического) естествознания, в 1790 в «Критике способности суждения» — дополнительную критику натурфилософии органического, т. е. критику биологических понятийных построений. Появившиеся в 1797 «Идеи натурфилософии» Шеллинга открыли идеалистический, конструктивно-умозрительный период натурфилософии. Натурфилософия романтизма (Окен) была хотя и ближе к фактам, но менее плодотворна в отношении выработки понятий; близко к ней стояли Гегель и Шопенгауэр. Исследованиями в сфере органического специально занимались Гёте и К. Г. Карус, стремясь создать натурфилософию, наглядно схватывающую жизненные и полные сил формы.

Субста́нция (лат. substantia — сущность; то, что лежит в основе) — философская категория классической рациональности для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее проявления и саморазвития. Субстанция неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в самом себе и благодаря самому себе. Первопричина происходящего. Как правило, именно субстанции приписывают свободу, как возможность определять самое себя лишь посредством своих собственных оснований. Т.е. она не может и не должна иметь сторонней по отношению к себе действующей силы. Традиционно принято выделять 2 вида субстанций - Дух и Материя.

Основная проблема чёткого определения в том, что такое субстанция, заключается в том, что если, например, рассматривать не просто мироздание, бытие и небытие, а вообще всё, то возникает вопрос о том, какой же неизменный основной принцип (атрибут) лежит в основе субстанции, из которой состоит вообще всё (то есть материя, мысли, чувства, пространство, душа и так далее). Причём очевиден тот факт, что всё очень разнородно и разнообразно, но для определения этой "всеобщей субстанции" нужно выявить сходство между всеми разнообразными элементами этой "всеобщей субстанции" (которая составляет вообще всё, без исключения). Один из подходов в философии заключается в том, что "всеобщая субстанция" иерархически не подчинена единому универсальному атрибуту, но подчинена одновременно нескольким иерархически-независимым друг от друга атрибутам (первопричинам). Сейчас, например, существуют философы, утверждающие, что бытие состоит (включая материи) из трёх независимых субстанций.

Латинское слово substantia - это перевод греческого слова сущность (ousia), также в латыни для обозначения сущности использовалось слово essentia. В античной философии субстанция трактуется к ак субстрат, первооснова всех вещей (например, "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В латинской патристике субстанция Бога противопоставлялась наличному бытию конкретных сущностей-ипостасей.

В схоластике за essentia закрепится значение возможности (синоним потенциальности), в противовес existentia как действительности (синоним актуальности). В средние века вопрос о субстанции решается прежде всего в споре о субстанциональных формах (номинализм, реализм).