Лама Йеше. «Три основы пути». Учение второе

Добрый день. К сожалению, я снова вынужден прийти и нести перед вами чушь. Впрочем, я слышал, что Его Святейшество сегодня чувствует себя намного лучше.

Утром я очень обобщенно затронул темы отречения и бодхичитты; в этот же раз я буду говорить о мудрости шуньяты.

С точки зрения буддизма иметь отречение от сансары и любящую доброту бодхичитты недостаточно для того, чтобы отсечь корень эго или корень двойственного ума. Медитируя над любящей добротой бодхичитты, упражняясь в ней, можно устранить грубую привязанность и чувство страстного желания, но корень страстных желаний и привязанности — это эго и двойственный ум. Поэтому без понимания шуньяты, или недвойственности, отсечь корень человеческих проблем невозможно.

Можно привести такую аналогию: если в кипящую воду поместить воду холодную или лед, кипение прекратится, но способность воды вновь вскипеть не будет полностью устранена.

К примеру, все мы проявляем разные уровни любящей доброты в своих взаимоотношениях, но часто наша любящая доброта — это смесь: наполовину светлая, наполовину темная. Это очень важно. Часто мы начинаем со светлой мотивацией, основанной на любящей доброте, но постепенно она смешивается с любовью в духе «черной магии». Любовь начинается с чистой мотивации, но по прошествии времени возникает неблагое состояние ума и любовь смешивается с черной любовью, темной любовь. Поначалу это была светлая любовь, но постепенно она превратилась в любовь «черной магии».

Хочу, чтобы вы поняли: все это происходит из-за отсутствия мудрости — отсутствия у вас проникающей мудрости, способной выйти за пределы относительных проекций. Можно понять, что из-за этого в отсутствие проникающей мудрости даже религиозная мотивация и религиозные действия становятся чем-то мирским. Именно поэтому буддизм не слишком хорошо относится к фанатичной, или эмоциональной, любви. Многие жители запада полагают: «В буддизме нет любви». В действительности любовь никак не связана с эмоциональными проявлениями. Эмоциональное выражение любви очень грубое; очень грубое — лишенное утонченности. Буддизм очень сильно заботится о потребностях как субъекта, так и объекта — или понимает их; и благодаря этому любящая доброта становится противоядием для эгоистичных помыслов.

Западные религии также уделяют очень большое внимание любви и состраданию, но не делают упора на мудрость. Мудрость постижения — это путь к освобождению, поэтому вам нужно ее обрести.

Если говорить об эмоциях, мне кажется, что в западном мире эмоции по какой-то причине считаются очень важными. Тем не менее, когда мы реагируем на мир чувств или как-то с ним взаимодействуем, нам нужно знать, как придерживаться срединного пути.

Когда я был в Испании с Его Святейшеством, мы посетили монастырь и встретили христианского монаха, который дал обет находится в уединенном затворе. Его Святейшество спросил его что-то вроде: “Что вы ощущаете, когда сталкиваетесь с какими-то приятными или неприятными переживаниями?”. Монах ответил приблизительно так: “Приятное — не обязательно приятное; дурное — не обязательно дурное; благое — не обязательное благое”. Я был поражен, был очень рад. “В этом мире, плохое не обязательно плохо, хорошее не обязательно хорошо”. С моей скромной точки зрения, это мудрость. Нам всем следует этому поучиться.

Спросите себя, способны ли вы на это. Можете ли вы переживать все так, как переживал этот монах? С моей точки зрения переживания монаха были прекрасны. Мне неважно, просветленный он или нет. Для меня важно, что он пережил этот потрясающий опыт, который помог ему в жизни; я уверен, что он пребывал в состоянии блаженства. Так или иначе, все мирские удовольствия и неприятные переживания преходящи. Если вы поймете их преходящую, относительную, обусловленную природу, то обретете свободу.

Человек, который обладает неким постижением шуньяты, будет обладать таким же опытом, каким обладал этот священник. Такой человек видит, что хорошее и плохое относительны; они существуют только для обусловленного ума — это не абсолютные качества. Свойство эго — проецировать подобные выдуманные понятия на себя и других. Это главный источник наших проблем. В результате вы реагируете эмоционально и цепляетесь за свои боль и удовольствие, как за нечто реальное.

Прямо сейчас вы можете понаблюдать за тем, как себя описывает сознание вашего эго, понять, что ваше представление о себе — это просто проекция эго. Вы можете прямо сейчас это проверить; это заслуживает внимания. Эта проверка не имеет ничего общего с чувственным умом, с чувственным сознанием. Закройте глаза и прямо сейчас проверьте. Это простой вопрос — вам не нужно исследовать свои прошлое или будущее. Просто прямо сейчас спросите себя: “Каким меня представляет мой ум?”.

[Медитация]

Не нужно искать абсолютный уровень. Достаточно просто задаться вопросом об относительном «я».

[Медитация]

Понимание вашего обыденного ума, того, как он защищает свое представление о себе — ключ к постижению шуньяты. Таким образом вы разбиваете грубые представления эго и устраняете основанное на жалости представление о себе.

[Медитация]

Устраняя фантазии эго, завязанные на жалости к себе, вы выходите за пределы страха. Весь страх и других связанные с жалостью к себе эмоции происходят из основанного на жалости представления о самом себе.

[Медитация]

Вы также можете понять, что ваше основанное на жалости представление о себе, которое существовало вчера, существует и сегодня. Это неправильно.

[Медитация]

Думать: “Сегодня я дурной человек, потому что сердился вчера, сердился в прошлом году” — также неверно, потому что вы продолжаете и сегодня цепляться за сердитый, жалеющий себя образ из прошлого. Сегодня-то вы не сердитесь. Если бы эта логика была правильной, то и Шакьямуни Будда также был плохим, потому что когда он пребывал на земле, у него была сотня жен и он все равно не был удовлетворен!

Наше эго постоянно цепляется за неизменное представление о нашем обыденном я — в этом году, в прошлом году, в позапрошлом году: “Я плохой человек; я, я, я, я, я, я”. С буддийской точки зрения, это неправильно. Если вы цепляетесь за такие представления всю жизнь, то становитесь плохим человеком, потому что интерпретируете себя как плохого человека.

Таким образом, интерпретация вашего эго неразумна. Она никак не связана с реальностью Из-за того, что ваше эго цепляется за такое самосущее “я”, возникает привязанность.

Помню, Его Святейшество однажды давал аудиенцию двадцати-тридцати монахам в христианском монастыре и спросил одного монаха: “Как вы объясняете пустотность?”. Один из монахов ответил: “С христианской точки зрения, непривязанность — это шуньята”. Что вы об этом думаете? Мне кажется, обладать опытом непривязанность прекрасно. Вам так не кажется? Привязанность — симптом болезни этого мира. Из-за привязанности мир болен. Понимаете? Ближний Восток болен из-за привязанности. Страны-нефтепроизводители больны из-за привязанности. Понимаете ли вы, о чем я говорю? А у этого христианского монаха был опыт непривязанности. Что вы об этом думаете?

С буддийской точки зрения переживать непривязанность очень непросто, очень сложно. Поэтому мне кажется, что очень хорошо, если кто-то — даже если это представитель другой религии — ее переживает. И это еще одна причина, по которой следует с уверенностью уважать другие религии.

Скольким из присутствующих здесь буддистов довелось ощутить непривязанность? Никому? Сюрприз-сюрприз! Простите, я просто шучу. Однако очень важно ощутить непривязанность; это очень важно для всех нас.

Теперь я хочу, чтобы вы поняли, что такое привязанность. Можно использовать этот кусок изоленты в качестве примера. С точки зрения буддийской философии, привязанность к чему-то подразумевает, что нам очень сложно с этим расстаться. В этом примере привязанность изолента — не проблема, потому что ее легко ослабить, легко заново закрепить и снова слабить. Но в нас очень сильна — сильна, как сталь — привязанность к тому, что мы считаем очень хорошим. Поэтому нам нужно научиться гибкости.

Давайте рассмотрим этот цветок с буддийской точки зрения. Моя привязанность к цветку — симптом. Он показывает, что я преувеличиваю ценность цветка. Я желаю обрести единство с цветком и никогда в жизни с ним не расставаться. Понимаете теперь, насколько я болен? Мне так нелегко отказаться от цветка. Что думаете? Сумасшедший ли я? Это безумие — привязанность. Однако непривязанность гибка; это срединный путь, разумный путь. Отпустите.

Понимаете? Психология привязанности — преувеличение, нереалистичное отношение. Именно поэтому мы страданием, и именно поэтому в буддизме так много внимания уделяется страданию, страданию, страданию.

С западной точки зрения буддизм слишком много внимания уделяет страданию. Жители Запада не понимают, почему буддизм так много говорит о страдании. “У меня достаточно денег. Есть, чем питаться. У меня достаточно одежды. Почему вы утверждаете, что я страдаю? Я не страдаю. Буддизм мне не нужен”. Так говорят многие жители Запада. Это неправильное понимание термина “страдание”. Природа привязанности — страдание.

Посмотрите на западное общество. Крупнейшая проблема на Западе — привязанность. Все просто. С момента рождения, при обучении в школе и вплоть до получения статуса профессора — или обретения любых других достижений — жизнь на Западе создается привязанностью. Разумеется, это касается не только Запада — привязанность присутствует в жизни всех без исключения живых существ — но в данном случае я выделяю Запад, потому что у западных людей иногда забавные представления о значении счастья и страдания.

Вы можете очень глубоко изучить шуньяту с философской точки зрения; вы можете тысячей способов изучить представление о самосущем ”я”. Но я говорю о том, что вы с легкостью можете применять на практике каждый день, прямо сейчас. Не думайте о буддийской терминологии; не думайте о том, что написано в книгах и тому подобном. Просто спросите себя: “Как я в данный момент представляю себя?” Это все.

Уверяю вас: каждый раз, когда вы задаете себе этот вопрос, то получаете разные ответы. Иногда вы проявляетесь как цыпленок, иногда как свинка, иногда как мартышка. Затем вы смеетесь над собой: “Невероятные вещи приходят мне в голову! Я свинка!”. Но не следует беспокоиться по поводу того, что воспринимаете себя как свинью. Не беспокойтесь; просто посмейтесь. Ваша проверка, ваши вопросы к себе должны вызывать у вас смех. Таким образом вы приближаетесь к шуньяте. Поскольку вы знаете что-то на собственном опыте, вы знаете, что эти ваши проекции относительно себя — всего лишь фантазия; в какой-то степени вы ощущаете бессамостность. Вы перестаете доверять своему эго, и ваши представления становятся менее жесткими.

Аналитическая медитация не должна вас расстраивать или делать серьезными. Когда вы по настоящему что-то понимаете, то можете посмеяться над собой. Разумеется, если вы одни, не следует смеяться слишком громко — иначе люди подумают, что вы клинически больны! Миларепа — хороший пример. Он в одиночестве пребывал в заснеженных горах, смеялся и пел самому себе. Что вы об этом думаете? Думаете, он был безумен? Нет. Он смеялся, потому что жизнь его была богата и он был счастлив.

Вся ваша жизнь выстроена из двойственных концепций. Если бы это было не так, вы не смогли бы функционировать в обществе, в относительном мире. Для того, чтобы быть частью нормального общества, вам пришлось развить невероятные двойственные представления. Многое из того, что мы в этом мире считаем знаниями, мудростью и образованием — это аспекты двойственного ума; реакция, которую они вызывают — просто увеличение страданий.

Что такое двойственный ум? На самом деле “двойственный” подразумевает “два”, но буддизм беспокоит не то, что есть два явления. Проблема в их противоречивой, противоборствующей природе. Комфортно ли соревнующемуся уму? Комфортна ли жизнь в соревновании? Комфортен ли конкурентный бизнес? Ум находится в раздражении. Ум, в котором два явления постоянно противоречат друг другу, мы и называем двойственным умом.

Попросту говоря, когда вы встаете утром после хорошего сна, чувствуете ли вы покой? Да, вы чувствуете покой. Почему? Потому что во время сна ваш двойственный ум умолкает — в какой-то степени.

Пока в вашей жизни функционирует двойственный ум, вы всегда раздражены; вы не обладает покоем высшей реальности. Именно поэтому однонаправленная концентрация очень полезна. Однонаправленная концентрация очень полезна для устранения двойственного мышления, особенно когда вы пытаетесь увидеть и созерцать свое собственное сознание. Это очень мощный способ устранения двойственных концепций. Именно этому учат в тибетских махамудре и дзогчен.

Цель медитации — устранить раздражающие концепции, которые мы называем двойственным умом. Разумеется, у этого ума множество уровней. У двойственного ум много грубых и тонких уровней; устранить их можно, начав с грубого уровня [и продвигаясь к тонким].

Но я не знаю, о чем говорю, так что вместо того, чтобы я продолжал говорить “Бла-бла-бла”, давайте лучше займемся вопросами и ответами. Уверен, если я продолжу говорить, то только запутаю вас сильнее, усилю в вас двойственность ума. Поэтому лучше провести сессию вопросов и ответов.