Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Милосердие





 

Вторая сращенная инструментальная ценность приводит нас к триаде, и, следовательно, к соотнесенности. Дефектом простой Доброты - или, как мы сказали бы, "только" Доброты - является то, что ей недостает динамизма. Доброты недостаточно ни для того, чтобы установить отношения с другими, ни для того чтобы придти к пониманию этого, - до тех пор, пока Доброта не будет способна претерпеть трансформацию, которая приводит Самость к "другим".

Третьей сращенной ценности мы даем наименование Милосердие. Она образуется триадой Любовь-Забота-Различение. Значение триады почти самоочевидно. Милосердие есть утверждение любви, трансформирующее Заботу в действие через Различение.

Милосердие выступает как дополнение Доброты - обе являются инструментами Реализации Ценности. Действуя на основе Красоты, они трансформируют Существование в направлении его завершенности. Неадекватность Доброты без Милосердия выражена в словах псаломиста, столь выразительно цитируемых в Евангелии: "Милости хочу, а не жертвы".

Относительный характер Милосердия не следует переоценивать. Триада, связывающая Любовь и Заботу через Различение, в актах действия приводит одновременно к манифестации Любви (Экспансии, 1-2-3) и к трансформации Заботы (Концентрация, 2-1-3).

Обе эти триады учат нас, что Милосердие есть ключ к Различению - результату обеих этих триад. "Возлюби, и делай, что желаешь", - сказал св. Августин, выражая таким образом трансформацию Любви в Различение (проницательность) через Заботу, и Доброго Самаритянина - через Любовь - в понимание истинного значения заповеди.

Эта триада дает также возможность увидеть истинную роль добродетели Различения. Различение предоставляет возможность Заботе обеспечивать правильное действие (Порядок, 3-1-2) и призывает Любовь, чтобы дать Свободу (3-2-1).

Милосердие наше выше Доброты, но никогда не монет занять ее место. Обе являются источниками для Универсальной Ценности-Деятельности, посредством которой трансформируется мир. Это необходимо подчеркнуть, поскольку в своих рассуждениях мы трактовали Милосердие лишь как человеческую добродетель, Но Милосердие также "ниспадает как благодетельный дождь с небес" и тогда оно вводит человеческий опыт в Царство Универсальных Ценностей. Без Милосердия мы не могли бы существовать вообще.

Как и все завершенные Ценности, Милосердие является сращением естественной (Забота), персональной (Различение) и универсальной (Любовь) ценностей, однако в актах своей деятельности она не ограничена ни одной из этих трех сфер. Все существующее пронизано качеством Милосердия, хотя мы, люди, распознали его лишь в антропоморфических манифестациях.

 

Истина

 

Мы достигли триады, составленной из трех целей человеческих и универсальных устремлений: Радости, Безмятежности и Завершения.

Мы должны спросить себя, что может дать полное и непреходящее удовлетворение на всех уровнях опыта. В поисках ответа мы обнаруживаем интеграцию части в целое - интеграцию столь совершенную, что ничего из того, чем обладает целое, не должно недоставать у части. В пределах естественного порядка эта интегральность реализуется как блаженство (радость); для порядка Самостей - как единение с Индивидуальностью; для Универсального порядка - как Блаженное Видение, или Единение с Богом. Нет слова, более подходящего, чтобы выразить это тройственное Завершение, чем Истина.

В качестве высшего члена тетрады мы должны четырехчленную систему, подразумевающую, что системным атрибутом является творческий порядок, а самой природой его - деятельность. Можем ли мы сказать, что Истина является деятельностью? Мы располагаем авторитетом, не меньшим чем Св. Фома Аквинский, для рассмотрения Истины как Деятельности - конечно, как высшего Акта Действия, посредством которого потенциальное становится действительным. Для конечного создания реализации Истины есть Завершение. Что касается Вселенной, мы вполне можем представить, что его Завершение заключается в реализации его собственной интегральности, то есть Ультимативной Истины.

Истина, однако, не является статическим состоянием, terminus in quo /конец всего/, где всякая деятельность прекращается. Самой сущностью ее является непрестанное творение. Лишь таким образом Истина побеждает Время. Не может быть конца для Истины, ибо это означало бы, что Ультимативная Истина - конечна и ограничена конечным средством. Если мы допустим, что Истина бесконечна, тогда она должна быть активностью, которая никогда не кончается, и, однако, всегда завершена. Истина, как говорят теологи, вечно присутствует в Уме Божьем. Но она также одерживает вечную победу через Акт Творения, посредством которого мир постоянно обновляется.


Теперь мы можем остановиться и взглянуть на нашу тетраду:

 

Истина

 

 


Доброта Милосердие

 

Красота

 

Рис.38.4. Тетрада Сращенных Ценностей.

 

Исходя из этой простой схемы, включающей Истину как ультимативную цель Существования - эта Цель может интерпретироваться как Единение с Богом и Вечной Красотой, - возможно сконструировать всеобъемлющее этическое учение, которое имело бы вес повсюду, где в человеческом опыте присутствуют ценности.

Date: 2015-05-18; view: 450; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию