Лист падает на землю и замирает

Если историю писать правильно, то должно быть две истории: история людей, совершавших поступки, — Чингисхан, Тамерлан, Надир- шах, Александр Македонский, Наполеон Бонапарт, Иван Грозный, Иосиф Сталин, Адольф Гитлер, Бенито Муссолини — это люди, принадлежавшие к миру поступков. И должна быть другая история, высшая история, настоящая история — о человеческом сознании, о человеческой эволюции: история Лао Цзы, Чжуан Цзы, Ли Цзы, Гаугамы Будды, Махавиры, Бодхидхар- мы — совершенно другая история.

Лао Цзы достиг просветления сидя поддеревом. Он наблюдал за падающим листом — это было осенью, и некуда было спешить. Лист медленно раскачивался из стороны в сторону на ветру. Он наблюдал за листом. Лист упал на землю и замер, и внутри Лао Цзы тоже что-то замерло и успокоилось. С этого момента он превратился в человека, который ничего не делает. Ветры дуют сами по себе, сущее позаботится о себе само.

Он был современником великого мыслителя, моралиста и составителя законов Конфуция. Конфуций принадлежит к другой истории — тех людей, которые совершают поступки. Он имел тогда в Китае большое влияние — да и сейчас тоже.

Чжуан Цзы и Ли Цзы были учениками Лао Цзы. Эти люди достигли невиданных высот, но никто почему-то не был поражен ими. На людей производят впечатление поступки. На кого произведет впечатление человек, который достиг состояния ничегонеделанья?

Потом опять подул ветер, и он поднялся в небо - в этом не было никакой проблемы. Вдруг я понял, послание достигло меня. С того дня я стал сухим листом, и неуловимое недостающее звено наконец восполнилось. Недостающее звено заключалось в следующем: прилагая усилия, вы можете добиться многих вещей, но вы не можете постичь истину. В конечном итоге вам приходится отказаться от усилий — и вдруг все становится на свои места, вы находитесь в гармонии. Вы больше не задаете направление, вы не приказываете ветрам: «Дуй на юг, потому что я лечу на юг». У вас нет конечного пункта назначения, судьба всего — ваша судьба, вы неотделимы. Вы больше не рассуждаете с точки зрения индивидуальности, вы стали частью целого, и куда движется целое, туда движетесь и вы. Если целое меняет его разум, вы меняете ваш разум, если целое прекращает свое путешествие, это прекрасно, если нет — вы двигаетесь вместе с ним. Вот что значит «жить в согласии».

Когда в вас не осталось и капли вашего ума, когда вы стали не-умом, целое живет вами, течет сквозь вас. Теперь дышите не вы, целое делает это за вас. Все становится благословением. Как вы можете теперь быть напряжены? Чем-то обес- покоенны? Все беспокойства существуют только потому, что противопоставили судьбу индивида судьбе целого — вы плывете против течения.

Вот секрет всех ваших неудач — вы плывете против течения. Вы обеспокоены, напряжены, почти что сошли с ума — любой бы сошел с ума, если бы плыл против течения, потому что борьба настолько тяжела и бессмысленна. В один прекрасный день вы устанете, и все это будет выглядеть как неудача, разочарование.

Мудрый человек отказывается плыть против течения и позволяет реке нести его туда, куда она течет. Если она течет куда-нибудь — хорошо, если нет, тоже хорошо — тогда вы вдруг становитесь спокойны.

Только тогда, никогда раньше, наступает настоящая медитация, а все усилия отброшены. Но сначала вам нужно совершить усилие, иначе вы никогда не поймете, что оно должно быть отброшено.

«Когда средний тип людей слышит Дао, кажется, что они поняли и не поняли его».

Вот в чем заключается средний тип разума

— он не совсем понимает. Немного понимает, немного не понимает, одна часть на свету, другая — в темноте.

Быть разделенным — значит быть среднестатистическим. Быть разделенным против себя — значит быть среднестатистическим, потому что вы впустую расходуете свою энергию. Это никогда не позволит жить полной, счастливой жизнью. Если вы пытаетесь натравить друг на друга ваши левую и правую руки, как вы можете быть счастливы? Эта борьба погубит вас, и от нее не будет никакого толку, потому что как может победить левая или правая рука? Обе руки ваши.

Любой тип внутреннего конфликта делает вас среднестатистическим, все, кто учит вас быть разделенным — ваши враги. Они говорят: «Вот это хорошо, а вот это плохо». Мгновенно возникает разделение. Они говорят: «Это выше, а то ниже». Мгновенно возникает разделение. Они говорят: «Это благодетель, а то грех». Мгновенно возникает разделение. Вы расколоты. Все человечество состоит из шизофреников, и все стали среднестатистическими.

Быть единым — значит быть спокойным, быть разделенным — быть в нищете. Быть единым — значит быть в раю, быть разделенным — быть в

аду. Чем больше вы разделены, тем ужаснее будет ад, а вы просто толпа, не два, но много. Психологи говорят, что люди стали полипсихичными: у них не один ум, а много. В не очень важных делах у вас опять же много умов: во время еды, например, съесть то или съесть это? Сидя в ресторане и просматривая меню, вы решаете заказать то блюдо или это? Это похоже на то, как если бы вы потеряли способность принимать решения, потому что вы можете принимать решение, только когда вы едины, целостны.

Как вы можете принимать решения? Когда один голос говорит одно, а другой тут же говорит противоположное — один говорит идти на запад, второй — на восток. Если вы разрываемы во многих направлениях, ваша жизнь будет просто грустной неудачей, долгая история разочарования и больше ничего — история, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, ничего не обозначающая.

Значение возможно только когда внутри есть согласие. Люди высшего типа могут достичь единства, низший тип тоже обладает своего рода единством, но средний тип оказывается в самой большой опасности.

Вы можете наблюдать таких великих людей, как Будда или Лао Цзы — они жили в единстве. Их окружала аура спокойствия, экстаза. Если вы посмотрите на них, вы можете сказать, что они пьяны святостью, они ходят по земле, но их здесь нет. Но вы схожую вибрацию можете почувствовать иногда и от идиота. Его окружает определенного рода невинность — он смеется, и вы можете увидеть что-то от мудреца в нем, потому что он тоже един. Он не мудрец, он ничего не достиг, но, по крайней мере, он не разделен.

Мудрец вышел за пределы ума, идиот находится за нижней планкой. В одном они схожи: у них нет ума. Между ними огромная разница, но есть и эта схожесть.

Если вы не понимаете, то мудрец иногда может так выглядеть — а иногда, по своей необразованности, вы можете принять идиота за мудреца. Я встречал многих идиотов, которых боготворили — в них что-то есть, по крайней мере, они едины. У них не так много ума — во- обще-то, у них отсутствует ум, и мысли тоже.

Я жил в одном городе, а недалеко от него жил святой, который был очень известен — люди приезжали со всех уголков Индии, чтобы встретиться с ним. Он был совершеннейшим идиотом, но его окружала определенная красота — никаких проблем или беспокойства. У него могло появиться несколько проблем, но как только люди начали почитать его, эти проблемы исчезли. Люди приносили ему еду и все прочее, так что даже вопрос выживания отпал сам собой. Они даже построили ему красивый дом.

А если бы вы взглянули на него, вы бы увидели, что он ничегошеньки не понимает. Я ходил к нему много раз, я пристально наблюдал за ним. Он был абсолютно не в себе, он не мог произнести ни одного слова. Люди думали, что он принял обет молчания на всю оставшуюся жизнь. В его глазах не было и намека на понимание и осознание — но все же было некоторое сходство. Людей обманывали много раз. Конечно, эти бедные люди не могут вас обмануть, это ваша вина: вы обманываете себя сами. И очень немногие люди считались идиотами, потому что вы видите, что с ним происходит то, что обычно происходит с идиотами.

Идиот — одна часть, суперчеловек — другая, а между ними существует третья часть, которая является самой замечательной в мире.

Будьте бесполезными

Лао Цзы бродил со своими учениками. Они пришли в лес, где сотни плотников рубили деревья, потому что огромный замок должен быть построен. Весь лес был уже вырублен, но только одно дерево осталось нетронутым — огромное дерево с тысячами ветвей, такое огромное, что в его тени могли сидеть одновременно десять тысяч человек. Лао Цзы попросил своих учеников узнать, почему это дерево не было срублено, тогда как остальной лес был вырублен, и его покинуло все живое.

Ученики спросили плотников: «Почему вы не срубили это дерево?»

Плотники ответили: «Это дерево абсолютно бесполезно. Из него нельзя ничего сделать, потому что на каждой из ветвей очень много сучков. На нем нет ни одной прямой ветки. Из них нельзя сделать столбы. Из них нельзя сделать мебель. Это дерево нельзя использовать как топливо, так как дым от него настолько опасен для глаз, что можно ослепнуть. Поэтому оно и не было срублено».

Ученики вернулись к Лао Цзы. Тот рассмеялся и сказал: «Будьте как это дерево. Если вы хотите выжить в этом мире, будьте абсолютно бесполезными. Тогда никто не навредит вам. Если вы будете прямыми, то вас срубят, и вы превратитесь в мебель в чьем-нибудь доме. Будьте как это дерево, абсолютно бесполезными, тогда никто не навредит вам. И вы станете большими и широкими, и тысячи людей смогут укрыться в вашей тени».

Я могу дать вам цветок, но как мне дать вам его аромат? Прочистите нос и вдохните его сами

Вы будете удивлены, узнав об открытии ученых: почти 98 процентов людей являются среднестатистическими людьми, один процент — гении и один процент — идиоты. Кажется, есть определенный баланс: один процент — гении и один процент — идиоты, а почти 98 процентов людей, являющихся среднестатистическими, находятся как раз посредине. Самая большая часть человечества — средняя.

Лао Цзы говорил: «Кажется, что средний тип людей понимает и не понимает одновременно». Если вы заговорите об истине, средний тип понимает ее интеллектуально, но не поймет полностью. Он скажет: «Да, я понимаю, что вы говорите, но все равно что-то я упустил. Что вы имеете в виду?» Слово услышано, но значение потеряно. Он понимает, что может понять интеллектуально — он образованный человек, человек с высшим образованием, может, даже доктор философии. Он понимает, что вы говорите, потому что он понимает язык, но он чувствует, что чего-то недостает. Он понимает слово, но слово не является посланием. Послание — что-то тонкое, неуловимое: оно заключено в слове, но это не слово.

Слово подобно цветку, а его значение как аромат цветка. Если у вас заложен нос, то я дам вам цветок, но вы не почувствуете аромат.

Если ваш разум работает не полностью, я могу дать вам слово, но вы не поймете значение, потому что значение должно быть расшифровано вами. Мне не составит труда дать вам цветок, но как я смогу передать вам аромат? Если ваш нос не дышит, не функционирует, то тут ничего не поделаешь — я могу дать вам тысячу и один цветок, но не смогу передать аромат.

Средний человек понимает слово, но не понимает его значения. Он слушает — если поблизости есть учитель Дао, то его влечет к нему, он чувствует, что в этом что-то есть.

Немного понимая, он подозревает, что там что-то есть, но он не может быть уверен. Он понимает и не понимает одновременно.

Много людей приходят ко мне и говорят: «Что бы ты ни говорил, мы понимаем, но ничего не происходит. Мы понимаем все, что ты говоришь, мы прочитали твои книги много раз, мы обратили внимание почти на каждую строчку, но ничего не произошло».

Я могу дать вам цветок, но как я могу передать вам аромат? Вам придется прочистить нос, нужно стать более чувствительными. И вот где вам может помочь медитация, она делает вас более чувствительными. Она подталкивает вас к первому типу, и со временем вы начинаете чувствовать, а не только понимать. Нужно чувство. Я не имею в виду, что вы должны стать сентиментальными, нет. Сентиментальность — это не чувство, это фальшивая монета. Есть люди, которые плачут и причитают без толку, и считают, что это и есть чувства. Это не так. Они сентиментальны. Сентиментальность — это не чувство.

Чувство — самое зрелое качество, сентиментальность — самое незрелое. Человек чувства будет что-то делать, а сентиментальный

человек создаст еще больше проблем. Например, если кто-то болен или умирает, человек чувства пойдет в больницу и попытается помочь больному или умирающему. А сентиментальный человек начнет причитать. Это создаст еще больше проблем для больного — умирающему это не позволит даже умереть спокойно.

Сентиментальность — это хаос, чувство же — существенный рост. Когда я говорю о любви, если чувствуете, то вы не только поймете это головой, но ваше сердце начнет биться по-другому. Тогда аромат достигнет вас.

Медитация может помочь вам, потому что она выкинет всю пыль и грязь, которую вы копили внутри, все, что мешало вашей чувствительности. Двери понимания забиты грязью. Вы бы хотели видеть правильно, но в вас столько подавленных слез, что они не позволят вам четко видеть. Вы хотите уловить аромат цветка, но вы не можете, потому что вся цивилизация подавляла ваше обоняние. Вы можете не знать, что нос самая подавленная часть тела. Многие почти совсем не чувствуют запахов.

Даже лошади и собаки более чувствительны, чем человек. Что же происходите носом человека? Почему он стал нечувствительным? Есть тонкий механизм, стоящий за этим, потому что обоняние тесно связано с сексом. Вы видели, как животные обнюхивают друг друга перед тем, как заняться сексом? Они никогда не будут заниматься сексом, не обнюхав друг друга, потому что только так они могут узнать, встретятся ли их внутренние энергии или нет. Нюх — своего рода антенна. Кобель нюхает, и только если запах самки соответствует его представлению, он сделает попытку спариться. Иначе они пойдут каждый своей дорогой. Он нисколько не беспокоится. Эта самка не для него, он не для нее.

Обоняние самое сексуальное чувство. А когда цивилизация решила подавить секс, вместе с ним подавили и обоняние. Когда женщина хочет заняться сексом, она будет испускать самые тонкие запахи, а это будет опасно в мире, где секс неприемлем. Когда вы идете по улице со своей женой, посмотрев на другого мужчину, она начинает испускать запах, вы тут же это заметите!

В этом случае ваша жена не сможет обмануть вас, сказав, что она даже не посмотрела на того человека. Но при нынешнем положении дел женщина не может знать, что ее тело испускает определенный запах, как этого не может знать и мужчина, для которого эта женщина внезапно стала привлекательной. Ваши носы совершенно закрыты, вы не чувствуете запахов. И таким образом решается этот вопрос, никаких проблем не возникает.

Поэтому если действительно хотите ощутить аромат цветка — вы не только хотите его нести, но и чувствовать аромат — вам необходимо перейти в другое, более естественное состояние неподавленной сексуальности. Иначе это будет невозможно. А если все органы чувств покрыты слоем грязи и пыли и подавлены, они формируют среднестатистический ум, потому что ум — резервуар, куда стекается информация ото всех пяти органов чувств. Тогда вы средний человек, вы можете продолжать становиться умнее, но вы останетесь дураком, потом что вы не будете жить. Вы замечали, что профессора, ученые — самые мертвые люди. Они не видят, не чувствуют запахов, не чувствуют вкуса, они почти мертвы, все их чувства мертвы. Только их голова функционирует, одна, без поддержки остального тела. Если лишить их тела, они не будут обеспокоены, только не трогайте голову. Они, наоборот, будут счастливы, если голова сможет функционировать без остального тела. Тогда они смогут совершать свои ученые путешествия снова и снова без всяких хлопот, доставляемых телом. Их не будут беспокоить ни болезни, ни голод.

Ученый даже не чувствует голода. Он живет одной головой. Ученые всегда относятся к среднему типу, типичные его представители. Проблемой среднего типа людей является то, что они думают, что понимают — в чем жестоко ошибаются — а на самом деле ничего не понимают. Его понимание не выходит за пределы головы, оно не распространяется на все естество. А пока понимание не распространяется на все естество, оно таковым не является. Интеллектуальное понимание — это не понимание, это заблуждение.

Когда низший тип слышит о Дао, он начинает громко смеяться.

Этот тип думает, что истина, что Дао — это какая-то шутка. Он настолько глуп, что не воспринимает глубоких суждений, а смех является защитной реакцией. Когда глупый человек, низший тип, слышит истину, он смеется. Он смеется, потому что вы становитесь смешным. Он прекрасно знает, что истины или чего-то подобного не существует, это всего лишь изобретение хитрых людей, чтобы эксплуатировать других. Он смеется громко — этот смех его защита, потому что он слишком боится, что такая вещь, как истина, может существовать. Смехом он стирает мешающую ему мысль. Смехом он показывает свое порицание, он говорит, что все это бессмыслица. Самое большое, что вы можете сделать, это посмеяться над ним. Вы встретитесь с низшим типом везде. Если такой человек увидел бы Лао Цзы, он бы рассмеялся: этот человек сошел с ума, еще один потерян для человечества и сошел с ума.

Если такой человек увидит, как вы медитируете, он рассмеется, он подумает, что вы немного эксцентричны. Что вы делаете? Зачем вы теряете свое время? Если он может посмеяться, он чувствует себя очень хорошо. Он рад, что он не такой сумасшедший и глупый, как эти люди, занимающиеся медитацией.

Лао Цзы говорил:

«Если бы над Дао не смеялись, то это не было бы Дао».

Лао Цзы говорил: «Если третий тип людей не рассмеется над истиной, то значит, это не истина. Это определенный признак: когда произносится истина, низший тип обязательно смеется». Это свидетельствует о двух вещах: что истина была произнесена, и второе — что низший тип ее услышал. Между истиной и низшим типом людей стоит смех. Между истиной и средним типом — интеллектуальный вид понимания. А между истиной и высшим типом — глубокое понимание всего естества. Все его естество пульсирует в предвкушении нового приключения, дверь открыта, он входит в новый мир.

История: Лао Цзы и Конфуций

Говорят, что Конфуций приходил повидать Лао Цзы. Лао Цзы был старым человеком, Конфуций был моложе него. Лао Цзы был почти неизвестен, а Конфуция знали во всем мире. Короли и императоры приглашали Конфуция к своему двору, мудрые люди приходили к нему за советом, потому что он был самым мудрым человеком в Китае в то время. Но со временем он почувствовал, что хотя его мудрость приносит пользу другим, он неудовлетворен, он ничего не достиг. Он стал знатоком, возможно, полезным для окружающих, но не для себя самого.

Итак, он начал тайные поиски человека, который смог бы ему помочь. Обычные люди не могли ему помочь, так как они сами приходили к нему за советом. Великие ученые также не смогли бы этого сделать, потому что они сами обращались к нему со своими проблемами. Но должен же быть кто-то где-нибудь — жизнь огромна. Он начал тайные поиски. Он послал своих учеников найти кого-то, кто сможет помочь ему. Они вернулись и рассказали о том, что где- то живет человек — никто не знает его имени, но он известен как «старец».

Лао Цзы означает «старец». Это не его имя, никто его не знает. Он был настолько неизвестен, что никто не знает, когда он родился, кем были его родители. Он прожил 90 лет, но только очень редким людям удалось встретиться с ним

— тем людям, которые смотрели на мир другими глазами и могли его понять. Он был только для избранных — настолько обычный человек, но понятен был только редким людям.

Услышав о человеке, известном как «старец», Конфуций отправился повидать его. Когда он встретился с Лао Цзы, то почувствовал, что перед ним человек, обладающий глубоким умом, интеллектуальной целостностью, проницательностью; почувствовал, что перед ним гений.

Конфуций спросил его: «Что Вы думаете о морали и о том, кто сформировал правильный характер?» Он был моралистом и думал, что умение воспитать хороший характер — высшее достижение в жизни.

Лао Цзы громко рассмеялся: «Только если ты безнравствен, перед тобой встает вопрос морали. Если у тебя нет характера, ты начинаешь задумываться о характере. Человек с характером совершенно забывает о том, что существует такая вещь, как характер. Нравственный человек не знает, что такое мораль. Не глупи! И не пытайся что-то воспитать в себе. Просто будь самим собой!»

Этот человек обладал такой потрясающей энергией, что Конфуций начал дрожать. Он не мог больше выносить присутствие этого человека и удалился. Ему стало страшно как человеку, стоящему на краю пропасти. Когда он вернулся к своим ученикам, которые ждали его на улице поддеревом, они не могли поверить в это. Этот человек встречался с императорами, величайшими императорами, и они никогда не видели какой-либо нервозности в его поведении. Сейчас же он дрожал и весь покрылся холодным потом. Ученики не могли поверить в это — что случилось? Что этот Лао Цзы сделал с их учителем? Они спросили его, и он ответил: «Подождите немного. Дайте мне собраться. Этот человек опасен».

О Лао Цзы он сказал своим ученикам следующее: «Я слышал об огромных животных, таких как слон, и я знаю, как они передвигаются. Я слышал о животных, обитающих в море, и знаю, как они плавают. И я также слышал о птицах, которые пролетают тысячи миль вокруг земли, и я знаю, как они летят. Но этот человек как дракон. Никто не знает, как он ходит. Никто не знает, как он живет. Никто не знает, как он летает.

Никогда не идите с ним рядом — он как пропасть. Он как смерть».

Таково определение Мастера: Мастер подобен смерти. Если ты подойдешь к нему слишком близко, то страх и дрожь возьмут над тобой верх. Тобой овладеет неведомый страх, как будто ты оказался на грани смерти. Говорят, что Конфуций больше никогда не приходил к Лао Цзы.