Проблема человека в историко-философском контексте

В античной философии, где все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос человек мыслился как “Малая Вселенная”. Он как бы погружён в этот Космос и живёт по его законам, а в своих проявлениях подчинен высшему началу-судьбе. Древняя философия делала акцент не столько на духовном мире человека, сколько на его взаимоотношениях с миром внешним, с Космосом.

В философии средних веков человек стал восприниматься как существо, в котором неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело. Тело (плоть) бренно, смертно, душа бессмертна. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближение к Богу и тем самым - в спасении себя. Философия средних веков обратила внимание на внутренний духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего мира и постепенного противопоставления ему.

В философии Возрождения, хотя природное начало в человеке подчеркивается, он всё же ставится выше природы, над ней. Человек с точки зрения данной эпохи деятелен и свободен.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма. Считалось, что человек, как и внешний мир, есть механизм, сложная машина. Главное качество человека - его разумность. Призвание человека - изменить мир с помощью силы знания, покорить природу. Такое рационалистическое восприятие человека наиболее полно было представлено в творчестве французских просветителей XYIII века.

Философия XIX- XX века гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других - иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека уже просматривалось в различных теориях (классический марксизм), но целостного учения о человеке ещё не было.

Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие человека через общество со всей необъятной Вселенной.