Тема II. Этапы развития социологической мысли 2 page

Позднее Спенсер пересматривает эту точку зрения и отказывается от самого понятия прогресса, считая это понятие слишком антропоцентричным, то есть необъективным, привязанным к тому, что хочется человеку. Но мало ли что ему хочется! Ученый начинает понимать эволюцию как не улучшение жизни, но как движение от однородности к все большей разнородности.

Он признает также возможность регрессивных, то есть попятных движений в обществе. Поэтому он уже не говорит о развитии общества как глобальной Эволюции, охватывающей все человечество и каждое общество. Эволюция выступает как ряд автономных процессов, касающихся лишь отдельных сторон общественной жизни.

Заслуга Спенсера состоит в том, что он стремился сочетать историко-эволюционный подход к обществу со структурно-функциональным, то есть учитывал изменения общества и его стабильность одновременно. Далее, он представил общество как саморегулирующуюся систему и первый начал употреблять понятия система, функция, структура, институт. Он начал изучать конкретные общества, в том числе проводил сравнительный анализ первобытных обществ, заложил тем самым основы этнографии и антропологии.

Но в целом учению Спенсера присущи излишний натурализм и механицизм. Он слишком универсализировал понятия интеграции и дифференциации и в результате упростил реальные процессы социальной жизни.

В дальнейшем наблюдалось возрастание интереса к наследию Спенсера, а также периодическое понижение этого интереса. В 1937 году социолог Толкотт Парсонс заявил, что “Спенсер мертв”. Однако в последние годы интерес к нему снова усилился в связи с развитием кибернетики и системного подхода.

3. Эмиль Дюркгейм. Французский социолог и философ, годы жизни – 1858-1917. В это время во Франции обостряются классовые противоречия и происходят экономические, политические и духовные кризисы. Необходимо было выработать теоретическую базу для политики и идеологии социального реформаторства, классового мира и согласия. Социология Дюркгейма была направлена на решение этой задачи.

Дюркгейм получил философское образование в Высшей Нормальной школе в Париже, затем преподавал в провинциальных лицеях, изучал социологическую литературу и сотрудничал в философских журналах. В 1887 году он получает приглашение прочитать курс социальных наук в университете Бордо, в 1896 году возглавляет в этом университете кафедру педагогики и социальной науки. Начинает издавать журнал “Социологический ежегодник”, который оказывает большое влияние на развитие французского обществоведения. На самого Дюркгейма оказали влияние французские просветители Монтескье, Кондорсе, Руссо, а также идеи Сен-Симона и Конта.

В 1893 году он защищает докторскую диссертацию “О разделении общественного труда”, в 1895 году выходят “Правила социологического метода”, в 1897 году большая исследовательская работа “Самоубийство”.

В 1902 году он работает в Сорбонне, затем переезжает в Париж, где в течение 15 лет преподает и разрабатывает социологические проблемы морали, воспитания и образования. Работы того периода: “Воспитание и социология”, “Моральное воспитание”, “Эволюция педагогики во Франции”, “Уроки социологии”.

Дюркгейм внес большой вклад в отделение церкви от государства и от школы, его деятельность привела к принятию соответствующих государственных законов.

Дюркгейм отвергал революцию и призывал к организации профессиональных корпораций, которые бы охватывали целые отрасли труда, объединяли бы капиталистов и рабочих и помогали правительству в урегулировании общественных проблем.

Дюркгейм оптимистически оценивал возможности капитализма, к научному социализму относился как к социальной патологии. Он считал, что общественные конфликты можно лечить путем реформ, а социальный вопрос сводил к моральному, то есть проблему эксплуатации он истолковывал как проблему справедливой или несправедливой оплаты труда.

Предмет социологии, понятие “социального факта” и правила социологического метода. Согласно Дюркгейму, социология должна изучать социальную реальность, которая имеет особые, только ей присущие качества. Элементами этой социальной реальности являются так называемые социальные факты, которые в своей совокупности составляют общество. Эти социальные факты и являются предметом социологии.

Что такое “социальный факт”? Социальным фактом является всякий образ действия, оказывающий на индивида внешнее давление и имеющий собственное, независимое от индивидуальных проявлений, существование. Что это значит?

При рождении всякий индивид находит уже готовыми и сложившимися общественные законы и обряды, язык, денежную систему, образ мыслей, действий и чувствований, и все это функционирует независимо от индивида как нечто надындивидуальное. Вот эти социальные явления, с которыми вынужден считаться индивид независимо от своей воли и своих желаний, являются социальными фактами. Они оказывают на индивида давление и принуждают к определенным действиям.

Например, существуют юридические и моральные нормы, которые при нарушении вызывают всеобщее неодобрение, и с этим нельзя не считаться.

Дюркгейм различает два вида социальных фактов. Первый – коллективные представления, или факты коллективного сознания, – это моральные, правовые, религиозные и другие нормы. Второй вид – факты материальной жизни общества, в основном это демографические и экологические характеристики, число и характер основных элементов общества, их сочетание, степень сплоченности, распределение населения на территории, характер путей сообщения, форма жилища и т.д.

Коллективные представления и материальная сторона жизни общества вместе составляют социальную среду, в которой живут индивиды.

Социальные факты могут наблюдаться и изучаться объективно, наподобие природных фактов в физике. Дюркгейм формулирует следующие правила метода изучения социальных фактов.

Первое правило. Рассматривать социальные факты как вещи. Это означает, что социальные факты являются внешними для индивидов, они могут быть наблюдаемыми объектами и являются безличными. И между социальными фактами можно устанавливать причинные отношения, которые позволяют формулировать законы функционирования общества.

Второе правило. Необходимо быть свободным от всех идеологий и личных пристрастий, а также от всех предрассудков, которые могут быть у индивидов по поводу тех или иных социальных фактов; то есть подходить к фактам нейтрально.

Например, нужно принимать как факт религиозные верования массы людей и влияние этих верований на поведение, без размышлений – правильны эти верования или нет. Важно лишь то, что эти верования реально определяют жизнь многих людей.

Третье правило. Признается первенство или приоритет целого над составляющими его частями. Это означает, что источник социальных фактов находится не в мышлении индивидов, но в обществе, и общество есть система с собственными законами, которые нельзя свести к сознанию или действию отдельного индивида.

Поясним на конкретном примере, что значит приоритет целого. Несколько лет назад в газете была напечатана статья о групповом изнасиловании подростками девушки в подъезде дома. Журналист знакомится с каждым из задержанных подростков, чтобы понять, почему они это сделали. И выясняет, что каждый из этих четырех юношей вполне приличный человек. Они неплохо умственно развиты, обладают чувством юмора, один занимается музыкой, другой читает умные книжки и т.д. Очень приятны в беседе. Но почему, собравшись вместе, они сделали то, что сделали?

Журналист не понял того, что понял в свое время Дюркгейм. Группа из четырех человек уже есть целостность, поведение которой подчиняется другим законам и правилам по сравнению с поведением отдельного индивида. Может оказаться определяющим мнение группы по отношению к данному индивиду: сам индивид может и не хотеть что-то делать, но подчинится общему мнению, иначе могут подумать, что струсил, хочет предать, не мужчина и т.д. Но кто это может вот так подумать, если каждый в себе думает иначе? Дело в том, что возникает особый надындивидуальный субъект – особый социальный факт, по Дюркгейму. То есть некое коллективное представление.

Для того, чтобы возник определенный социальный факт, необходимо, чтобы по крайней мере несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация действий породила какой-то особый результат. Это объединение происходит вне сознания действующих индивидов, так как образуется из взаимодействия множества сознаний. И далее это новое надындивидуальное образование закрепляется через образцы поведения, способы действия, нормы и ценности, которые уже существуют независимо от самих индивидов. Так образуются религиозные ценности и верования, нормы прекрасного и справедливого, архитектурные нормы, юридические законы и т.п.

“ Социологизм ” как теория общества. Общественная солидарность и разделение труда. В учении Дюркгейма присутствует, с одной стороны, натурализм, то есть понимание общества по аналогии с природой. Но, с другой стороны, Дюркгейм настаивает на том, что общество есть реальность, отличная от физики, химии и биологии. То есть можно использовать те же методы исследования, что и в естественных науках, но необходимо учитывать специфику общества.

Итак, общество есть особая реальность, несводимая к индивидам как живым организмам. Вот эта позиция получила название социологизма Дюркгейма. Дюркгейм писал: “Группа думает, чувствует, действует совершенно иначе, чем это делали бы ее члены, если бы они были разъединены. Если, следовательно, отправляться от этих последних (то есть от членов группы. − авт.), то мы не поймем ничего из того, что происходит в действительности”[1].

Социальная реальность есть нечто более богатое, чем жизнь индивидов, взятых по отдельности, она невыводима из суммы индивидуальных жизней, она также несводима к законам биологии и психологии. Согласно Дюркгейму, социальное необходимо выводить и объяснять из социального же. Ниже мы рассмотрим, как действует этот принцип в работе “Самоубийство”.

Взгляды Дюркгейма на общество со временем менялись. В ранних произведениях он настаивает на тесной связи между коллективным сознанием и социальной средой. Коллективное сознание зависело от размера группы, плотности и мобильности ее элементов, от отношения между индивидуальными умами и коллективным умом. Позднее Дюркгейм стал считать коллективное сознание более независимым, выступающим жизненным узлом всего общества.

Поясним эти мысли Дюркгейма. Если мы сравним материальную основу, то есть экономику, производительные силы и даже отношения собственности рабовладельческого общества и феодального, то обнаружим много общего. И в то же время эти общества резко различны – у них другие ценности, другой внутренний мир человека, другое искусство и т.д. Почему? Потому что сменился тип коллективного сознания: ранее было языческое сознание, стало христианское. И изменилось общество, хотя так же пашут землю, разводят скот, там и здесь покупают и продают рабов и крепостных. Но другое коллективное сознание − и это решает все. То есть не коллективное сознание определяется материальной стороной жизни, но, наоборот, это коллективное сознание определяет тип общества, в том числе и его материальную сторону. Христианство все же изменило положение рабов: крепостной считался уже не говорящей вещью, но таким же человеком с божьей душой. И христианство же постепенно сделало всех свободными.

Поэтому Дюркгейм объявляет общество “композицией всякого рода идей, верований и чувств, которые реализуются через посредство индивида”.

Центральной для Дюркгейма являлась проблема социальной солидарности. Ему было важно определить, что именно объединяет людей в общество. Согласно Конту, людей в общество объединяет государство. Согласно Спенсеру – свободная игра индивидуальных интересов. Дюркгейм критикует эти подходы. Для него силой, создающей общественное целое и способствующей его сохранению, несмотря на все противоречия, является разделение труда.

Разделение труда, то есть разделение профессиональных функций, есть признак высокоразвитого общества. На основе этой идеи ученый делит общества на первобытные и развитые. В первых присутствует механическая связь между индивидами на основе одинаковых исполняемых функций. В этих обществах коллектив поглощает индивида. Там характерно репрессивное право и наказание индивида, преступившего закон.

В развитых обществах действует связь между индивидами на основе органической солидарности. В таком обществе каждый индивид выполняет узкопрофессиональную функцию в соответствии со своими личными способностями и талантами. Здесь каждый индивид – личность. В таком обществе действует уже не репрессивное право, но реститутивное, то есть восстановительное; функция его состоит в восстановлении прежнего порядка вещей, в приведении нарушенных отношений к норме.

Итак, развитие разделения труда должно приводить к все большей солидарности общества. В то же время Дюркгейм был склонен объяснять факты классовой борьбы, экономических кризисов как результат недостаточной отрегулированности отношений между классами, как момент отклонения от нормы и временного нездоровья общества.

Идеи работы Дюркгейма “ Самоубийство ”. В этой работе Дюркгейм применяет практически все свои идеи по поводу социальных фактов и правил социологического метода.

Рассматривая статистику самоубийств во Франции в течение определенного ряда лет, он обнаруживает удивительную вещь. Вроде бы люди кончают жизнь самоубийством всегда из-за конкретных личных причин, каждый случай связан с индивидуальностью человека. И в то же время число самоубийств на сто тысяч человек в течение года – величина более или менее постоянная. Таким образом, налицо надындивидуальное явление, которое проявляется через сугубо индивидуальные акты. Мы имеем дело с типичным социальным фактом.

Далее обнаруживается зависимость кривой самоубийств от общих экономических факторов; например, это число возрастает в периоды экономического кризиса. Можно заметить и другие надындивидуальные закономерности.

Так, процент самоубийств выше летом, чем зимой; мужчины чаще кончают жизнь самоубийством, чем женщины; старые люди чаще, чем молодые; солдаты чаще, чем гражданское население; протестанты чаще, чем католики; вдовые или разведенные чаще, чем женатые; горожане чаще, чем деревенские, и т.п. Суммируя эти показатели, получаем: летом разведенный пожилой горожанин-протестант, причем гражданское лицо, с гораздо большей вероятностью покончит жизнь самоубийством, чем деревенская замужняя женщина-католичка зимой.

Таким образом, показывает Дюркгейм, срабатывают не индивидуальные, но социальные факторы. И важно, что в этих факторах Дюркгейм отыскивает именно социальную сторону. То есть тут действует принцип объяснения социального социальным же, а не психологическим, биологическим и т.п.

Например, почему влияет вероисповедание на вероятность самоубийства? Дело в том, что католицизм – более традиционная система верований и он обладает большей целостностью, он больше сплачивает людей между собой. Протестантизм же склонен к индивидуализму, он проникнут духом свободомыслия и критицизма. И он менее объединяет между собой верующих. То есть дело не в конкретных догматах веры, а именно в социальном аспекте.

А почему уровень самоубийств летом выше, чем зимой? Дело не в температуре воздуха и долготе дня, а в том, что летом социальная жизнь более интенсивна и обостряет чувство изоляции у тех, кто в этой жизни участвует меньше. И дело не в прямых половых и, следовательно, биологических различиях между мужчинами и женщинами, но в различном способе участия их в социальной и экономической жизни, в разной степени социальной активности и т.п.

Дюркгейм выделяет четыре вида самоубийств: эгоистическое, альтруистическое, аномическое и фаталическое.

Первое связано с разрывом социальных связей индивида, с отсутствием коллективной поддержки, что порождает чувство одиночества и пустоты. Такая ситуация возникает, когда индивид резко меняет свое окружение, образ жизни.

В нашем обществе был период в 60-х годах, когда сельскому населению выдали паспорта, чтобы люди, строящие коммунизм, все же не походили на крепостных. И начался массовый отток людей из села в города. Люди выходили из деревенской культуры, но горожанами автоматически не становились. Горожанином не по прописке, а по культуре, образу жизни и ценностям становятся лишь в третьем поколении. И вот такое подвешенное состояние – вышли из одной культуры и не вошли в другую – привело, правда, не к резкому росту самоубийств, но в соответствии с чисто русской традицией – к резкому росту пьянства и снижению общей городской культуры, а также к росту преступности, потому что масса людей жила в общежитиях в качестве лимитчиков и т.п. В социологии такое общество, где большие массы людей живут вне определенной культуры, называется маргинальным. Маргинал – находящийся на окраине, вне культурной нормы.

Второй – альтруистический вид самоубийства – встречается в тех обществах, в которых личные интересы совершенно поглощены социальными и индивид перестает существовать как самостоятельная единица. Здесь Дюркгейм указывает на древние обычаи: самоубийства стариков и больных, самосожжение жен после смерти мужей, самоубийства рабов после смерти хозяина и т.п. Такие случаи встречаются в архаических обществах.

Третий вид – аномический, от “аномия” – отсутствие четких правил и норм поведения. Этот вид характерен при крупных потрясениях и кризисах общественной жизни. Индивид теряет способность приспосабливаться к новым социальным требованиям, и у него исчезает связь с обществом. Например, становится безработным, бомжем, теряет внезапно все свои сбережения, его профессия, которая кормила и обеспечивала его много лет, вдруг перестает быть нужной в результате автоматизации производства или закрытия данной отрасли вообще.

В 1992 году в России была закрыта текстильная промышленность как ненужная, так как предприятия производили не очень модную одежду. И все переоделись в турецкий ширпотреб. Но многие люди остались без работы и резко сменили образ жизни.

Старые ценности перестают действовать, новые еще не установились − это приводит к моральной неустойчивости индивидов. В настоящее время в России совершается переход от ценностей социализма к ценностям свободного рынка − как следствие ощущается моральное неустойчивость индивидов и общественного сознания в целом.

Четвертый вид – фаталическое самоубийство, возникает в результате усиленного контроля группы над индивидом, когда вся жизнь регламентируется. Не надо вроде бы ни о чем беспокоиться, все за тебя продумано, но именно такая жизнь становится невыносимой. Дюркгейм пишет, что “такое самоубийство совершают люди, будущее которых безжалостно замуровано, страсти которых жестоко ограничены дисциплиной”.

Эти идеи Дюркгейма впоследствии послужили основой для разработки учений о так называемом “отклоняющемся поведении”. В то же время положения о решающей роли социальных факторов в поведении людей были дополнены в будущем развитии социологии учетом психологических факторов; например, в работе Мориса Хальбвакса “Причины самоубийства”, вышедшей в 1930 году.

В целом можно сказать, что социология Дюркгейма, при всех своих частных недостатках и односторонностях, до сих пор сохраняет свое значение и Дюркгейм остается классиком социологической мысли.

4. “Понимающая” социология Макса Вебера. Макс Вебер (1864-1920) – крупнейший немецкий ученый, социолог, историк, методолог науки. Один из тех, кто определил основные идеи социологии ХХ века. Происходит из состоятельной буржуазной семьи; учился в Гейдельбергском университете, где изучал юриспруденцию. В то же время он занимается политэкономией и экономической историей.

Первые работы Вебера: “К истории торговых обществ в средние века” (1889) и “Аграрная история древнего мира” (1891). Уже эти работы сразу поставили Вебера в ряд наиболее крупных ученых. В работах представлен очень кропотливый и всесторонний анализ исторических явлений в обществе. Проявляется склонность Вебера к рассмотрению исторических явлений в связи социальными и политическими характеристиками изучаемого времени; показывается, например, связь экономики с формами семейного уклада, быта, нравов, религиозных культов и т.д.

В 1894 году Вебер – профессор во Фрайбурге, а в 1896 году – в Гейдельберге. Но у него начинается тяжелое душевное расстройство, по-видимому, в результате чрезмерных научных занятий, это заставляет его отказаться от преподавания. Он начинает преподавать снова лишь в 1919 году.

В 1904 году он читает курс лекций в США. С 1904 года вместе с Вернером Зомбартом, крупным немецким экономистом и социологом, Вебер издает социологический журнал “Архив социальной науки и социальной политики”. В этом журнале публикуются важнейшие работы Вебера, в том числе его классическая работа “Протестантская этика и дух капитализма”.

Вебер приходит к выводу, что материалистическое понимание истории, согласно которому экономические отношения безусловно определяют духовную жизнь общества, упрощает реальное положение дел. Он также критикует известное положение марксизма, что исходной собственностью в древних обществах везде является общинная собственность. Вебер показывает, что по крайней мере в Европе с самого начала собственность выступает как частная и субъектом собственности является отдельная семья.

Вебер занимается античной, средневековой и новоевропейской историей, историей хозяйства, религии, искусства, современным капитализмом и его судьбой, проблемами бюрократизации общества, актуальной политикой. Например, в работах по политическому положению в России после февральской революции он предсказывает неустойчивость режима, так как маловероятен компромисс между ведущими политическими движениями. Социализм он понимал как окончательную реализацию тенденции современного капитализма к превращению всего общества в бюрократическую машину.

Другие работы: “Хозяйственная этика мировых религий”, “Политика как профессия”, “Наука как профессия”. Фундаментальная работа “Хозяйство и общество” была издана после смерти Вебера.

Вебер был и остается классиком социологической мысли ХХ века, и хотя его идеи подвергались критике, но в последнее время можно говорить о ренессансе Вебера, о возвращении интереса к его идеям и работам.

Учение об “ идеальном типе ”. Идеальный тип – очень противоречивое и в то же время весьма продуктивное понятие, позволяющее систематизировать большой социологический материал.

Идеальный тип – это мысленная идеальная модель. Она строится на основе действительности, но не совпадает с самой действительностью. Через сравнение с этой моделью мы получаем возможность определять содержательные характеристики изучаемого явления.

Приведем аналогию из естествознания. Вся ньютоновская механика и современная физика основана на понятии инерции, то есть тела, которое движется равномерно и прямолинейно, пока к нему не будет приложена какая-либо сила. Но дело в том, что в природе нет тел, движущихся по инерции. Любое тело движется по линии с тем или иным радиусом кривизны и с ускорением или с замедлением. Например, камень, подброшенный в воздух, будет лететь сначала с замедлением, а затем с ускорением, и траектория его опишет параболу, то есть некую кривую. Планеты в космосе летят вокруг Солнца по эллипсоидным орбитам, и т.д. Движение по инерции есть мыслительная абстракция. Но через сравнение с этой абстракцией мы получаем возможность описывать реальное движение тел, причем математически точно. Мы описываем реальные движения тел как отклонения от движения по инерции. У нас есть образец для сравнения.

Примерно такую же роль, как понятие инерции, а также идеального газа, абсолютно твердого тела и др., выполняет понятие “идеального типа” в социологии Вебера. Согласно Веберу, не существует, например, феодализма как такового. Это некая мыслительная конструкция, идеальный тип. Реальные же общества очень многообразны и чрезвычайно сложны. Однако мы можем сравнивать реальное английское общество XVI века с идеальной моделью феодализма и обнаружить, насколько это общество подходит под данную модель и насколько оно от нее отличается. И тогда получаем возможность описывать это общество, условно называя его феодальным.

Такими же идеальными типами, или мыслительными конструкциями, являются понятия “ремесло”, “капитализм”, “церковь”, “секта”, “христианство”, “средневековое городское хозяйство”, “экономический обмен”. Эти понятия можно использовать при описании реальности, но нельзя их отождествлять с самой реальностью, согласно Веберу. Эти понятия существуют лишь в нашем уме.

Но возникает вопрос: откуда берутся эти мыслительные конструкции? У Вебера нет ясного ответа на этот вопрос. Например, он разъясняет так: “Эта конструкция имеет характер некой утопии, возникшей при мыслительном усилении, выделении определенных элементов действительности”. Таким образом, идеальные типы выделяются из самой действительности. Вебер еще говорит, что идеальные типы выражают “интерес эпохи”, то есть отражают некоторые ценности данного этапа истории; говоря словами Дюркгейма, они являются коллективными представлениями. Эти представления схватываются интуицией ученого-социолога как идеальный тип. Но что значит интуиция? И где гарантия, что она не ошибается? Гарантий нет. Но в искусстве мы тоже интуитивно отличаем настоящее произведение от халтуры, и наша интуиция не ошибается. Если, конечно, мы соответствующим образом воспитаны.

Вебер различает два вида идеальных типов. С одной стороны, это типы, на которые опирается историк в выяснении причинных связей между конкретными историческими событиями. Здесь Вебер употребляет выражение “генетические идеальные типы”.

Другой вид – социологические идеальные типы – это мыслительные модели, применимые во все времена и для всех народов. Например, строятся чистые идеальные модели господства, которые присутствуют во все эпохи и у всех народов. И тогда конкретные способы господства в конкретном обществе описываются через определенное соотношение чистых моделей господства.

Или есть такой идеальный тип, или понятие, как “капитализм”. Это тоже вневременная конструкция. Капитализм существует во все эпохи: в древнем мире, в средневековье и в восточных обществах. Но отличие всех этих капитализмов состоит в степени приближения к идеальному типу капитализма как такового.

Категория “ социального действия ”. Эти положения об идеальном типе мы теперь применим к конкретному учению Вебера о социальном действии, капитализме, господстве.

Дюркгейм, Спенсер и Конт стремились абстрагироваться от индивида с его сознанием, волей, неповторимостью. Для Вебера важно описать общество именно как совокупность индивидов, одаренных сознанием. Эти индивиды ориентируются на смыслы и ценности, поэтому действия этих индивидов можно всегда понимать и через это понимание описывать. Итак, Вебер вводит категорию понимания. И еще: социология должна описывать не общество вообще, а общества в своей конкретной определенности, то есть именно как совокупность вот этих индивидов вот с этими ценностями и ориентирующихся на именно такие смыслы.

Исходя из этих условий, Макс Вебер строит свою теорию социального действия. Можно сказать, что Вебер исходит из интерпретативного подхода в социологии, в отличие от структурного. (Об этих подходах см. в теме “О предмете социологии”)

Социология, по Веберу, рассматривает поведение личности постольку, поскольку личность сама вкладывает в свои действия определенный смысл.

Здесь необходимо провести отличие от современной психологии, особенно фрейдистской, которая тоже говорит о смыслах действия людей. Вебер подчеркивает, что речь идет о смысле, который придает своим действиям сам действующий человек, то есть о субъективном смысле. В психологии же говорят о том, что сам человек до конца не всегда знает истинного смысла своих действий. И только специальная психоаналитическая процедура может выявить истинный смысл действий человека, который он может сам от себя закрывать придуманным от себя субъективным смыслом. Таким образом, психоаналитик как бы лучше самого данного человека знает, что ему надо и что он хочет. Но Фрейд занимался больными, невротиками, где подобный подход (врач лучше знает, что хочет в действительности индивид) оправдан.

Поясним мысль о возможности расхождения между тем, как человек сам понимает себя, и тем, что означают его поступки в действительности. В романе Стругацких “Пикник на обочине”, в Зоне, где побывали пришельцы из космоса, есть особый золотой шар, и у всякого, кто к нему прикоснется, исполнится самое заветное желание. Один человек достиг этого шара и прикоснулся к нему с целью осчастливить, наконец, все человечество. Но вместо этого разбогател. И повесился, потому что не выдержал правды о своих истинных желаниях.

Вебер же исходит из того, что нормальный человек все-таки сам знает, что он хочет. И никакой психоаналитик ему не указ. Каждый человек имеет право сам решать, что ему хорошо, а что нет. И никто не имеет права решать за него. – Это важнейшая установка и ценность буржуазного общества: вменяемость каждой личности. Человек свободен, он сам знает, как ему поступать, и готов нести ответственность за свои поступки.

Конечно, в действительности совсем не обязательно, что любой человек знает, что ему на самом деле нужно. Но Вебер строит модель такого человека как идеальный тип. Итак, есть идеальный тип – абстракция человека, который сам всегда знает, зачем он что-то делает, поэтому он всегда вменяем, отвечает за свои поступки.