Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как противостоять манипуляциям мужчин? Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника







ШАМАНСКИЙ НАРЯД





У каждого шамана, как правило, есть специальный комплект ' / ритуальной одежды (шаманский костюм, в который входят рубаха, маска, пояс, головной убор, халат, металлические диски, подвешивающиеся на грудь, спину или к поясу, и так далее) и шаманское снаряжение, то есть бубен с колотушкой, посох, фигурки духов (вместилища) и прочие элементы, применяемые во время камлания. Сюда же стоит отнести и воображаемое снаряжение, имеющееся у некоторых шаманов (нанайцев, ульчей): особой формы нарта, ездовые животные-духи и тому подобное.

Об этом снаряжении шаманы упоминают во время камлания. С его помощью они переправляют души умерших людей в загробный мир.

Иногда шаманы также утверждали, что, кроме обычного ритуального наряда, у них есть невидимый железный, в котором они

и шаманят во время камлания. Как правило, такой наряд считается даром какого-либо небесного покровителя — бога или духа.

Ритуальная одежда шаманов хоть и имела схожие элементы, но варьировалась от района к району.

Безусловно, не всегда и не везде у шамана есть все названные атрибуты, но даже там, где шаманского облачения как такового не существует, его заменяют шапка, пояс, бубен и другие магические предметы, относящиеся к ритуальному .наряду шамана. Например, у лебединских татар, не обмотав голову тканью, недопустимо заниматься шаманскими практиками.

Символика шаманских атрибутов является отражением особого миропонимания в такой же степени, как шаманские техники и мифы. Шаманский наряд со всеми его дополнениями представляет собой микрокосмос, мистический «код», раскрывающийся только в контексте шаманского мировоззрения. Поэтому процесс его надевания становится священным действием, помогающим шаману преодолеть мирское пространство и войти в сакральное, где только и возможно общение с духами. 06-

Тлинкитский шаман в ритуальном костюме и маске с бубном. Северная Америка

лачение в шаманский наряд как часть многочисленных приготовлений к камланию настраивает сознание шамана на иной тон, на восприятие более тонких вибраций. Можно сказать, что шаманский костюм и атрибуты — это «спусковые механизмы», вводящие шамана в особое состояние, из которого ему легче вступить в свой мистический мир. Надевая костюм, шаман обретает мистическое состояние, обнаруженное и закрепленное во время долгих переживаний и церемоний посвящения, что и является, в некотором смысле, «якорем».

Обычно, перед тем как изготовить свой наряд, шаман должен предварительно увидеть его во сне. В видениях духи указывают ему, где находится будущий наряд, но искать его он должен сам. У тлингитов и хайда шаман изготавливает наряд по строгим указаниям своего духа- покровителя. А иногда, особенно если шаман слабый, все происходит более прозаично: наряд покупается у родственников умершего шамана по цене коня, как это делается у бирарченов.

Шаман, изготавливая свой костюм, чаще всего наделяет его элементами, несущими животную символику. Самыми распространенными «образами» шаманского наряда являются птица, олень и медведь. Украшая свой костюм перьями, костями, зубами и шкурой животных, шаман тем самым создает «второе тело». Облачение в такой наряд помогает преодолеть границы собственного тела и в образе животного совершить мистическое путешествие. Вспомним, что, по поверьям, бытующим у большинства народов, шаманы могут превращаться (оборачиваться) в то или иное животное. Наверняка немаловажную роль в распространении этих представлений сыграли и шаманские костюмы.

Согласно представлениям нанайцев и ульчей, почти все предметы шаманского снаряжения у сильных шаманов появляются прямо изо рта. Например, появившимися изо рта у нанайских касаты-шаманов считаются камешки тавогда (тавугда) и посох с металлической фигуркой духа не- ка мапа на его навершии.

Первое место среди вышеупомянутых «образов» шаманских костюмов, безусловно, занимает птица (особенно орел). Пожалуй, сложно найти шаманский наряд, не включающий в себя птичьи перья. Такой элемент шаманского тканевого халата, как перья у плеч и локтей, типичен для алтайцев, хакасов, тофаларов, юкагиров, тувинцев-тоджинцев и монголов.

Здесь стоит вспомнить о том, что, согласно многим шаманским мифам, рождение и становление шаманов непосредственно связано с птицей (чаще всего орлом, но не всегда; шаманы алтайцев, телеутов, тувинцев, карагасов и минусинских татар стараются сделать свой наряд похожим на сову).

Орел во многих культурах считается отцом Первого шамана, он играет важную роль в самом посвящении шамана и находится в центре всего мифического комплекса, связанного с шаманством. Кроме того, орел определенным образом представляет Наивысшее Существо. Поэтому часто орел, от которого добыты перья для украшения шаманского наряда и прочих шаманских атрибутов, отпускается на свободу'.

Именно поэтому в структуре шаманского наряда столь заметно стремление более точно передать форму птицы. Причем это касается не только всего костюма, но и дополняющих его элементов. Например, ботинок эвенкийского шамана имитирует птичью лапку. Птичья символика встречается в шаманских костюмах долганов, якутов (у них птичий шаманский костюм имеет наиболее сложную форму, поскольку в большинстве случаев представляет собой целый скелет птицы, изготовленный из железа), эвенков, юкагиров и других народов.

Присутствие птичьих элементов в шаманском наряде объясняется и тем, что они символизируют собой легкость, так необходимую для полетов (обычно для этого применяются перья). Низовые нанайцы говорили: «Перья утки к плечам прикрепляли, чтобы шаман мог летать». Орлиные перья мы встречаем и у всех североамериканских племен. Они привязываются к палкам и используются в церемониях посвящения. Монгольский шаман, у которого на плечах одеяния есть «крылья», чувствует себя превратившимся в птицу и способ-

 

Эвенкийский шаманский костюм с нагрудником

ным теперь проникать сквозь миры В наряде амурского тла мана мы встречаем пришитые на уровне локтя и лопаток перья утки, курицы или петуха (они символизируют перья коршуна, орла). Исследователи упоминают, что у отдельных шаманов на костюме могли присутствовать также изображения водоплавающих птиц (чайки или лебедя), символизирующих погружение шамана в подводный ад.

Даже в тех регионах, где не очень выражено стремление придать шаманскому наряду внешнее сходство с птицей, мы все равно встречаем орнитологические элементы. У маньчжуров, несмотря на сильное влияние буддийской культуры, головной убор шамана изготовлен из перьев и имитирует птицу.

В разных культурах в отношении шаманского наряда существуют своеобразные правила и табу, одно из самых распространенных гласит: сколько бы раз шаманский костюм ни передавался от шамана к шаману, он ни в коем случае не должен покидать пределы рода, поскольку он с ним неразрывно связан. В архаичные времена появление нового шамана было важным событием, решающим судьбу всей общины, поэтому нередко наряд покупался или изготавливался благодаря вкладу всего рода, и считалось, что наряд насыщен духам, потеря которых может отразиться на жизни всех ее членов.

Еще одно часто встречающееся правило: шаманский костюм не должен надевать тот, кто не сможет совладать с его духами, в противном случае они могут причинить вред всему роду.

Весьма широко распространено убеждение, что в костюме так же живут духи, как и в других шаманских принадлежностях. Именно поэтому, когда наряд совсем изнашивался, его вешали в лесу на дереве, чтобы обитающие в костюме духи могли его покинуть и «привязаться» к новому наряду другого шамана.

Якутский шаманский костюм состоял из огромного количества металлических украшений, каждое из которых, согласно поверьям, имело свою «душу» и поэтому никогда не ржавело. Некоторые из них крепились вдоль рук в виде тоненьких прутов, символизирующих кости руки. Спереди на костюм пришивались круглые большие бляшки, символизирующие различные органы: печень, сердце, женские груди и так далее. Бляшки поменьше пришивались по обеим сторонам грудной клетки. Они ассоциировались с ребрами. В дополнение к этому нередко пришивались также фигурки священных животных и птиц. Обязательным элементом наряда был маленький эмегет. Все это внушительное количество металлических предметов во время ритуального танца вызывало страшный шум.

Наряд алтайского шамана изготовлялся из кожи козла или оленя, к нему пришивалось множество платочков и ленточек, некоторые из них были вырезаны в форме головы змеи, с двумя глазами и открытой пастью. Иногда у таких змей имелся раздвоенный хвост или одна голова на троих. Согласно представлениям алтайцев, у опытного шамана с успешной «карьерой» таких змей должно быть на костюме тысяча семьдесят.

Ритуальный наголовник с о. Новые Гебриды (Меланезия)

Сзади на костюм нашивались шкуры животных и два медных круга. Специфической деталью наряда был ошейник, украшенный перьями черных и коричневых сов. Перья коричневой совы были и на воротнике. Они имитировали головы нашитых на нем семи фигурок духов — небесных дев, которые своими голосами (символизируемых семью колокольчиками на воротнике) при зывали духов. В других регионах фигурок было девять, и они ассоциировались с дочерьми Ульгена. Среди других элементов костюма алтайского шамана следует отметить маленький лук со стрелами для отпугивания духов, изготовленный из железа, две фигурки духов черного и зеленого цветов с парой ног, хвостами и полуоткрытыми пастями.

У северных и забайкальских эвенков применялись два вида шаманских нарядов, их основное отличие заключалось в том, кого они представляют — утку или оленя. А общими элементами были ленточки шириной 10 см и длиной в один метр, пришиваемые сзади на кафтан.

Два варианта шаманского костюма мы также встречаем у бурят: белый — для «белого» шамана и черный — для «черного» шамана. Но для обоих нарядов был характерен меховой кафтан с пришитыми к нему многочисленными металлическими фигурками лошадей, птиц и других животных, палка с конской головой. Вначале такая палка делается из дерева в канун первой инициации, при этом обязательно соблюдается табу: береза, из ветки которой она изготавливается, ни в коем случае не должна

пострадать. После посвящения пятой ступени деревянная палка заменяется на железную, украшенную несколькими колокольчиками. На голову надевался шлем из железных прутьев, загнутых наподобие двух рогов. Здесь тоже наблюдается определенная иерархия знаков отличия. Вначале в состав шаманского наряда входит колпак из рыси, и, только пройдя пя'1ую инициацию, шаман получает право носить железный шлем.

Вот как описывал наряд бурятской шаманки П. С. Паллас: «У нее были две палки, оканчивающиеся конскими головами и увешанные колокольчиками, с ее плеч до самой земли спадали тридцать "змей" (змеи, как и кони, используются для шаманского путешествия), изготовленных из черного и белого меха. На голове шаманки был железный шлем с тремя рогами, напоминающими оленьи». Более развернутое описание наряда мы находим в одном из шаманских учебников: «Шаманский костюм состоит из нескольких частей. Во-первых, майкабчи ("шапка"). К железной шапке, чья верхушка образована несколькими железными кольцами и украшена парой рогов, крепится по одному кольцу с тремя небольшими полосками железа, скрученными на наковальне. По бокам и сзади прикрепляются скрученные в виде змей ленты из шелка, полотна, тонкого сукна и меха различных диких и домашних животных, а также кусочки нарезанных в виде бахромы тканей, цветом имитирующих мех белки, ласки и горностая. Во-вторых, нигурасун ("позвоночник"), представляющий собой тяжелую железную цепь из девяти звеньев, заканчивающуюся куском железа, изготовленным в виде наконечника копья, прикрепленную сзади железной шапки. В-третьих, джибер ("плавник", эту часть шаманского костюма иногда еще называют далабчи, что значит "крыло") — полоска шириной около 30 см, завязываемая под воротником халата. На нее обычно прикрепляются изображения змей и шкурки животных. В-четвертых, сорби — две, менее метра длиной, грубо отесанные палки с изображением конской головы на конце. На каждой палке есть "грива", "хвост" и "копыта", а также изготовленные из железа миниатюрные стремена, копье, меч, топор, молот, лодка, весло и наконечник гарпуна». Обычно вместе с сорби в шаманский наряд входит и «кнут живого», представляющий собой кнут, чья рукоять восьмикратно обернута кожей мускусной крысы, а также снабжена железным кольцом с тремя скрученными полосками железа. У некоторых бурятских шаманов в наряд входили также уродливая маска из кожи, дерева или металла с изображением огромной бороды и металлическое зеркало с фигурами животных, которое пришивали непосредственно на кафтан спере

ди или сзади. Однако в настоящее время они употребляются все реже и реже.

У тлингитов и хайда в шаманский костюм, кроме распространенных кафтана и накидки, входила также шляпа. Надо сказать, головной убор как элемент шаманского костюма весьма распространен. Так, у ненцев шаманский головной убор являлся важной частью наряда: считалось, что именно в нем сокрыта значительная часть могущества шамана. Без колпака шаман совершает свои действия вполсилы. Например, когда нужно было всего лишь продемонстрировать русским этнологам схему камлания, шаман проводил сеанс без колпака.

Самая распространенная форма шаманского головного убора — колпак с рогами, как правило оленя. Даже если они изготовлены из железа, то в большинстве случаев все равно символизируют собой именно оленьи рога В других регионах шаманский колпак напоминает корону, выполненную в виде медвежьей головы с прикрепленными к ней самыми важными кусочками шкуры с настоящей головы этого животного. Колпак, изготовленный из шкуры или чучела животного, встречается и у те- леутских шаманов, делающих его из коричневой совы. У самоедов и алтайцев шаманский колпак украшается перьями лебедя, орла и совы.

Нанайские шаманы

важного камлания, когда совершали путешествие к верховному богу. Такая шапка называлась дачигда. Ее отличительной чертой был пришитый медвежий хвост. Хотя нужно отметить, что форма и вид шапок отличались у разных шаманов.

Встречались весьма курьезные шаманские шапки Так, ульчский шаман Чоло Дятала использовал пилотку, оставшуюся у него от службы в армии. К ней прикреплялись спускающиеся беличьи хвосты, к макушке — вырезанное из дерева изображение филина уксара высотой 6 см — символ высокого шаманского ранга.

Вот два описания головных уборов нанайских шаманок Первая шапка закрывала только самую макушку головы. Сзади был прикреплен хвост, саму ее украшали изображениями лягушек, змеек, ящериц и оводов. Сверху торчали маленькие рожки, а на самой верхушке находилась вырезанная из жести кукушка. Другая шапка представляла собой каркас из проволоки, обтянутый сегментами из ткани разных цветов. Надо лбом к ней была прикреплена маленькая антропоморфная фигурка ду- ха-помощника, шапку украшали также нарисованные фигурки духов. А. Я. Штернберг дал такое описание ритуальной шапки нанайского шамана: «Она изготовлена из лосиной шкуры. Спереди — оленьи рога (с 3, 6, 9 отростками — чем больше, тем шаман считался сильнее). Между ними — железная утка гасо с длинным хвостом. /.../ В отростках рогов живут сэвэн разных родов; шаман колотит по рогам, чтобы сидящие в них сэвэн хорошо работали: если мало колотить, мало помогают». Такая деталь шаманской шапки, как рога на макушке, встречается также у корейцев и маньчжуров.

Когда большой шаман умирал, рога с его головного убора нашивали на простую шапку и в ней хоронили шамана. При этом к рогам привязывали нитку, выводившуюся из земли на поверхность, где ее прикрепляли к жерди, стоявшей на могиле. Считалось, что через нее духи умершего шамана переходят к другому шаману.

Ульчские шаманы использовали головные уборы, сплетенные из ритуальных стружек. Обычно это был прочный венец вокруг головы с прикрепленными к нему скрещивающимися на макушке косичками, сплетенными из стружек. Из них также делался «хвост», ниспадающий на спину. Надо лбом, на макушке, в разных местах по всему венцу прикреплялись фигурки духов-помощников, вырезанные из дерева.

 

Шаманские халаты изготовлялись из хлопчатобумажной ткани (редко — из шелка) и имели обычный покрой, главным признаком которого была застежка широкой левой полы на правом боку. На

халате изображали духов-помощников шамана, а на подол нашивалась бахрома — тканевые ленточки или кисти из меха и кожи (бахрома порой нашивалась и на юбки), иногда делались аппликации — фигуры тигров, черепах и жаб — или рисовались цветными карандашами люди и насекомые. Особенно эти украшения были распространены у удэгейских шаманов.

В определенных регионах среди шаманов нанесение на ритуальную одежду рисунков духов-помощников краской считалось «грехом».

Вот описание ритуального халата нанайского шамана. Спереди, посреди груди, изображена большая фигура мужчины в высокой шапке, в белом длинном традиционном халате, подвязанном поясом со спускающимися вниз концами. Это один из небесных богов Саньси (владыка третьей небесной сферы). По обе стороны от него, на уровне головы, расположены драконы мудур (небесные духи-помощники) с львиными головами, ниже драконов — по три фигурки ос дзэвэ (духов, насылающих болезни). Так же симметрично по бокам, но пониже нарисованы черепахи аян (ду

хи от разных болезней), под ними — ящерицы исэлэн (духи-по- мощники). Под богом Саньси изображены две змеи, семь мух ди- лу-эктэ (тоже духи-помощники), две ящерицы исэлэн, четыре жабы, двадцать три змеи симур, четыре летающих насекомых онгнга, четыре паука атакан (духи-помощники, исцеляющие болезни глаз). На каждом плече халата-рубахи симметрично расположены по три змеи, в верхней части рукавов — по одной змее Симур эден-гуй (начальник змей Симур). На рукавах имеются фигурки черепах аян и стрекоз курбэнчу. На спине халата в центре, выше пояса, тоже находится фигура бога, отличающаяся от той, что на груди, только зеленым цветом, ее окружают семь маленьких фигурок в халатах и шапочках — солдаты или рабочие. Под изображением бога — рисунок большого дракона мудур. По бокам от него — большие змеи дябдян. Еще ниже — пять летающих насекомых онгнга. Справа от дракона — три ящерицы исэлэн и две лягушки хэрэ. На плечах — по два изображения драконов, а на верхней части рукавов — змеи колиан. Ниже плеч — небесные духи боа чиучки (вызывающие болезни глаз и слепоту)».

Не всегда на халаты наносились изображения, у некоторых нанайских шаманов они встречаются без рисунков.

Среди амурских шаманов распространены простые халаты длиной чуть ниже колен, отличающиеся пришитыми к локтям разноцветными кусочками ткани, ленточками и перьями, которые шаман получал во время обряда унди от благодарных пациентов. Для шамана это была лучшая награда, признание его силы целителя. По словам одного из шаманов, каждая лента должна была состоять из кусочков чканей, полученных шаманом по меньшей мере от девяти вылеченных им пациентов. От этого она приобретала магическую целительную силу, необходимую для укрепления здоровья самого шамана.

Поверх халатов шаманы надевали тэтун (кофту), сшитую из хлопчатобумажной ткани с обрезанными рукавами (или с очень короткими). Изображения духов на тэтун если и наносились, то очень редко. Также надевали юбки различной длины, к которым пришивалась бахрома из полосок собачьего или барсучьего меха, иногда из узких полос шелка. Как и в случае с халатами, на них рисовались, вышивались или делались аппликации духов- помощников, но на мужских юбках украшения наносились только спереди. У одного шамана могло быть несколько юбок с изображениями или без них. Нанайские шаманы, жившие на реке Уссури, вместо юбки использовали два широких фартука, завязывавшихся на поясе. Один фартук находился спереди, второй — сзади.

 

Пояса, применявшиеся в шаманском наряде, обычно представляли собой кусок неширокой ткани, завязывающийся спереди. К поясу узкими концами прик-

реплялись длинные полоски меха, ниспадающие почти до края юбки Между ними вшивали такие же узкие разноцветные полосы ткани с изображениями духов сэвэн. Пояс уже сам по себе считался «лечебным» предметом, исцеляющим самого шамана.

У нанайских и ульчских шаманов пояс (янгпан) считался весьма важной частью ритуального наряда. Его делали из полосы кожи шириной 12—18 см. К нему прикрепляли несколько рядов коротких ремешков для подвешивания 20 — 30 длинных (до 15 см) металлических конусообразных подвесок, бубенчиков, колокольчиков и маленьких металлических круглых зеркал.

 

Кроме этого, к поясу приделывали еще специальный ремень из кожи, за который во время обряда поминок несколько человек держали шамана, чтобы он не «улетел» при камлании, связанном с путешествием в загробный мир. Сам же пояс надевался поверх халата, он опоясывал талию и с помощью узких ремешков завязывался спереди. Общий вес пояса порой доходил до 4 — 5 килограммов.

Во время камлания шаман танцевал, и при каждом его движении раздавался лязг. Этот звук отгонял злых духов, поскольку, согласно поверьям, «черти» боятся металла, а также «поднимал дух шамана».

 

Пояса ульчских шаманов похожи на нанайские, но на них дополнительно вешали маленькие деревянные изображения зооморфных духов — хозяев пояса. Поясами пользовались и корейские шаманы.

Нагрудники сшивались по длине из двух одинаковых полос ткани, символизирующих двух змей, поэтому их концы оформлялись в виде змеиных голов. На самих «змеях» обычно рисовались или оформлялись в виде аппли- __________________________

кации изображения различных ду- хов-помощников. В отверстие посередине нагрудника, где полосы не были сшиты, проходила голова ша-

мана. Более длинная часть ложилась на грудь, а остальное — на спину. Шаманы считали, что нагрудники обладают многими магическими свойствами: усиливают звучание голоса, исцеляют как самого шамана, так и его пациентов.

Порой в шаманском костюме таких нагрудников было по девять или даже восемнадцать штук. Это связано с представлениями о том, что иногда магической силы одного нагрудника недостаточно, и, если лечебные сеансы проходили неудачно, изготавливали все новые и новые нагрудники, надевавшиеся один поверх другого. Но не все шаманы применяли нагрудники как таковые, иногда вместо них использовались большие амулеты.

В наряде касаты-шаманов также встречаются рукавицы, изготовлявшиеся из ткани или рыбьей кожи. На них наносили изображения духов-помогцни- ков в виде ящерицы исэлэн, змеи симур, лягушки хэрэ и паука атакан.

Чаще всего камлали босиком, поэтому обувь как часть шаманского наряда встречается очень редко. Если она и применяется, как, например, у некоторых народов Нижнего Амура, то представляет собой обычные домашние тапки, к подошвам которых пришивались изображения жаб и змей из ткани. При этом шаманы утверждали, что они получили их от своих небесных покровителей.

Не всегда шаманский костюм представляет собой «полный комплект», иногда он упрощается до красного лоскута, повязанного вокруг плеча, как это встречается у санпойлов и неспелемов. В Западной Сиби-

Праздничная обрядовая церемония в Маланезии

 

ри головной убор шамана представлен широкой лентой, на которую в большом количестве прикрепляются ленточки, фигурки

Исследователь Мирча Элиаде писал: «Скелет, представленный на шаманском наряде, обобщает и воспроизводит драму посвящения, то есть смерти и воскрешения».

ящериц и других духов-покровителей в облике животных.

После изготовления шаман-ского наряда, иногда даже всего лишь одной его части (юбки, халата и так далее) устраивалось специальное камлание, сопровождаемое жертвоприношением какого-либо животного, например свиньи. Во время сеанса шаман ловил духов и помещал их в соответствующие изображения на одежде, затем надевал наряд и продолжал камлание.

Говоря о шаманском наряде, нельзя обойти вниманием символику скелета, присущую большинству шаманских традиций. Речь идет не только о скелете человека, но и о скелете животных. А исследователь Е. К. Пекарский в 1910 г. выдвинул гипотезу, что в большинстве случаев имеет место комбинация человеческого скелета и остова птицы. Чтобы придать наряду вид скелета, шаманы размещают на нем различные железные предметы, имитирующие кости. Символическое значение скелета весьма глубоко.

Во-первых, костюм, имитирующий скелет, указывает на особый статус того, кто его надевает, то есть на человека, прошедшего через ритуальную смерть. Поэтому такой костюм напрямую отсылает нас к мистическим инициационным переживаниям шамана, ведь посвящение — это, в двух словах, смерть и воскрешение. Вспомним, что большинство шаманских инициаций подразумевает умерщвление, расчленение, замену частей тела на новые (или их очищение) и воскрешение кандидата, как мы это встречали у якутов, бурят и других сибирских народов, считающих, что во время посвящения духи варят неофита, разбирают его до костей, пересчитывают и ставят их на место, скрепляя железом.

Во-вторых, скелет ассоциируется с родословной шамана, как в прямом, так и в переносном смысле. Человеческий скелет в некоторых культурах представляет «родовую линию» предков-шаманов. Иногда, чтобы указать на принадлежность к тому или иному роду, говорят «от кости такого-то», то есть его потомок. Скелет птицы также указывает на принадлежность к роду, но на этот раз исключительно к роду шаманов, ибо она в большинстве традиций является мифическим предком Первого шамана.

 

В-третьих, обобщая вышесказанное, скелет символизирует возвращение в изначальное состояние, в нулевую точку отсчета, как мы наблюдали это во время инициаций. И неважно, является ли это прямой ассоциацией или возвращением через родовую связь, главное, что, облачаясь в свой наряд, шаман не только переходит в иное состояние сознания, но и словно сливается со своим родом, со своими предками-шаманами, тем самым заручаясь их поддержкой, то есть получает доступ к изначальной и неисчерпаемой космической силе. Во многих шаманских гаданиях кость животного символизирует «всеобщую жизнь» в непрерывном ее воспроизведении. Не случайно у большинства охотничь их народов кости представляют первоисточник жизни как человека, так и животного. Именно по этой причине, следуя обычаям, встречаемым в Сибири, у некоторых племен Южной Америки, африканских хамитов и бушменов, у пойманной дичи не ломают кости, а заботливо собирают и хоронят (складывают на специальных помостах, деревьях, бросают в море и так далее). Согласно поверьям, душа человека и животных пребывает в костях. И если их переломать, воскрешение станет невозможным.

В мистических системах, где обнаружены следы влияния шаманских практик, также встречается подобное отношение к костям. Великим адептам нередко приписывается способность возрождать из них умерших, как это, например, в Индии делал Го- рахнатха У древних германцев мы тоже обнаруживаем свидетельства подобных верований. «Младшая Эдда» повествует о том, что однажды вечером во время путешествия Тор убил своих козлов, которых запрягал в тележку. Он содрал с них шкуру и бросил их в котел. Когда они сварились, Тор со своими товарищами сел ужинать. На трапезу также был приглашен крестьянин и его семья. Все ели вкусные блюда, приготовленные из мяса убитых животных, а кости бросали на козлиные шкуры, расстеленные возле очага. Во время ужина сын крестьянина по имени Тьяльфи, желая добраться до мозга берцовой кости, расколол ее ножом. Но никто этого не заметил. На следующий день Тор встал перед рассветом и благословил молотом Мьелльниром останки съеденных вчера за ужином животных. После этого козлы возродились из костей, но один из них хромал на заднюю ногу, поскольку кость была повреждена Тьяльфи.

Воскрешение из костей упоминается и в Библии: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал он мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: "кости сухие! слушайте слово Господне!" Так говорит Господь Бог костям сиим вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я — Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я, и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище» (Иезекииль, 37, 1 — 10),

Все эти примеры говорят о связи между жизненным началом и костями, до сих пор сохранившейся во многих традициях в виде мифологических представлений и специальных мистических техник, что, в свою очередь, свидетельствует о ее важности и поныне, то есть она по-прежнему выполняет роль ключевого момента в духовном продвижении человека.

 

У простого человека шаманский костюм вызывал чувства страха и опасения, как и любое место или предмет, где обитают духи. Шаманский костюм, хранившийся у оседлых тунгусов в доме после смерти шамана, часто «вздрагивал» и «шевелился». Это объясняют тем, что населяющие его духи подают признаки жизни. Тунгусы-кочевники после смерти шамана оставляли его наряд возле гроба. То же делает и большинство сибирских племен.

Прежде времени шаманский костюм уничтожался только в том случае, если во время целительного сеанса больной умер. Обычно же костюм передается шаманами по наследству из поколения в поколение.

 








Date: 2015-11-15; view: 290; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2017 year. (0.022 sec.) - Пожаловаться на публикацию