Сатсанг

Вот одна из поэм Пятого Гуру из Грант Сахиб, по поводу которой Махарадж Джи провёл беседу: «Почитайте Учителя и Бога всем сердцем и всей душой».

Чтите своего Учителя, своего Бога, всем сердцем своим и всей душой.

Гуру дарует нам жизнь,

Он - опора всего. Безоговорочное подчинение Его слову – вот высшее из всех действий.

Без общества Святых всякая мирская любовь - ничто.

Друг мой, получи имя Хари - оно исходит от Святых;

Тогда и труд твой будет плодотворным.

Всесилен Гуру, безграничен, лицезреть Его - величайшая удача

Незагрязнён, незапятнан и чист Гуру,

Никто не может сравниться с Ним в славе во все времена,

Он - творец. Он - деятель, вся слава - Ему и хвала - Ему.

Нет ничего выше Его силы; то, что пожелает Он, исполняется.

Гуру - это Тиратх, Гуру - это Парджат, Гуру исполняет все наши желания.

Он - тот, кто даёт Имя Бога, Освободитель всего мира.

Сапратх - это Гуру, Ниранкар - это Он. Он выше всех, недоступный.

Превыше слов и мудрости хвала Гуру, нет слов для их выражения.

У Гуру есть всё, чего ум может пожелать, но каждый получает по своей судьбе.

Самое большое сокровище - Наам.

Придя под кров Гуру, ты не умрёшь никогда.

Не забывай Господа, о Нанак, тело твое, душа и дыхание - всё Его.

Великий Учитель сказал:

- Это единственное, что достойно нашего почитания: Гуру и Бог. Может быть, вы спросите, почему на первое место я поставил Гуру, а не Бога? Ну, что же. это очень уместный вопрос. Послушайте. Все святые, мудрецы, пророки и люди, проводившие исследования в области духовного, говорят, что Бог находится внутри нас. Он ближе к нам, чем наше собственное тело, но без милости Гуру никто не может увидеть Его. Он всегда был с нами и внутри нас и, тем не менее, все вы знаете, что мы всё время испытывали, несмотря на это. Пришёл Гуру и позволил нам встретиться с Ним лицом к лицу. Тогда кто же важнее? Многие из присутствующих воскликнули:

- Конечно, Учитель.

- Кабир даёт тот же самый ответ. Он говорит:

«Слушайте! И Гуру, и Бог предстали предо мной.

Перед кем первым я склоню свою голову?

Конечно, перед Гуру - ведь именно Он показал мне Бога».

Ясно, что не нужна особая логика для того, чтобы обосновать это утверждение. Бог всегда был внутри нас, а нас швыряло то в адские, то в райские сферы, мы рождались то пресмыкающимися, чтицами, то животными. Мы рождались то травой, то кустарником, червями, змеями, кроликами. Никто не приходил спасать нас. Но когда мы повстречали Гуру, Он спас нас от огней ада и привёл во Дворец Господа.

Кто сопровождает нас в момент смерти? В этот момент все покидают нас - наши родители, братья, сестры, родственники, друзья, соседи, священники. Даже это наше тело, ради кормления и одевания которого мы совершили так много грехов, оказывается неверным. Если кто-то и помогает нам в момент смерти и сопровождает нас к месту суда, то только Гуру. По ту сторону могилы никто другой не может оказать никакой помощи. Если человеку посчастливилось встретить Учителя и он, узнав от Него тайну Пути» пойдет по нему с любовью и преданностью, то, безусловно, во время его смерти придёт Учитель и возьмёт его с собой. В других случаях появляются ангелы смерти. Если Гуру не принесёт пользы во время великой агонии и страданий, какая польза от такого Гуру? Если помощь не приходит, нет ценности в таком Гуру. Поэтому надо с великой осторожностью выбирать совершенного Учителя. Во время смерти угасание жизни вызывает громадное страдание. Но сатсангин при появлении Учителя испытывает большее счастье и удовольствие, чем в день своей свадьбы.

Преподаватель-миссионер спросил:

- Если ученик не достиг никакого внутреннего прогресса, появится ли в этом случае Учитель во время его смерти?

- Конечно, - сказал Великий Учитель, - потому что Гуру означает милость. Это та ответственность, которую Он берёт на себя во время Посвящения ученика. Он должным образом исполнит свою часть соглашения, совершенно не принимая во внимание то, что делает или чего не делает другая сторона. Это нечто такое, во что человек начинает верить, только увидев внутренние процессы внутри самого себя, Гуру освобождает от мук смерти, и умирающий сатсангин оказывается совершенно не привязанным, готовым уйти радостно.

Я расскажу вам об одном сатсангине из Калху Нангала по имени Сохан Сингх. Он был уже в солидном возрасте, когда у него появились дети. Он так любил их, что его друзья поддразнивали его, говоря, что во время смерти его шея будет в руках детей, а ноги - в руках ангелов смерти. Но когда подошло время его ухода из мира, за несколько дней до этого он почувствовал в себе такой благословенный толчок, что положил рядом с собой обнажённый меч, чтобы никто не приближался к нему. Наам устраняет все мирские привязанности и очищает сердце от всех нечистот. Во время смерти ученика Гуру отвлекает его внимание от всего постороннего.

Профессор спросил:

- Скажите, сэр, очень трудно найти Гуру?

- Да, трудно, - отвечал Великий Учитель. - Гуру никогда не говорит, что Он - Гуру. Он говорит: «Вы можете считать меня своим братом, другом, наставником, сыном или слугой, но прошу вас: делайте то, что я говорю и входите внутрь». Когда вам это удастся, вы сами увидите то положение, которое занимает Гуру, и силу, которой Он обладает. Тогда вы сможете обращаться к Нему так, как вам заблагорассудится. Ни один из Святых никогда не утверждал, что Он - Гуру. Они всегда называют себя «севака» (слуга) и «дас» (раб). Гуру Нанак всегда называл себя «дас». Так же поступал и великий Кабир.

Гуру никогда не примет ни от кого ни гроша. Если он принимает, он не Гуру, а нищий. Гуру приходят, чтобы давать, а не получать. Они всегда сами честно зарабатывают себе на жизнь. Они могут работать рабочими, заниматься торговлей, сельским хозяйством, но никогда не будут жить, пользуясь щедростью других, не станут паразитическим бременем общества. Изучите их жизнь. Хотя среди учеников Кабира были короли и императоры, Он всю свою жизнь работал простым ткачом, а в Его доме стояли только две койки. Эти койки Он предоставлял гостям - садху, которые навещали Его, а себе и своей семье стелил на полу. Пища в Его доме всегда была очень скудной. Он отдавал её садху, а сам довольствовался горстью поджаренного гороха. Такая картина Его жизни изображается в песне, написанной Май Лои, женой Кабира.

Другой великий Святой, Рави Дас, Гуру принцессы Миры Баи, всю свою жизнь работал сапожником и сводил концы с концами тем, чинил обувь бедняков. Гуру Нанак работал в своем хозяйстве. Мой Учитель, Баба Джаймал Сингх Джи, служил солдатом в армии, а оставшуюся часть жизни провёл на маленькой пенсии. Служитель Бога всегда будет есть пищу, заработанную собственным честным трудом. Пища, не заработанная таким образом, делает ум нечистым и очень затрудняет медитации.

Как счастлив тот, кому судьба позволила соприкоснуться с таким Учителем! Вот почему Гуру Арджан Дэв отдаёт первое место в любви и поклонении Гуру. Но сам Гуру не позволяет, чтобы Ему поклонялись, Ему это и не нужно. Его любовь посвящена исключительно Богу, и Он направляет нашу любовь также к Нему. Почему необходимо питать любовь к Учителю? Просто для того, чтобы отвлечь своё внимание от всего остального.

Представьте себе резервуар, вода из которого вытекает через множество отверстий. Если все эти отверстия закрыть и пустить воду через одну трубу - какая там получится сила и скорость! Подобным же образом ток нашей души, выходя через глаза, рот, нос, уши и пр., стал привязан к жене, детям, родителям и другим родственникам, друзьям, к разным предметам материального мира, одушевлённым и неодушевлённым. Когда вся эта любовь сосредоточивается на Учителе, вы не можете представить себе, какую силу она порождает и какие совершает чудеса.

- Как проявляется эта любовь к Учителю, сэр? - спросил преподаватель.

- Я рад, что вы задали этот вопрос, - ответил Учитель. - Что такое истинная любовь и преданность? Гуру Арджан Дэв даёт ответ на этот вопрос в этой же самой поэме. Он говорит: «Какое бы приказание ни дал Учитель, беспрекословно подчиниться ему - означает любить Учителя». Учитель говорит: «Воздерживайтесь от животной пищи и от алкоголя. Живите чистой, честной жизнью. Никогда не крадите. Откажитесь от похоти и гнева, старайтесь совершить внутреннее путешествие во Дворец Господа, отвлекая свой ум от наслаждения чувствами». В этом заключается истинный смысл вашей жизни. Любить Гуру - значит любить Бога. Совершенствуйте свою любовь к Учителю. Поскольку Учитель наполнен любовью к Богу, то любовь к Учителю автоматически наполняет нас любовью к Богу.

Это единственный способ растворения в Боге. Любовь к Учителю - это условие, предшествующее познанию Бога.

Ещё никто и никогда не нашёл Бога благодаря чтению книг, посещению мест паломничества, купанию в Ганге или в других реках. Равана (король Шри Ланки) был не только великим пандитом, он не только прекрасно знал четыре Веды, но и был лучшим их комментатором. Его комментарии Вед считались лучшими. Но каким был его характер? Ежегодно в каждом индийском городе, в каждой деревне сжигается его изображение. Бог не в священных книгах. Он внутри нас. Книги только говорят о Нем. Только живой Гуру может показать путь к Нему. Ищите настоящего совершенного Учителя и учитесь у Него методу вхождения внутрь. Когда вы достигнете Тисра Тил (Третий Глаз) за вашими глазами, вы найдёте там Учителя, ожидающего вас. Тогда Он никогда вас не оставит. Вы сможете отправиться в Европу, в Америку, в Африку - куда угодно, но Он всегда и везде будет с вами. Вот вы сидите в своей комнате, все окна и двери которой закрыты, вы вспоминаете Учителя. И что же? Он оказывается перед вами! Задайте ему любой вопрос - Он ответит. Он поможет вам при любом затруднении. Он будет руководить вами во всяком страдании, во всякой заботе. Он охранит и защитит вас в горах, лесах и океанах. Вот истинное поклонение, всё остальное - иллюзия.

Подумайте немного. Есть ли такое богатство, которое стоит собирать в этой жизни? Только Наам принесёт нам пользу в этом мире и за ним.

- Что значит Наам? - спросил преподаватель.

- Буквально «Наам» означает «Имя» или священное Имя Бога.Но под этим термином святые не имеют в виду никакое произносимое слово или название Бога. Имя, которое они имеют в виду, нельзя написать и произнести ни на каком языке. Оно вообще не относится ни к какому языку. Его нельзя передать словами. Язык не может выразить его. Если бы Имя Бога было дано на языке той или иной страны, народности или расы – это оказалось бы большой несправедливостью по отношению ко всем остальным народам. Его «Имя» одно, оно едино для всех народов. Написать или произнести его невозможно.

Древние индийские риши называли его Акаш Бани или Зов с небес. Веды называют его Над, Вак - Звук. Упанишады упоминают о нём под названием Удгит или Песнь свыше, мусульманские Святые называли его Нада-и-Асмани или Голос с небес. Гуру Нанак назвал его Шабд, Звук, Хукам или порядок, Киртан или песня. Библия даёт ему название Слово или Логос, а также Глас Божий или Имя Господне.

Наам создал мир в начале творения и теперь поддерживает, сохраняет его. Гуру Нанак говорит: «Земля и небо, а также солнце и свет были созданы Словом». Разве могут какие-то слова создать вселенную? Нанак говорит: «Тайна Наама раскроется только тогда, когда вы войдёте в своё тело и найдёте его в своём разуме». Шамас Табриз, знаменитый мусульманский Святой, говорит об этом: «Каждое мгновение странная и прекрасная Мелодия с неба достигает моих ушей. Никто, кроме самых благословенных, не слышит её». Это правда.

Только самые благословенные слышат Наам, но, тем не менее, Он внутри каждого человека, даже если он вор, грабитель или мошенник. Перед глазами растянут тяжёлый занавес - вот почему люди не слышат этот Голос Бога. Если на долю человека выпадет счастье встретить совершенного Учителя, его глаза и уши открываются, и он начинает слышать Голос Бога. Если бы философы и искатели тщательно исследовали Наам, лежащий в основе всех религий, тогда все распри и ссоры, которых так много между последователями различных религий, прекратились бы.

Что вызывает теперешние споры? Невежество и отсутствие ясного мышления. Когда приходит какой-либо мудрец или пророк, Он простым языком провозглашает вечную истину без всякого намерения основывать новую религию. Но после Его ухода люди разделяются на секты и верования. Пророк Мухаммед был один и Коран один, однако в настоящее время среди Его последователей существует примерно 72 секты. Гуру Нанак никогда не пытался основать религию, однако теперь среди сикхов существует около 22 сект. Святые говорят: «Не беспокойтесь об этих пустяках. Истинное Имя - это то единственное, о чём стоит заботиться, а Оно находится внутри вас. Ухватитесь за Него и молчаливо, без всякого беспокойства возвращайтесь в свой Дом. Но для этого вам надо найти совершенного Учителя».

- Трудность заключается в том, что в мире существуют сотни различных Гуру, - продолжал Он. - Есть йоги, ведантисты, саньясины, удаси, байраги, нирмалы и многие другие. Как можно узнать, кто истинный Учитель? И каким критерием пользоваться, чтобы определить пригодность различных претендентов? Дело в том, что Господь Сам всегда помогает истинным искателям найти настоящего Учителя. Всё в Его руках. Нашей целью должен быть высший план, не подверженный разложению и разрушению, поэтому необходим такой Учитель, который мог бы привести нас на этот план. Истинных, совершенных Учителей в мире очень мало, но искатель всегда найдет их. Их можно найти как среди индусов, так и среди мусульман, но Их очень мало. Встретить настоящего Садху - это самая большая удача.

Раи Рошан Дал спросил:

- Почему Гуру Нанак с такой исключительно высокой похвалой отзывается о Садху? Он говорил, что ради Садху надо жертвовать своей жизнью и душой, простираться в пыли у Его ног, пить воду, которой касались Его ступни.

Это верно. Но кого вы называете садху? Те нищие, которые бродят в оранжевых одеяниях и просят милостыню - не садху. Судя по последней переписи населения, в Индии пять миллионов садху. Однако истинных Садху, то есть тех, кто достиг некоторого прогресса на внутреннем пути и овладел каким-либо внутренним планом, среди них мало. Я вращался среди всех слоев индийского общества, но повстречал очень немного действительно продвинутых душ. Садху - это тот, кто победил пять своих страстей - похоть, гнев, жадность, привязанность и гордость - и, подчинив себе свой ум, прошел через Сахасрара-чакру, область Брахманд и достиг Парабрахмана. Капля воды, слившись с Океаном, перестаёт быть каплей, она становится Океаном. Так и душа, погрузившись в свой Океан, теряет индивидуальность. В сущности, она становится единой с Богом. Внешне Гуру выглядит как обыкновенный человек, но внутри Его положение и сила не поддаются оценке. Об этом могут судить только те, кто входит внутрь. О таких Маулана Руми говорит: «Они - возлюбленные Сыновья Господа, Они получили Его разрешение повернуть вспять стрелу, пущенную судьбой». Гуру Арджан Дэв говорит: «Нет ничего, что было бы Им не под силу. Они могут осуществить то, что пожелают». Какую же хвалу вы можете воздать Святым, которые идут гораздо выше или, если говорить точнее, приходят с гораздо более высоких планов?

- Имеют ли слова «Сант» и «Святой» одно и то же значение? - спросил молодой миссионер.

- Кого вы называете Святым? - спросил Великий Учитель.

- Тех, кто достиг сверхъестественных сил с помощью медитации или получил их как Божий дар, совершал чудеса, имел видения Христа и Девы Марии и был канонизирован христианской церковью как Святой.

- Сант, Садху, гьяни, сикх - это степени в духовном университете Сант Мата, как существуют различные академические степени. Можно сказать, что они обозначают различные стадии духовного достижения. Как я вам говорил, существует 5 нижних чакр в теле и 6 высших лотосов над Глазным центром. Те, кто прошеёл 6 нижних чакр, называются «Пуран», совершенные йоги, а те, кто достигает первой верхней области (Сахасрар), называются сикхами или истинными учениками. Те, кто достигает местонахождения Брахмы, называются «брахмгьяни» или «йогишвар» (король йогов). Те, кто покоряет область Пара Брахм или Дасван Двар, называются садху. Те же, кто достигает последней области, называются Сант. Те, кто проходит два плана над этим и достигает высшего плана, Анами, Безымянного, называются Парам Сант. Именно с этого плана приходят Святые, чтобы возвратить души в их родной Дом.

- Почему Бог взял на себя заботу создавать столь сложные серии областей и чакр? - спросил молодой адвокат. - Да и зачем вообще Он создал этот мир, мир, полный несчастья, горя и страданий? Великий Учитель улыбнулся.

- Ну, что же, - сказал Он, - лучший ответ, который я могу дать, это повторить слова одного древнего мудреца: «Спросите Того, кто создавал этот мир. Меня тогда с Ним не было».

- Это надо понимать так, что никто не знает ответа? – спросил адвокат.

- Нет. Во всём этом была цель, - сказал Великий Учитель.

- Но некоторые вещи для того, чтобы их познать, надо скорее увидеть, чем понять с помощью разговоров и рассуждений. Человеческий интеллект и человеческая мудрость оказывают нам очень ограниченную помощь. Выше этого мы должны обращаться к интуиции, к Глазу души, который видит, а для того, чтобы открыть этот Глаз, необходима помощь совершенного Учителя.

- Тогда зачем же Бог дал нам интеллект? - спросил молодой адвокат.

- Он дал нам интеллект только для того, чтобы выполнять работу этого мира - мира феноменов, - сказал Великий Учитель,

- выше этого наша мудрость оказывается бессильной. Да и в самом деле, что такое наша мудрость? Это вытяжка или результат опытов, полученных нами с помощью наших физических чувств в физическом, материальном мире. У разных людей это бывает по-разному. Окружение человека, условия жизни, обстоятельства, образование и многое другое составляют значительную часть формирования интеллекта или рассудка, и результаты, получаемые благодаря этому рассуждению, у разных людей различные. Американец думает не так, как африканский негр. Англичанин в своих рассуждениях приходит не к тем же результатам, к каким приходит немец. Рассуждения японца отличаются от рассуждений русского. Ну а под влиянием похоти и гнева наши рассуждения совершенно отличаются от тех, которые у нас бывают, когда мы спокойны. Рассуждения меняются с настроениями людей, они различны в различном возрасте - в детстве, юности, в бедности, богатстве; они меняются с каждой новой фазой, с каждым изменением. Если это «мерило рассуждения» постоянно меняется, как можно полагаться на его измерения?

- Разве рассуждение не является функцией души? – спросил молодой адвокат.

- Нет. Это функция нашего физического мозга. Сила рассуждения мозга может развиваться и понимать только те вещи, которые постигаются через физические чувства. Мозг слишком слаб и ограничен, чтобы постигнуть Непостижимое. Бог и дела Господни могут быть поняты только душой. Она ясно видит и знает без рассуждений.

- Всё это очень странно, - заметил адвокат.

- Ну, что же, существует ещё много других странных вещей, которые выше нашего знания, - сказал Великий Учитель. - Дело здесь не во мнении или веровании, всё основывается на истинных, надежных фактах, которые можно видеть и проверить своим собственным внутренним Глазом. Почему Господь создал это так, я не могу сказать, но можно убедиться во всём это, если войти внутрь и посмотреть самому.

- Я скажу вам нечто большее, - продолжал Он, - 48 букв санскритского алфавита написаны по одной букве на каждом из 48 лепестков нижних чакр. Индийские Риши взяли эти буквы оттуда. Вот почему санскрит называют Дэв Бани или язык богов. Этот факт подтверждают даже мусульманские мистики, которые прошли через эти чакры. Вы можете проверить это в «Тазкрат-уль-Гхаусия»; в этой книге знаменитый мусульманский мистик рассказывает о своих опытах. Почему это так, знает только Конструктор. Но это так, и вам скажет об этом каждый, кто войдет внутрь.

- Это удивительно! - воскликнул миссионер-преподаватель.

- В Творении Господа есть много других удивительных вещей, - сказал Великий Учитель.

- Но, может быть, всё это галлюцинации или своего рода самовнушение? Человек видит внутри то, что, как ему говорят, там есть, - сказал адвокат.

- Разумеется, так могло бы быть, если бы это был опыт одного-двух человек. Но все те, кто входил внутрь, даже если они жили в разные времена, в разных странах, исповедовали различные религии, видели внутри одно и то же. Мусульманские мистики в Персии и мудрецы в Китае, не знакомые с индусской литературой, не знавшие ни одного слова на санскрите или на каком-либо другом индийском языке и никогда не встречавшие никакого индийского Учителя, - все они рассказывают об одних и тех же внутренних опытах. Учителя во время Посвящения дают только широкие общие очертания или вехи внутреннего пути. Но все ученики, кто входит внутрь, проходят через те же самые тонкие детали на своём пути, которые всегда хранятся как святая тайна внутри сердца и рассказываются своим Учителям. Внутренние духовные опыты настолько же реальны и верны, насколько верны факты и цифры этого внешнего мира материи.

Адвокат спросил:

- Но действительно ли существует Бог? Или это только большой обман для суеверных людей? Зачем нужен Бог? Разве мы не можем обойтись без Него?

Великий Учитель отвечал:

- Как я уже говорил, есть такие вещи, которые для интеллекта непостижимы, их нельзя доказать с помощью рассуждения. Подобным же образом Бог выше, вне пределов досягаемости интеллекта, ума и чувств. Древние риши Вед, древние греческие и римские философы, китайские мудрецы и сравнительно недавно жившие пророки и Святые Аравии и Персии - все те, кто проводил научные поиски и духовные исследования Бога и души, в один голос заявляют, что есть Бог, Создатель Вселенной. У мира есть свой Хранитель,

но этот Великий Правитель выше познания умом и интеллектом (Агам), выше чувств (Апар), неизмеримый (Агадх), беспредельный (Бе-Ант), безграничный (Апрампара) и непознаваемый (Абхед).

Ваш рассудок или ваша логика, является результатом всех опытов, полученных через физические чувства или вы можете сказать, что это результат ваших восприятий и действий. Эта способность предназначалась только для того, чтобы быть нашим проводником в вопросах физической жизни - и то до определённого предела. Как она может действовать в сфере, в которой у неё никогда не было никакого опыта? Ведь она никогда не имела случая изучать её законы.

При теперешнем состоянии нашего интеллекта мы не можем понять даже всего того, что встречается нам в этом мире феноменов, не говоря уже о вещах из сверхчувственных миров. Допустим, ребёнок спросит свою мать: «Мама, как я родился?» Мать знает ответ, но разве ребёнок сможет понять его? Она улыбается и говорит: «Я купила тебя у цыганки за фартинг».

- Но наша наука и человеческий интеллект сделали великие вещи, - сказал молодой адвокат.

- Да, этого я не отрицаю, но только в своей собственной сфере. Самое большее, что может дать наука, интеллект или рассуждение, - это пучок неуверенных предположений, которые иногда оказываются верными, а иногда - ложными, и последнее случается особенно часто тогда, когда они пытаются раскрыть скрытую Тайну, которая заставляет работать этот мир. Они не могут определить начало и конец мира, как и почему он был создан, почему в мире есть зло и откуда оно идёт. Если вы будете полагаться только на свой интеллект, вам не удастся достичь истинного знания о Нём. Есть другие крылья выше холодного рассудка, на этих крыльях надо лететь к высотам Его гьяны (истинного знания).

Бог, Творение, душа, жизнь после смерти, закон кармы, чаураси или тюрьма восьмидесяти четырех, рождение, смерть и все духовные вопросы - это вещи, в которые прежде всего надо верить, основываясь на свидетельстве других людей, таких как мудрецы и Святые. Занятия казуистикой ничего нам не дают. Надо получить непосредственное восприятие этих вещей, и путь к этому есть. Откройте свой внутренний Глаз, Глаз души. Такой Глаз есть, и его можно открыть. Гуру Нанак говорит: «Бога видят особыми глазами». Все Святые утверждают, что они видели Бога своими собственными глазами. Великий Даду говорит:

Даду Его видел, все остальные - вторят молве;

Когда гнев, жадность и похоть были побеждены, мой ум оказался покорённым.

Звук Анхад зазвучал во мне, я стал пить нектар внутри.

Сначала я увидел себя в Ашт-дал-канвал,

Затем, как масло получают, лишь собрав сметану,

А сметану сбивают и перетапливают масло в ги,

Так и я, следуя истинному методу сбивания,

Испил чашу из рук моего возлюбленного Господа.

Этого не достигнешь с помощью йоги, гьяны или мудры.

Это нечто совершенно отличное.

Когда я отдал своё тело, ум и душу истинному Учителю,

Я нашёл моего Возлюбленного внутри себя и встретился с Ним лицом к лицу.

Тот, кто познал этот Путь, работу свою исполнил.

- Дело в том, - продолжал Великий Учитель, - что те, кто сомневается в существовании Бога, никогда не искали Его там, где нужно. Кабир говорит: «Вещь потеряна в одном месте, а люди ищут её в другом». Как же можно её найти? В этом материальном мире и с помощью этих физических глаз мы можем увидеть и видим только материю и вещи, сделанные из материи. Бога и духовные явления этими глазами видеть невозможно. Он - не объект для ума и интеллекта. Даже для разрешения проблем этого материального мира наш интеллект не служит надёжным инструментом. Мы часто восклицаем: «Бог знает, что случилось с моим рассудком». Вопрос о Боге и душе настолько деликатный и тонкий, что человеческий интеллект обнаруживает свою полную беспомощность, столкнувшись с этими проблемами.

Но одну вещь должен понять даже самый глупый человек, а именно, что всё это великолепное Творение: солнце, луна, миллиарды звезд, страны, горы, океаны и вся Вселенная не могли появиться сами по себе. В этом мире причин и следствий нет следствий без причины, для каждого совершенного действия есть деятель. Посмотрите на эту изумительную мастерскую Вселенной. С какой регулярностью и точностью работают в ней миллионы машин. Всё движется в соответствии с законами и правилами, установленными её мудрым Правителем. Никогда не бывает нарушений правил, приказы выполняются точно в соответствии с Божественным Словом, приводящим в движение мир. Как прекрасна и великолепна эта великая фабрика Вселенной! Не хотите ли вы сказать, что она работает без всякого инженера? Нет, сын мой, это не так. Инженер есть. Но вы увидите ведущую руку этого Инженера только, когда возьмёте соответствующего проводника и с соответствующим пропуском войдете в управление, где Он работает.

- Но разве вся эта работа не идёт автоматически, управляемая законами природы? - спросил молодой адвокат.

В ответ Великий Учитель спросил:

- Что такое «природа» и что вы называете её законами?

- Природа солнца - давать тепло и свет, а луны - разливать ночью прохладный свет.

- Пойдите немного дальше. Как и откуда эти громадные массы мёртвой материи получили свою природу? Как были образованы солнце и луна? Почему жаркое солнце, а не луна и не наша земля? Откуда приходят жар и холод? В ком возникла идея жара и холода, света и тьмы? Как эти идеи приняли практическую форму?

- Это, правда, очень запутанно, - согласился молодой человек.

- Нет никакой путаницы. Путаница возникает только тогда, когда мы стараемся применять законы, управляющие материей, к нашим исследованиям на духовных планах. Нельзя применять одни и те же законы к материи и к душе. Существует наука о душе, которую следует изучать подобно всем другим наукам. Мы тратим 20-30 лет на изучение обычных наук материального мира, но даже и тогда мы не охватываем все различные ветви. Мы никогда не овладеваем ими в совершенстве. Но, к великому удивлению, вы находите людей, рассуждающих о Боге и о душе, не научая эту науку, самую трудную из всех наук.

- Это правда, - сказал адвокат.

- Теперь подумайте и о другом, - продолжал Великий Учитель. - Посмотрите на человеческое тело. С каким искусством 5 таттв (элементов), а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, - смешаны чтобы образовать человеческое тело. Землю размывает вода, вода иссушается огнём, огонь поглощается воздухом, а воздух – эфиром. Но с каким искусством эти 5 врагов любовно объединяются друг с другом, составляя тело! Разве наше тело движется само по себе? Это тело лежит после смерти на земле в том же состоянии, что и прежде, до своей смерти, но то, что вызывает движение, ушло. Что же им движет? Прана, жизненный воздух, скажете вы. Кто движет прану? Ум. Кто оживляет ум? Душа. Точно, но душа получает свет и жизнь от того источника энергии, тайная Сила которого приводит в действие все машины, но остаётся невидимой для всех, за исключением редких провидцев, знающих секрет. Нет в мире движения без движителя. Все движения начинаются от Него.

- Спасибо сэр, - сказал молодой адвокат. - Как прекрасно вы всё разъясняете!

- Каждый листок на дереве указывает на существование Бога, - сказал Великий Учитель. - Какую великую красоту, искусство, мастерство находите вы в природе! Каждый атом отражает красоту его Творца. Но как я уже говорил, наш разум очень ограничен и является плохим, очень плохим проводником на пути познания Бога. На этом пути мы должны полагаться на интуицию. С помощью духовных упражнений нужно открыть Третий Глаз, Когда видишь Его внутри, Он становится видимым в каждой частице, в каждом листике. Святые видят Его в любое время, во всех местах и во всём. Разве не удивительно, что мир легко, без малейших возражений верит тому, что говорят в своих исследованиях врачи, учёные, инженеры и другие; но отказывается верить Святым, утверждающим на основании своих личных опытов, что Они видели Бога внутри?

- Махарадж, - сказал Раи Рошан Лал, - мне хочется сказать, что ваш способ объяснения так прекрасен, что самые трудные темы становятся очень лёгкими.

Молодой адвокат спросил:

- Сэр, в чем превосходство Вашего Учения? Я имею в виду особые черты, которые отличают его от других путей.

- Только вот что: «снаружи» мы входим «внутрь», возвращаясь в свой изначальный Дом, где постоянное спокойствие и счастье, в то время как другие идут изнутри во внешний мир, где нет ничего, кроме страдания, горя и смятения. Святые говорят, что ваш Творец находится внутри вас. Идите и узнайте Его, пока вы ещё живы, ещё при своей жизни. Не полагайтесь на посулы блаженства после смерти. Неграмотный человек, не знающий азбуки, не сможет после смерти стать доктором наук. Как может человек, который всю свою жизнь был вором, ожидать, что, уйдя из этого мира, он станет святым? Нет. Это бессмыслица.

Пожилой миссионер сказал:

- Могу ли я задать несколько вопросов?

- Да, я отвечу с большим удовольствием, - заверил его Великий Учитель.

- Каково ваше мнение о Христе?

- Мое мнение о Христе! Что вы хотите этим сказать?

- О Его личности, Его религии.

- Он был великим пророком. Его религия произвела много великих людей в мире, - ответил Учитель.

- Я имею в виду Его статус как духовного лидера, - сказал миссионер.

- Извините, нам не следует обсуждать личности, тем более лидеров других религий. Это никогда не приносит пользы. Гораздо лучше дать более высокое положение лидеру, чем задевать чувства Его последователей.

- Следуя вашим верованиям, Он был Сантом? - спросил миссионер.

- Извините меня, но такие разговоры не приносят никакой пользы. Вам следовало бы быть честным по отношению ко мне.

- Так вот, - настаивал миссионер, - если мы хотим найти истину...

- То надо исследовать самого себя, - сказал Великий Учитель. - Д-р Джонсон, ваш соотечественник, написал хорошую книгу о Сант Мате, - «Путь Учителей». Я дам Вам экземпляр этой книги. Она может вызвать много мыслей и даёт много фактического материала. Вы можете внимательно и критически просмотреть её, а затем сравнить её учения с учениями христианства. Вы найдёте там ответы на все свои вопросы.

Теперь вопрос задал молодой миссионер-преподаватель:

- Можно ли в наши дни применять учение Христа о том, что если кто-нибудь ударит вас по правой щеке, надо подставить ему левую, а если кто-нибудь отнимет у вас рубашку, надо отдать ему и верхнюю одежду? Что конкретно Он хотел передать этими словами?

- Господь Иисус Христос хотел передать этими словами только то, что они означают, - ответил Великий Учитель. - Для современного материалистического мира они могут показаться странными и непрактичными, но для искреннего искателя Бога, для смиренного набожного человека, томящегося по справедливости, эти Слова Господа вполне практичны и являются правильным советом для всех времён и эпох. Вопрос заключается в том, что больше ценится - удовольствия этого мира или Божественного.

- Ещё один вопрос. Как нужно контролировать плохие мысли, которые входят в ум?

- Это очень хороший вопрос, но чтобы дать на него ответ, требуются длинные Сатсанги. Коротко говоря, если вас беспокоит плохая мысль, её следует контролировать с помощью медитации на её противоположности. Большую помощь также оказывает изучение хороших книг. В значительной степени на наш ум влияет пища. Наша пища должна быть саттвичной. Она не должна. Раздражать, стимулировать или возбуждать. Особенно большое внимание на свою пищу должны обращать молодые люди. В виде пробы откажитесь на месяц от алкогольных напитков и от животной пищи, такой, как мясо, яйца, рыба, и посмотрите, как это на вас подействует. Но самая большая помощь всегда приходит от Великого Учителя, который берёт на себя долг спасения своих учеников от хитрых уловок дьявола.

- Спасибо, - сказал преподаватель. - Совет относительно пищи очень хорош. Я попробую. Что саттвично, сэр?

- Саттвичная пища - это такая пища, которая производит спокойствие, мир и тишину ума. Человек, проходящий по внутреннему Пути, становится таким чувствительным, так легко реагирует даже на малейшие изменения, что небольшая добавка любой несаттвичной, возбуждающей пищи, даже если это произойдёт по ошибке или по незнанию, поведёт к созданию в нём раджасных (беспокойных) и тамасных (относящихся к инерции и тупости) вритти - постоянно меняющихся состояний ума.

- Не могли бы вы перечислить саттвичные продукты?

- Да. Я это подробно объясню. Сат, Раджас и Там - это три гуны или управляющие материей или энергией качества.

Они являются великими факторами в творении мира. Сатогун, Саттавак или Сат - это творческий принцип. Раджогун удерживает и поддерживает, а Тамас - это качество или принцип разрушения. Вы обнаружите, что эти три принципа работают везде в мире. Индийская мифология дала им имена Брахма, Вишну и Махеш (Шива). Брахма - Творец, Вишну - Хранитель (он даёт миру пищу), а Шива - Разрушитель, божество уничтожения и разрушения. Эти три божества образуют индийскую троицу, управляющую всеми делами этого мира. В каждом атоме, в каждой частице вы найдёте за работой этих троих.

Различные их сочетания приводят к различным формам и свойствам материи. Они являются причиной всех изменений в материи. Обычно один из трех преобладает в предмете или явлении или определяет его характерные черты, два других занимают подчинённое положение и остаются в дремлющем состоянии.

Вот их характеристика: 1) спокойствие; 2) активность; 3) инерция. Люди, в которых преобладает Саттва, обладают счастливым характером, разумны, миролюбивы. Раджасные натуры активны, напряжённы и беспокойны. Люди тамаса ленивы, тупы, неумны.

Как я уже говорил, наш ум получает характеристики той пищи, которую мы едим. У питающихся животной пищей развивается животная природа жестокости и склонности к убийству. Саттвичная пища производит спокойствие, уравновешенность и любовь. Вот некоторые саттвичные продукты: пшеница, ячмень, рис, молоко, масло, овощи, фрукты. Но даже Саттвичная пища, если съесть её слишком много, становится тамасичной. Есть надо не слишком много и не слишком мало. Пища не должна вызывать запоров или чувства тяжести и неудобства. Каждый человек должен видеть сам, что и в каких количествах ему подходит, для европейцев и американцев было бы достаточно отказаться от животной пищи и от алкогольных напитков.

Человек, занимающийся духовными практиками, должен избегать раджасной и тамасной пищи. Причину понять легко. Мясо производит жестокость и гнев. Несвежая, неестественная пища делает человека ленивым и медлительным. Простая, саттвичная пища, съедаемая в умеренном количестве, делает человека спокойным, активным, живым, мысли его ясны, Садху не должен есть больше двух раз в день, ещё лучше - только один раз. Перегруженный желудок - большая помеха в духовных практиках. Неправильно думать, что большое количество пищи даёт больше силы. Мы едим гораздо больше, чем нам надо, и чаще, чем это необходимо. Человек, любящий поесть, едва ли может быть хорошим абьяси (занимающимся духовной практикой).