Вопрос №1. Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. Выделяют мировоззрение личности, групповое.

В мировоззрение входят:

1. Обобщенные знания – повседневные, профессиональные, научные. От этого зависит внутренняя согласованность мировоззрения, обоснованность, насыщенность. Это знания о мире, в том числе включая внутренний мир человека. Познавательная подсистема. Стремится к объективному постижению реального мира.

2. Ценностное сознание - определенные системы ценностей, представления о добре и зле. Отношение людей ко всему происходящему в соответствии идеалами. В ценностном сознании формируются нравственные, эстетические идеалы. Ценностная подсистема.

3. Программы жизни, действия. Зависит от первых двух, опирается на знания и ценности. Направленность поступков. Поведенческая подсистема.

В мировоззрение входит интеллектуальный и эмоциональный опыт людей, разум и чувства. Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения – мироощущение, познавательно интеллектуальная – миропонимание.

Исторические типы мировоззрения

Обыденное мировоззрение

Обыденное мировоззрение — это простейший вид мировоззрения. Формируется за счет наблюдения над природой, трудовой деятельности, участие в жизни коллективов и общества, под влиянием условий быта, форм досуга, существующей материальной и духовной культуры. Каждый имеет свое обыденное мировоззрение, которое отличается в разной степени глубины, полноты от влияния иных видов мировоззрения. По этой причине обыденные мировоззрения разных людей могут быть даже противоположными по своему содержанию и поэтому несовместимыми. По этому признаку можно делить людей на верующих и неверующих, эгоистов и альтруистов, людей доброй и людей злой воли. Обыденное мировоззрение имеет много недостатков. Важнейшие из них – неполнота, несистемность, непроверенность многих знаний входящих в состав обыденного мировоззрения. Обыденное мировоззрение является основой формирования более сложных видов мировоззрения.
Целостность обыденного мировоззрения достигается за счет преобладания в мышлении ассоциативности и установления произвольной связи знаний о разных сферах бытия; путем случайного (неупорядоченного) смешения результатов мироощущения и результатов миропонимания в единое целое. Главная особенность обыденного мировоззрения – его фрагментарность, эклектичность и бессистемность.

На основе обыденного мировоззрения исторически первым стихийно рождается миф – т.е. творческое отображение мира сознанием, главной отличительной особенностью которого являются логические обобщения, нарушающие логический закон достаточного основания. Логические посылки для мифологизированного восприятия действительности при этом имеются, они лежат в основании практического опыта человека, но выводы о строении и законах существования действительности в мифе, как правило, вполне соответствующие наблюдаемым фактам из жизни природы, общества и человека, соответствуют этим фактам лишь в произвольно выбираемом числе взаимосвязей.

Мифологическое мировоззрение

Первой формой мировоззрения исторически считается мифология.

Мифология - (с греческого — предание, сказание, слово, учение), это способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития, в форме общественного сознания.

Мифы — древние сказания разных народов о фантостических существах, о делах богов и героев.

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому или сегодняшнему дню оно относится, мы назовем такое мировоззрение, которое основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа, безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет «все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой мировоззрения.

Она появилась на самой ранней стадии общественного развития. Когда человечество в форме мифа, сказания, предания пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы, как произошёл и устроен мир в целом, объяснить различные явления природы, общества в те далёкие времена, когда люди только начинали вглядываться в окружающий мир, только приступать к его исследованию.

Основные темы мифов:

· космические — попытка ответа на вопрос о начале устройства мира, возникновения явлений природы;

· о происхождении людей — рождении, смерти, испытаниях;

· о культурных достижениях людей — добывания огня, изобретение ремёсел, обычаях, обрядах.

Таким образом, мифы имели в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств.

Основными функциями мифом считалось, что с их помощью прошлое связывалось с будущим, обеспечивало связь поколений; закреплялись понятия ценностей, поощрялись, определённые формы поведения; искались пути разрешения противоречий, пути единения природы и общества. В период господства мифологического мышления ещё не возникла потребность в получении специальных знаний.

Таким образом, миф представляет собой не первоначальную форму знаний, а особый вид мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о явлениях природы и коллективной жизни. Миф считается как наиболее ранняя форма человеческой культуры, в которой объеденились зачатки знаний, религиозных верований, нравственная эстетическая и эмоциональная оценка ситуации.

Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном сознании, мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее - с тем, что действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как ее неотделимая частица. Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого породил.
Мифологическая культура, вытесненная в более поздний период философией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всём протяжении всемирной истории до настоящего времени. Никакая философия и наука и жизнь вообще не властны, разрушить мифы: они неуязвимы и бессмертны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли. И всё-таки надо их знать — они составляют значимый факт культуры.

Религиозное мировоззрение.

Религия — это форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование сверхъестественных сил. Это специфическая форма отражения действительности и до сих пор она остаётся значительной организованной и организующей силой в мире.

Религиозное мировоззрение представлено формами трёх мировых религий:

1. Буддизм - 6-5 вв. до н.э. Впервые появился в Древней Индии, основатель — Будда. В центре — учение о благородных истинах (Нирвана). В буддизме нет души, нет Бога, как творца и высшего существа, нет духа и истории;

2. Христианство — 1век н.э., впервые появился в Палестине, общий признак вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения Библия (Священное писание). Три ветви христианства: католицизм, православие, протестантизм;

3. Ислам - 7 век нашей эры, образовался в Аравии, основатель — Мухаммед, главные принципы Ислама изложены в Коране. Основной догмат: поклонение единому богу Аллаху, Мухаммед — посланник Аллаха. Основные ветви Ислама — суннизм, шиннизм.

Религия выполняет важные исторические функции: формирует сознание единства человеческого рода, развивает общечеловеческие нормы; выступает носительницей культурных ценностей, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозные идеи содержатся не только в философии, но и в поэзии, живописи, архитектурном искусстве, политике, обыденном сознании.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему, приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов, обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга, справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их присутствие со священным, сверхъестественным.

Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному сознанию. Религиозное мировоззрение более совершенно, чем мифологическое, в логическом плане. Системность, религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение «работает» на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется верой в сверхъестественное - верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное. Религиозное мировоззрение уже различает естественное и противоестественное, уже имеет ограничения. Религиозная картина мира гораздо контрастнее, чем мифологическая, богаче красками.
Она намного критичнее мифологической, и менее самонадеянна. Однако всё, выявленное миропониманием непонятное, противоречащее рассудку, религиозное мировоззрение объясняет универсальной силой, способной нарушить естественный ход вещей и гармонизировать любой хаос.
Вера в эту внешнюю сверхсилу и является основой религиозности. Религиозная философия, таким образом, так же как и теология, исходит из тезиса о наличии в мире некой идеальной сверхсилы, способной по своему произволу манипулировать и природой, и судьбами людей. При этом и религиозная философия, и теология, обосновывают и доказывают теоретическими средствами и необходимость Веры, и наличие идеальной сверхсилы – Бога.
Религиозное мировоззрение и религиозная философия являются разновидностью идеализма, т.е. такого направления в развитии общественного сознания, в котором исходной субстанцией, т.е. основанием мира, выступает Дух, идея. Разновидностями идеализма являются субъективизм, мистицизм и др. Противоположностью религиозного мировоззрения является атеистическое мировоззрение.

В наше время религия играет не малую роль, стало больше открываться религиозных учебных заведений, в педагогической вузовской и школьной практике активно развивается направление культурологического представления религий в рамках цивилизационного подхода, в то же время сохраняются атеистические образовательные стереотипы и встречается религиозно-сектантская апологетика под лозунгом абсолютного равенства всех религий. Церковь и Государство в настоящее время идут на равных, вражды между ними нет, они лояльно относятся друг другу, идут на компромисс. Религия придает смысл и знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему преодолевать житейские трудности.

Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ в Бога.

Философское мировоззрение

Мировоззрение — понятие более широкое, чем философия. Философия — это понимание мира и человека с позиции разума и знаний.

В философии выделяются две сферы деятельности:

· сфера материального, объективная реальность, то есть предметы, явления существуют в действительности, вне сознания человека (материя);

· сфера идеального, духовного, субъективная реальность является отражением объективной реальности в сознании человека (мышление, сознание).

Основные философские вопросы — это

1. что первично: материя или сознание; материя определяет сознание или наоборот;

2. вопрос об отношении сознания к материи, субъективного к объективному;

3. познаваем ли мир и если да, то в какой степени.

Зависимости от решения первых двух вопросов в философских учениях издавна сложилось два противоположных направления:

· Материализм - первичным и определяющим является материя, вторичным и определяемым — сознание;

· Идеализм - дух первичен, материя вторична, в свою очередь подразделяется на:

При ответе на вопрос познаваем ли Мир или нет, можно выделить следующие направления философии:

1. познаваемого оптимизма, который в свою очередь можно подразделить на:

· Материализм — объективный мир познаваем и это познание безгранично;

· Идеализм — мир познаваем, но человек познаёт не объективную действительность, а собственные мысли и переживания или «абсолютную идею, мировой дух».

2. познаваемого пессимизма, из которого вытекают:

· агностицизм — мир полностью или частично не познаваем;

· скептизм — возможность познания объективной действительности сомнительна.

Философская мысли - есть мысль о вечном. Как и всякое теоретическое знание, философское знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую, безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего творческого развития. Философия является общей методологией для всех частных наук, естественных и общих, иначе говоря, она — царица (мать) всех наук. Особенно большое воздействие философия оказывает на формирования мировоззрения.

Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Главными функциями философии являются выработка общих представлений людей о бытие, природной и социальной действительности человека и его деятельности, о доказательстве возможности познания мира.

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному и даже к мифологическому мировоззрению, ибо, так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно.

Вопрос№2

Сущность философского мировоззрения. Философия и наука.

Сущность – мировоззрение - определяющие жизнь общие воззрения. Формируется в сознании людей. Зависит от опыта и общественно-исторического процесса. Отражает изменения происходящие в обществе.

В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи.

Философия первоначально являлась протознанием, единой и единственной наукой - «царицей наук» -, включающей в себя все известное человеку на данный исторический момент знание о природе, обществе, о нем самом - по всем направлениям.. Такая ситуация продолжалась до ХУ века. В этот период начинается процесс формирования частных наук (физика, химия, биология и т.д.) со своим специфическим предметом. Конкретные науки «отпочковываются» от философии. Предмет частных наук - законы какой-то конкретная области бытия (природа - живая или неживая, психическая организация человека и т.д.), предмет философии - это законы и устройство мира в целом, законы, которые характерны не только для части, но для всего целого. Философия опираются в своем исследовании на данные частных наук, философия служит для частных наук методологией

Вопрос№3

1. Становление древнегреческой философии (Фалес, Гераклит, Парменид).

Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.
Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.
В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.
Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего — воду;
Фалес принадлежал к семи мудрецам мира.

Гераклит (520-460 гг. до н.э.) В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов,он рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов.
Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе.

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью.

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем. "Бытие существует, а небытия нет". Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).
Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями.

Вопрос№4

Классическая греческая философия: софисты, Сокра

Классическая философия Древней Греции выступила второй формой фи­лософии.

Софистов называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н.э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.
философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.
. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.
Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его - со всеми его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.
Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.
Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.
Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

афинский философ Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.),ученик софистов.Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее должно быть судьей над первым. Эта высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.
Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели
В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью.
Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

Вопрос№5 Классическая греческая философия: Платон, Аристотель

Античная философия - совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе начиная с 7 в. до н.э. вплоть до начала 6 в. н.э.

Платон (427-347 гг. до н.э.) -1-ый греч.филосрв создавший целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания, изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен.

В философской системе Платона можно выделить четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. Условием существования бытия, то есть идеей является единое, которое отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса. Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.Учение Платона о душе тесно связано с учением о путях познания вечного мира идей. Душа состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим энциклопедистом древности,.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и установив различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: метафизика изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки: этика - наука о норме поведения людей; экономика - наука о хозяйственной деятельности; политика - наука о достижении общего блага.

Творческие науки: поэтика - теория стихосложения; риторика - теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что существует «форма вообще», что является ничем иным как «формой форм» или Богом.

Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные, действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.

Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща лишь живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Аристотель выделяет три вида души: растительная, чувственная и разумная.

В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится к совершенству Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три (тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Вывод:

Классический период (V - Vвв. до н.э.) - вершина античной философии. Основное философское содержание данного этапа:

1.обоснование высокого нравственного философско-правового идеала античности, гражданской концепции;

2. формирование противоположности субъективной и объективной диалектики;

3. завершение процесса становления основных направлений в философии, формирование линии Демокрита и Платона;

4. формирование принципов материалистической и идеалистической онтологии и гносеологии.

Вопрос№6

Философские школы поздней античности: эпикуреизм, стоицизм.

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур полагал,что главным критерием истины явл. данные нам ощущения

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и т.д. Главное для него - доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям искомую эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного страха перед небом.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.

Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.

Вывод:

В период эллинизма (V в. до н.э. - V в. н. э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков.

Эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, их этические идеи оказали большое влияние на развитие социальной философии в европейской культуре.

Вопрос№7

Римская философия. Возникновение христианства

Возникновение христианства

Идеи стоиков оказали большое влияние на общественное сознание не только в Риме, но и в многочисленных римских провинциях. Стоический идеал человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством – религией возникшей 2000 лет тому назад в восточной римской провинции Палестине.

Со временем христианство стало самой распространенной из всех мировых религий. Общепризнанно, что именно христианство заложило основы современной цивилизации, т. е. нового высокоорганизованного типа общества, преодолевшего дикость варварства. Почему же именно христианству принадлежит такая важная роль в истории человечества? Не будет преувеличением сказать, что появление этой религии означало нравственную революцию! В чем же конкретно эта революция нашла свое выражение?

Во-первых, в отличие от богов других религий, которые возвышаются над людьми, которые равнодушны к человеческим чувствам и страданиям и которые вызывают у людей прежде всего чувство страха, Христос вызывает чувство любви. Потому, что Христос полон сострадания к людям, он добровольно принимает невыносимые муки, чтобы искупить их грехи.

Во-вторых,?солью земли? Христос объявляет людей?кротких?,?жаждущих правды?,?чистых сердцем?. Признанные в обществе ценности (обладание властью, размеры собственности и т. п.) в глазах Бога являются внешними, несущественными. Главные, подлинные ценности для Христа – это внутренние, нравственные качества людей. Следует подчеркнуть, что сама мысль о том, что человек должен оцениваться прежде всего за свои духовные, нравственные качества, а вовсе не за принадлежность к сильным мира сего, означало поворотный момент в становлении нравственного сознания, в развитии морали.

Наконец, в-третьих, возникновение христианства означало возникновение абсолютной, то есть единой для всех морали, в основе которой лежат принципы добра и любви. Конечно и другие религии учили добру и любви. Так в Ветхом Завете (священная книга иудаизма) говорится:?люби ближнего своего как самого себя?. Но заповедь эта распространяется лишь на?сынов народа твоего?. Христос в Новом Завете (нагорная проповедь) формулирует более общий принцип:?Сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю Вам: любите врагов ваших, благословляете проклинающих вас?. Как видим, принцип любви здесь распространяется не только на?своих?. Эти строки – центральный и самый важный момент христианской морали. Именно в провозглашение принципа любви сторонники христианства усматривают его главный вклад в духовную культуру, источник облагораживающего влияния на общество.

Вопрос№8

1. Теоцентризм философии средних веков.

Теоцентризм

1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее. В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".

Вопрос№9

Патристика - совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Находился под влиянием идей Платона.

Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.

Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Деление времени на прошлое, настоящее и будущее - свойственно человеку (т.е. это человеческое понятие). Августин Блаженный обратил внимание на субъективное время.

Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Теодицея - оправдание Бога. Теодицея Августина Блаженного - это христианский оптимизм. В своей моральной доктрине Августин Блаженный исходил из признания зла, которым наполнен мир. В наличии зла повинен человек, т.к. он не смог распорядиться свободной волей, дарованной ему Богом. Высшая цель человека - жизнь по Богу.

Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом. Главные действия души определяются не разумом, а волей. Поэтому поиск истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере - "верь, чтобы понимать".

Социально - исторические взгляды Августина Блаженного. Имущественное неравенство людей - это необходимое явление, которое явилось следствием первородного греха. Бедность одних и богатство других - проявление божественной воли, а не личных качеств человека. Но в силу того, что род человека произошел от одного прародителя - перед Богом все равны. Историческое развитие по Августину - движение от "Града человеческого" к "Граду Божьему". Данными понятиями символически названы 2 сообщества людей, которые живут по разным моральным принципам. "Град земной" - это себялюбие, презрение к Богу, желание жить во плоти. "Град Божий" живет "по духу", т.е. следуя Божественным заповедям. В целом исторический процесс выражает волю Бога как заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом (отделение праведников от грешников). Взгляды Августина Блаженного на историю носит эсхатологический характер (эсхатология - наука о Конце света).

Вопрос№10

Схоластика (IX-XII вв.) усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления. Основные представители: Фома Аквинский, Иоганн Скотт Эриугена, Петр Абеляр, Сигер Брабандский, Роджер Бекон (не путать с Френсисом Беконом!), Оккам.

1. Схоластика (Фома Аквинский).

Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств).

Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.

2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.

3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.

5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог.

В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой.

Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

Вопрос№11

Антропоцентризм философии Возрождения

Антропоцентризм — философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания

Особенности философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической философии. Старый идеал презрения к земному миру уступает место идеалу человека с его земными проблемами, с его земной деятельностью, направленной на их разрешение.

Решение онтологической проблемы конечного и бесконечного поставило вопрос о соотношении философии и теологии в пользу философии. Открытие Н. Коперника взорвало теоцентризм средневекового сознания, обеспечило заявку рассматривать природу, «исходя из ее собственных начал». Усилиями мыслителей этой эпохи были подготовлены теоретические предпосылки капиталистического способа производства.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить следующие периоды: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. Деление это условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер.

ФИЛОСОФИЯ АНТРОПОЦЕНТРИЧЕСКОГО ГУМАНИЗМА

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265–1321). Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья «преодолевает» и Ф. Петрарка (1304–1374) и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь к проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Мыслителя интересует внутренний мир человека. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Мировоззренческая направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии — философии эпохи Возрождения.

Предметом философии становится земнаи жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием.Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и

Мир и человек — творение Бога.предназначение человека заключается в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

Можно сказать, что философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического периода развития философии Возрождения.

Вопрос№ 12

1. Социально-политические учения эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Т. Мор).

Господствовавшее в эпоху Средневековья августианско-фомистское учение о государстве, базировавшееся на теократическом принципе, было пересмотрено в эпоху Возрождения, содержанием которой стал гуманистический идеал самодавлеющей личности.
Крупнейшим идеологом обоснования новых принципов государственной власти и деятельности правителей в эпоху Возрождения был итальянский мыслитель Н. Макиавелли (1469-1527) В течение 14 лет он исполнял сложные и ответственные обязанности секретаря коллегии иностранных дел Флорентийской Республики. С приходом к власти банкирского дома Медичи он был обвинен в заговоре против нового правительства, посажен в тюрьму, подвергнут пыткам и выслан из Флоренции. Он стал автором целого ряда трудов по проблемам власти и политики – «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «Государь» (1513), «История Флоренции» (1525) и др., которые и по сей день вызывают множество споров.
Высшая цель политики, по Макиавелли, сохранение государства всеми доступными средствами и любой ценой.. Государь должен обладать силой духа и творить добро, насколько это возможно, и зло насколько это необходимо. В основе политического поведения лежат выгода и сила: государю необходимо уподобиться лисице, чтобы обходить капканы, и льву, чтобы отпугивать волков. Смелость, гибкость, самоуверенность – вот слагаемые успеха политической деятельности

Макиавелли – идеолог буржуазного государства эпохи первоначального накопления капитала и своеобразных итальянских условий того времени. Без учета этого своеобразия было бы непонятно его учение.
Власть для него не была самоцелью, а необходимым средством для достижения стабильности и единства государства. Политические идеи Н. Макиавелли, будучи противоречивыми и дискуссионными, тем не менее положили начало европейской политической традиции Нового времени.
На заре капиталистического развития появились смелые мыслители, мечтавшие о преодолении пороков нарождающегося буржуазного общества и пытавшиеся наметить основные черты будущего коммунистического строя. Родиной социалистических утопий была Англия. Автором первой социалистической утопии был Т.Мор (1478-1535), юрист по образованию, лорд – канцлер Англии. В последующем вступил в конфликт с королем Генрихом VIII, был обвинен в «государственной измене» и казнен в 1535 г. В последующем канонизирован церковью. Главное произведение Т.Мора «Золотая Книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии». С тех пор слово «утопия» (по греч. – «место, которого нет») стало нарицательным.
Первая книга «Утопии» посвящена критике социальных непорядков, вторая – дает систему идеального государства. От частного Мор умел перейти к общему, в явлении вскрыть сущность. Люди, занятые необходимым трудом, без которого «ни одно общество не просуществует…и года», живут в таких условиях, по сравнению с которыми «положение скота представляется более предпочтительным». С другой стороны, жизнь тунеядцев «протекает среди блеска и роскоши». В руки немногих хитрых и бесчестных людей попадают все блага, на долю скромной трудолюбивой массы остается беспросветная нужда. В чем же корень зла? В частной собственности, – отвечает Т.Мор.
Вскрывая сущность государства, Т. Мор характеризовал его как «заговор богачей, ратующих под именем и вывеской государства о своих личных выгодах. Они измышляют и изобретают всякие способы и хитрости. Во-первых для того, чтобы удержать без страха потери то, что стяжали разными мошенническими хитростями. Во-вторых, для того, чтобы… эксплуатировать их (бедняков), как вьючный скот»

Во второй части книги Мор показывал, каким должен быть здоровый общественный организм. В ней рассказывается, что на острове Утопия нет частной собственности, все трудятся, нет ни бедных, ни богатых. Горячо обличая паразитизм, Мор освобождал от физического труда лишь две категории граждан: временно отправляющих общественные функции и занятых научной деятельностью.
Совершенно неожиданно Мор ввел в свое идеальное общество рабов. Рабство им обосновывается двумя соображениями: во-первых, это наиболее гуманный способ наказания преступников; во-вторых, это способ разрешить проблему «неприятных» работ.
Вся продукция в идеальном государстве доставляется в общие склады, откуда каждый получает по своим потребностям. Изобилие продуктов является предпосылкой того, что их хватит всем, и никто не возьмет лишнего.
Основной производственной ячейкой является семья, более крупная – город, над которым стоит центральный орган управления, имеющий хозяйственные функции: организацию производства, потребления, внешней торговли. Выдвижение всех должностных лиц происходит исключительно в порядке выборов.
Таким образом, в «Утопии» элемент новых воззрений на сущность государства и положение его подданных переплетается с сильными еще элементами средневековых представлений.

Вопрос№13

Реформация (Э. Роттердамский, М. Лютер).

Лютеранская Реформация

Реформация в Германии

В Германии, которая к началу XVI века всё ещё оставалась политически раздробленным государством, недовольство церковью разделяли практически все сословия: крестьян разоряла церковная десятина и посмертные поборы, продукция ремесленников не могла конкурировать с продукцией монастырей, которая не облагалась налогом, церковь расширяла свои земельные владения в городах, угрожая превратить горожан в пожизненных должников ^. Всё это, а также огромные суммы денег, которые Ватикан вывозил из Германии и моральное разложение духовенства, послужило поводом к выступлению Мартина Лютера, который 31 октября1517 года прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов». В них доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы над отпущением грехов. В проповедуемом им учении он провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств «отпущение грехов» и «спасение души» в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает «спасения души» (или «оправдания») не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом ^.

Также Лютер опроверг авторитет Священного Предания, то есть постановлений церкви и папские декреты, отводя роль единственного источника религиозной истины Священному Писанию^[9].

Папство первоначально не выказало особой озабоченности его выступлением. Столкновения между различными монашескими орденами были не редкостью, так что и в этот раз произошедшее показалось папе «монашеской сварой». Однако Лютер, заручившись поддержкой Фридриха, курфюрста Саксонского, не уступал присылаемым папским эмиссарам, в то же время обязуясь не распространять свои идеи при условии, что молчание будут хранить и его противники^[10]. Однако события на Лейпцигском диспуте заставили его прервать молчание. Выразив поддержку Яну Гусу и недоверие церковному собору, осудившему его, Лютер обрёк себя на проклятие и разрыв отношений с церковью. Следующим шагом было то, на что до этого практически никто не решался: 10 декабря 1520 года при огромном скоплении народа Лютер сжёг папскую буллу, где осуждались его взгляды. Здесь в дело вмешалась светская власть. Вновь избранный император Священной Римской империи Карл V вызвал Лютера на имперский сейм в Вормсе с целью убедить его отказаться от своих взглядов — подобно тому, как сто лет назад подобную попытку предпринял Император Сигизмунд в отношении Гуса. Лютеру дали два дня, чтобы дать ответ на вопрос о том, готов ли он отречься. В конце второго дня Лютер, стоя перед императором, окружённым верховными светскими и духовными правителями Германии, ответил: «На том стою. Не могу иначе. Да поможет мне Бог». Пути назад больше не было. Согласно Вормсскому эдикту Лютер был поставлен вне закона на территории Священной Римской империи.

ЭРА́ЗМ РОТТЕРДА́МСКИЙ (Erasmus Roterodamus), Дезидерий, свящ. (ок. 1469—1536), католич. писатель, богослов, библеист, ученый-филолог. Род. в Роттердаме (Голландия). Рано осиротев, поступил в Августинский м-рь (1487) и вскоре был рукоположен (1492). Однако в 1494 добился разрешения выйти из м-ря и стал независимым ученым. Нек-рое время Э. Р. жил во Франции, посещал Англию, где сблизился с Томасом Мором, работал в Альдинской типографии. В Италии ему присвоили степень доктора богословия. Деятельность Э. Р. получила одобрение папы. В эти годы к ученому-гуманисту стал прислушиваться весь образованный мир. "Ему изумляется, его воспевает и превозносит, — писал *Камерарий, — каждый, кто не хочет прослыть чужаком в царстве муз". Когда *Лютер начал свою борьбу, Э. Р. оказался в трудном положении. С одной стороны, он сочувствовал идее реформы Церкви, но с другой — осуждал религ.-политич. распри, вызванные Реформацией. Э. Р. не мог целиком встать и на сторону врагов Лютера, чем вызвал негодование в католич. лагере. Последние годы жизни Э. Р. провел в скитаниях по Европе, охваченной междоусобицами. Скончался он в Базеле, работая над комментарием к *Оригену.

Поборник гуманности, просвещения и терпимости, Э. Р. противопоставлял евангельский идеал фанатизму, обскурантизму и клерикализму. В своей знаменитой сатире "Похвала глупости" (1509; рус. пер.: БВЛ, 1971, т. 33), написанной в доме Т. Мора, Э. Р. выступал против светской власти духовенства и против насилия в делах веры. Хотя он предвосхитил все основные требования Реформации, он желал, чтобы церк. обновление совершалось без расколов и вражды. Как христ. мыслитель Э. Р. черпал вдохновение в Библии, особенно у ап. Павла и в полузабытых тогда писаниях греч. отцов Церкви. Философским дополнением к Писанию и патристике для Э. Р. служил христианизированный платонизм. С этой позиции он полемизировал с Лютером, в частн., в своем трактате "Диатриба, или Рассуждение о свободе воли" (1524; рус. пер., в его кн.: Философские произведения, М., 1986). Гл. предметом его критики был воинствующий лютеровский иррационализм. "Чистая молитва, — писал Э. Р., — ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов; знание укрепляет ум спасительными помыслами, так что не следует лишаться ни того, ни другого". Библ. тематике Э. Р. посвятил ряд своих поэтич. произведений ("Установление христианского человека", "Лирическая песнь о доме, в котором родился Христос" и др., см. "Стихотворения", М., 1983).

Вопрос №14

1. Научная революция 16-17 веков.

Научная революция 16-17 века и её влияние на философию

Символами общественного прогресса в XVII веке становятся первые буржуазные резолюции в Нидерландах (конец XVI — начало XVII вв.) и Англии (середина XVII в.). Под влиянием революционных преобразований происходят радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании людей. Мануфактурное производство, быстрый рост мировой торговли, мореплавание, интересы военного дела и т.д. во многом определили основной вектор развития науки. Все более проявляется потребность в научных исследованиях, имеющих прикладное, практическое значение: предприимчивый купец и любознательный ученый олицетворяют идеал человека.
Правящие круги передовых европейских государств, стремясь к военному и экономическому господству, оказывают покровительство ученым и поддержку научно-исследовательской деятельности. Государственная политика по отношению к науке проявляется в образовании академий наук, научных обществ и т.д. Особенно значительную роль в европейской науке XVII в. сыграло знаменитое Лондонское Королевско