В качестве введения к книге «Парипрашна — искусство задавать вопросы» мы выбрали отрывок из лекции по «Бхагавад-гите» (13.8-12), прочитанной Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в Мумбае 5 октября 1973 года.
В течение нескольких последних дней мы обсуждали метод познания Истины. Важная составляющая этого метода — ачарйопасанам. Тот, кто хочет обрести духовное знание, должен обратиться за ним к ачарье. Как тот, кто хочет получить обычное знание, должен пойти учиться в школу. Знание, о котором мы говорим, не материальное знание. Истинное знание — это духовное знание и духовный опыт. Основы духовного знания изложены Кришной в «Бхагавад-гите»: «Я не тело. Дехино’смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Я заключен в теле, но я не тело». К сожалению, в наше время люди отождествляют себя с телом и считают это знанием: «Я индиец», «Я американец», «Я Брахман», «Я кшатрия». Но когда человек обретет истинное знание, первое, что он поймет, будет: «Я не американец. Я не индиец. Я не брахман. Я не кшатрия». Тогда кто же я? По словам Чайтаньи Махапрабху, Гопи-бхартух Пада-камалайор даса-дасанудасах — «Я слуга слуги того, кто служит Кришне, повелителю гопи». Я не тело, я — гопи-бхартух. Чтобы это понять, нужно обратиться за помощью к ачарье. Ачарья — это тот, кто знает, каково предназначение ведических писаний, шастр. Ачиноти йах шастрам. Он сам следует наказам шастр и учит этому своих учеников. Поэтому его и называют ачарьей. Прежде чем мы научимся с любовью и преданностью служить Господу, мы должны почитать ачарью — ачарйопасанам.
Собственными усилиями нельзя стать преданным. Некоторые самонадеянно заявляют: «Зачем мне Гуру?» Наверное, раньше у них были плохие учителя. Но кто такой ачарья? Это тот, к кому ведическое знание пришло по цепи духовных учителей, по парампаре. Эвам Парампара-праптам имам раджаршайо видух. Вот кто такой ачарья. Ачарью нельзя воспитать или назначить. Он должен прийти в преемственности духовных учителей. И кто найдет у него прибежище, тот познает истинную природу вещей. Кришна говорит: если вы хотите обрести настоящее знание, то должны почитать ачарью (ачарйопасанам). Так гласят Веды. Тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Не следует думать: «Захочу, пойду к гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам все познаю». Так нельзя обрести знание. Вот вам пример. Вы купили «Медицинскую энциклопедию», изучили ее дома, а потом решили лечить людей. Но власти вас не признают и не дадут вам разрешения. Вас объявят шарлатаном. Вы не заканчивали медицинского института, у вас нет диплома, поэтому вас не признают врачом, даже если вы скажете: «Я прочел все учебники». Точно так же, кто-то может сказать: «Я прочел «Бхагавад-гиту» сто раз». Но, если спросить у него, кто такой Кришна, он не даст правильного ответа, поскольку не обучался у ачарьи. В этом все дело. Даже если он прочтет «Бхагавад-гиту» тысячу раз, он все равно не поймет в ней ни слова, поскольку не обратился к ачарье.
В Ведах сказано: тад виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет. Абхигаччхет означает «ты должен» Это особая форма глагола, называемая видхилин. «Ты должен. Тут не может быть исключений. Знание нельзя получить иным путем».
Тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам. Ут значит удгатам, «возвышение». Тамам значит «материальный мир». Материальный мир погружен во тьму. Кто стремится познать уттамам, надмирное, духовное бытие, тот должен предаться гуру — тасмад гурум прападйета. Джиджнасух шрейа уттамам — он должен задавать гуру вопросы. Но не обычные вопросы. Не вопросы, которые задают на рынке: «Почем нынче рис? А дал?» Не такие вопросы. Ваши вопросы должны быть Брахма-джиджнасух. Атхато брахма-джиджнаса. Люди должны спрашивать о Брахмане, о духовной реальности, а не о цене риса или дала на рынке. Таково предназначение человеческой жизни. Джиджнасух шрейа уттамам — чтобы узнать, какова высшая цель жизни, нужно обратиться к гуру. Это не просто дань моде: «Я завел себе гуру, свами такого-то».
Что вы до сих пор узнали? Вы не можете познать Истину, потому что вы не джигьясу. Вы не знаете, о чем нужно спрашивать, да и гуру ваш не знает, что нужно отвечать. Такие гуру и ученики никуда не годятся. Ученик должен серьезно относиться к духовным предметам, поскольку они составляют истинное знание — брахма-джиджнаса. Кто стремится познать Абсолютную Истину, пусть идет к гуру. Это Гьяна. Гьяна значит брахма-гьяна. Ахам брахмасми. Если вы думаете: «Я американец», это не гьяна. Это — агьяна. «Я индиец», «Я брахман», «Я кшатрия», «Я черный», «Я белый», «Я толстый», «Я худой» — все это агьяна, незнание. Вы не толстый, не худой, не черный и не белый. Вы не американец. Вы — вечная душа. И вы должны знать: ахам брахмасми — «Я душа. Я вечный слуга Кришны». Таково знание. И чтобы его получить, нужно обратиться к гуру — ачарйопасанам.
Полностью расцветшее сознание
Когда вы обращаетесь к Садху, смиренно его слушаете,
предаетесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы
поднимаетесь на ступень Адхидайвика и ваше сознание
начинает очищаться от скверны. И тогда — кенде бале, охекршна ами тава даса — вы со слезами на глазах восклицаете:
«Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не
Кришне. О Кришна, я — Твой слуга!»
са ваи вишва-срджам гарбхоДева-карматма-Шактиманвибабхаджатманатманамэкадха дашадха тридха
Совокупная энергия, Махат-таттва, принявшая облик гигантской вират-рупы, сама разделила Себя на сознание живых существ, жизнедеятельность и самоотождествление, которые затем разделились на один, десять и три соответственно.
КОММЕНТАРИЙ: Сознание — главный признак живого существа, души. Бытие души проявляется в форме сознания, называемого Гьяна-Шакти. Сознание исполинской вират-рупы есть совокупное сознание, и оно также присутствует в живых существах. Основа деятельности сознания — жизненный воздух, который делится на десять потоков. Их называют прана, апана, удана, вьяна и самана, или, по другой классификации, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Когда сознание души осквернено материей, она ошибочно отождествляет себя с телом и отдается бесчисленным делам и заботам. В «Бхагавад-гите» (2.41) об этом сказано так: баху-шакха хй ананташ ча буддхайо ’вйавасайинам. Душа вовлечена в мирские занятия потому, что ее сознание осквернено. Душа, обладающая чистым сознанием, поглощена одним делом. Ее сознание едино с высшим сознанием, ибо находится с ним в полном согласии.
Монисты утверждают только, что сознание едино, а сатваты (преданные Господа) добавляют, что о единстве сознания можно говорить тогда, когда индивидуальное сознание находится в согласии с высшим сознанием. Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Господь велел Арджуне, индивидуальному живому существу, соеденить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего. От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (Адхьятмика) или с тем, что порождено материей (Адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Господа (адхидайвика). На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа.*
*Бхаг., 3.6.7. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в городе Перт, Австралия, 22 ноябрая 1990 г.
Различают четана и Ачетана. Четана — это обладающие сознанием одушевленные существа, ачетана — это лишенные сознания неодушевленные предметы. У одушевленных существ есть душа, которой, однако, нет у неодушевленных предметов. Там, где есть душа, есть сознание, и наоборот.
Свобода выбора
Если глубже изучить этот предмет, можно найти и другие различия. Мой Гуру-махараджа, Шрила Прабхупада, говорит о них в комментарии. Одушевленные существа, в отличие от неодушевленных предметов, обладают свободой выбора. Это самое важное. Ачарьи, духовные учители вайшнавов, говорят, что свобода выбора — это великий дар, и сравнивают ее с драгоценностью (Свадхината-ратна).
Один из наших ачарьев в комментарии к «Вьяса-сутре» («Веданта-сутре») пишет: дживанам Итарануракти хетур ишварасйа карунйам тад эва тасйам тан на сиддхайе. Карунья значит «милость». Господь милостиво дал нам свободувыбора — карунйад даттам тато парамешварат свато ‘ртхйа-дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Однако важно, как мы пользуемся этой свободой. Что значит пользоваться ею правильно и что значит ею злоупотреблять? Это глубокий философский вопрос, не простой вопрос. Если бы Джива не обладала свободой выбора, ее нельзя было бы называть дживой. Дверь или стол — неодушевленные предметы, но вы — одушевленные существа. У вас есть сознание и есть свобода выбора. Неодушевленные предметы лишены и того, и другого. Карунйам тат. Господь милостиво дал нам свободу выбора, однако нужно уметь ею пользоваться. Кто ею злоупотребит, тот увидит много горя, а кто правильно ею воспользуется, тот обретет вечную радость и вечное счастье. Сказано также: итаранурактйена вишва-рупйат свато ‘ртхйах дживах итаро вишайасакта бхавантй атах. Кто сделал неправильный выбор, тот обрек себя на страдания. Он забыл о Кришне, Верховной Личности Бога, и попал во власть майи, иллюзии. Его заботят только материальные вещи, вещи, не связанные с Верховным Господом.
Вират-рупа, вселенское тело Господа, обладает сознанием. И мы тоже им наделены. Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «От того, насколько чисто наше сознание, зависит наше представление о себе: мы можем отождествлять себя с телом и умом (адхьятмика) или с тем,что порождено материей (адхибхаутика), а можем сознавать себя слугами Господа (адхидайвика)». Адхидайвика — третья, последняя ступень. На этой ступени наше сознание приходит в согласие с волей Всевышнего и начинает очищаться от скверны. Господь милостиво даровал нам свободу выбора. И Он хочет, чтобы мы использовали ее по назначению, чтобы мы ею не злоупотребляли. У вас есть свобода выбора. У вас есть сознание. Нужно знать, как правильно его использовать. Мой гуру-махараджа пишет: «Господь велел Арджуне соеденить свое сознание с высшим сознанием — сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66)». Господь хочет этого и от вас. Он милостиво дал вам свободу выбора. Он наделил вас сознанием, и вы должны пользоваться им правильно. «Господь велел Арджуне соеденить свое сознание с высшим сознанием, чтобы его сознание вновь стало чистым. Пытаться привести сознание в бездействие неразумно, однако его можно очистить, поступая согласно с волей Всевышнего». Мы можем сделать правильный выбор и соеденить свое сознание с высшим сознанием, а можем злоупотребить данной нам свободой выбора. Тогда мы останемся либо на ступени адхьятмика, либо на ступени адхибхаутика, то есть будем отождествлять себя либо с телом и умом, либо с тем, что порождено материей. Мы не поднимемся выше этих двух ступеней, мы не сможем достичь ступени адхидайвика и понять, что мы слуги Господа. Только на этой ступени человек делает правильный выбор: сарва-дхарман паритйаджйа.
Неодушевленные предметы не способны предаться Господу: они лишены сознания и у них нет свободы выбора. Вам же Господь дал такую свободу. И вы можете Ему предаться. А можете воспротивиться: «Нет! Я не смирюсь. Зачем мне предаваться Богу?» Тогда вы неминуемо будете отождествлять себя с телом и умом. Тело станет основой ваших представлений о жизни. Ум тоже составляющая тела, тонкого тела. Кто не предался Господу, тот думает так: «Все, что я вижу, все, что слышу, — все это принадлежит мне. Здесть я во всем поддерживаю жизнь и всем наслаждаюсь. Я властелин всего, что здесь есть». Когда мы злоупотребляем свободой выбора, неправильно используем сознание, у нас появляется итарануракти, привязанность к другим вещам. Если мы нарушили волю Господа, сделали неправильный выбор, мы неизбежно будем страдать.
Верховный Господь Кришна непостижимо милостив — сухрдам сарва-бхутанам. Кришна сказал Арджуне: «Я один — друг всех живущих. Я один желаю им блага». Когда Господь возвратился в Свою обитель, Он задумался:: «Через Арджуну я дал людям сокровенное, более сокровенное и самое сокровенное знание, но онине сумели его понять. А в Кали-югу люди обладают еще более низким сознанием. Они не поднимаются выше адхьятмики и адхибхаутики. Они отождествляют себя с телом и считают себя хозяевами того, что у них есть. «Я» и «мое» — эти представления взяли над ними власть. Дживасйа мохо ‘йам Ахам мамети. Это и есть Моха, иллюзия, в которую погружена джива. Люди Кали-юги не способны понять Мои наставления, поэтому Я должен снова прийти на Землю и учить их на собственном примере. Я должен на деле им показать, как правильно использовать свободу выбора, как предаться Богу и обрести кришна-Бхакти».
Желая научить этому людей, Господь Кришна пришел к ним в облике Гауранги Махапрабху. Верша Свои лилы, Он поступал как садху, гуру, Ачарья. Он Сам следовал заповедям предания себя Богу и учил этому других. Кто разумен, тот совершает кришна-Бхаджан — йе джана кршна бхадже, се бада чатура. Такой человек сделал правильный выбор, должным образом использовал свое сознание. Он поступил согласно воле Господа и предался Его лотосоподобным стопам. Он достиг ступени адхидайвика, то есть познал, что он — слуга Бога. «На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа».
Виды сознания
Есть пять видов сознания:
1) аврита-четана, скрытое;
2) санкучита-четана, едва пробивающееся;
3) мукулита-четана, подобное бутону;
4) викачита-четана, расцветающее;
5) Пурна-викачита-четана, расцветшее полностью.
В комментарии сказано: когда мы увидим, что мы слуги Господа, то есть когда достигнем ступени адхидайвика, наше сознание начнет очищаться от скверны. Оно будет очищаться все больше и больше, пока не станет пурна-викачита-четана, то есть не расцветет полностью. Это — цель человеческой жизни, это — высшая ступень совершенства, которой может достичь человек.
Каждое одушевленное существо обладает одним из пяти видов сознания. У деревьев и гор скрытое сознание, аврита-четана. У них тоже есть сознание, но оно скрыто. У обитателей вод, у птиц, зверей и других представителей животного мира едва пробивающееся сознание, санкучита четана. Люди обладают либо мукулита-четана, либо викачита-четана, либо пурна-викачита-четана.
Мой гуру-махараджа говорит, что из трех ступеней адхидайвика — высшая. «На ступени адхидайвика наше сознание начинает очищаться от скверны, ибо мы исполнили волю Господа». Вы люди, и вы должны стремиться к тому, чтобы ваше сознание расцвело полностью. Вы должны поставить перед собой эту цель и узнать, как ее достичь. Тогда ваша жизнь в человеческом облике будет совершенной. Так учат садху, Шастры и гуру. В писаниях снова и снова говорится о том, что жизнь в облике человека — редкий дар. Дурлабхам манушам джанма. Только человеческое сознание может расцвести полностью. Другим существам это недоступно. Духовное знание дается только людям. Сознание других существ настолько низкое, что они не способны воспринять духовные наставления.
Налакувера и Манигрива
Кто злоупотребляет свободой выбора, тот впоследствии родится среди низших существ. Вспомните историю о двух гандхарвах, небожителях — Налакувере и Манигриве. Однажды они вместе с небесными девами беззастенчиво развлекались в пруду. Они совсем потеряли стыд, их сознание настолько помутилось, что когда мимо проходил Нарада Муни, они не узнали в нем знаменитого Махаджана, великого преданного. В гневе Нарада воскликнул: «Что творят эти бесстыдники! Им не место на райских планетах!» И проклял их: «Прочь отсюда, недостойные! Вам была дана свобода выбора, но вы ее осквернили: вы не стремились к духовному совершенству. Пусть же ваше сознание снова будет аврита-четана». Так Налакувера и Манигрива стали деревьями Арджуна и их сознание оставалось скрытым тридцать шесть тысяч лет.
Но проклятие садху — это и благословение. Садху желает другим только добра. Кришна говорит: «Я один ваш друг, ваш благожелатель» (сухрдам сарва-бхутанам). И преданные, которые особенно дороги Кришне, желают блага каждому. НарадаМуни — один из таких преданных. Если бы Налакувера и Манигрива прожили тридцать шесть тысяч лет в человеческом облике, они бы не встретились с Верховным Господом Кришной. Но эта милость была им дарована, когда они получили тела деревьев. Они стали деревьями арджуна и росли во дворе Махараджи Нанды. Нанда был приемным отцом Кришны, и в его доме Кришна провел детство. По благословению Нарады, Кришна осенил Налакуверу и Манигриву Своим прикосновением, тогда к ним вернулось их изначальное сознание и они вновь приняли облик гандхарвов. Злоупотребив свободой выбора, Налакувера и Манигрива опустились на низшую ступень сознания. И вас ожидает та же участь, если вы последуете их примеру. Разумные люди всегда чтут дарованную им свободу выбора.
Садху, шастры и гуру учат:
’Шастра-гуру-Атма’-рупе апанаре джанана’кршна мора Прабху, трата’ — дживера хайа джнана
Кришна наставляет забывшую Его душу через ведические писания, истинного духовного учителя и Параматму. С их помощью падшая душа познает Всевышнего Господа таким, какой Он есть, и поймет, что Господь Кришна — ее вечный повелитель, что Он один освободит ее из когтей майи. Так падшая душа обретет истинное знание, знание о том, как над ней властвует материальная природа и как освободиться из ее плена (Ч.-ч., Мадхья, 20.123).
Кришна — наш милостивый друг и благожелатель. Он наставляет нас через шастры, гуру и Параматму. Сами обусловленные души не способны понять, кто они есть в действительности.кршна бхули’ сеи джива анади-бахирмукхаатаева майа таре дейа Самсара-духкхаДуша, забывшая Кришну, с незапамятных времен поддается соблазнам майи, и за это Майя, энергия иллюзии, насылает на нее неисчислимые беды и держит ее в плену материального бытия (Ч.-ч., Мадхья, 20.117).
Обратись к садху и спрашивай его о таттве
Как же мне, душе, томящейся под властью майи, познать свою истинную природу? Как возродить свое изначальное сознание, как подняться на ступень адхидайвика, то есть понять, что я слуга Бога, и начать путь к своей первозданной чистоте? Я смогу это сделать, только если получу знание от Кришны. Кришна — наш единственный друг и благожелатель, и Он учит нас через шастры. Но шастры нельзя понять собственными усилиями, собственным разумом или мирской ученостью. Это вопрос Таттва-вичары. Есть два подхода к шастрам: Апара-вичара и таттва-вичара, относительный и абсолютный. Вайшнавская философия использует только абсолютный подход, только таттва-вичару, и отвергает апара-вичару. Чтобы понять эту философию, необходим гуру, таттва-ачарья.тад виддхи пранипатенапарипрашнена севайаупадекшйанти те джнанамджнанинас таттва-даршинах(Б.-г., 4.34)В этом стихе из «Бхагавад-гиты» говорится, что нужно обратиться к таттва-ачарье, таттва-даршинах, к духовному наставнику, которому открылась Истина, который познал Истину. Такой таттва-ачарья даст нам таттва-гьяну. Иначе ее получить нельзя. Да, у нас есть шастры, но, только читая шастры, мы не сможем понять их смысл. Кришна учит нас через шастры, гуру и садху. Мы должны быть смиренными и обратиться за помощью к вайшнаву:тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхетсамит-паних шротрийам Брахма-ништхамКто желает познать духовную науку, пусть идет к духовному наставнику, который принадлежит к преемственности духовных учителей и который познал Абсолютную Истину («Мундака-упанишада», 1.2.12).Если вы искренни и серьезны, если вы стремитесь познать таттва-гьяну, то должны обратиться к таттва-ачарье. Он знает таттву. Он получил таттва-гьяну от своего ачарьи, поскольку смиренно его слушал. Он принадлежит к цепи истинных духовных учителей. К нему вы и должны обратиться. После этого — пранипатена парипрашнена севайа — вы должны безраздельно предаться его лотосоподобным стопам. Служите ему, старайтесь ему угодить, а затем спрашивайте его о таттве. Тогда гуру, ачарья будет к вам милостив и даст вам знание. Если вы разумны, то должны все понять. С этого времени ваше сознание начнет очищаться от скверны, ибо вы исполнили волю Господа.Если вы постоянно думаете: «Как получить таттва-гьяну?», значит пришло время обратиться к садху. Адау Шраддха татах садху-сангах. Смиренно слушайте, что садху вам говорит. Нужно твердо верить его словам, а для этого нужно ему предаться. Если вы не предались садху, вы не сумеете вложить в его слова всю свою веру. И он не прольет на вас милость. Нет! Даже если вы пойдете к нему, будете сидеть рядом и слушать, вы не получите милости. Вы не сможете до конца поверить его словам, поскольку вы ему не предались.Внимая истинному садху, вы узнаете, кто вы есть в действительности. Ами кршна-даса — я слуга Кришны. В комментарии Шрила Прабхупада говорит: когда вы поймете, что вы слуга Бога, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Когда вы обращаетесь к садху, смиренно его слушаете, предаетесь ему и вкладываете в его слова всю свою веру, вы поднимаетесь на ступень адхидайвика и ваше сознание начинает очищаться от скверны. И тогда — кенде бале, охе кршна ами тава даса — вы со слезами на глазах восклицаете: «Боже! Что я творил! Жизнь за жизнью я служил майе, а не Кришне. О Кришна, я — Твой слуга!»айи нанда-тануджа кинкарампатитам мам вишаме бхавамбудхаукрпайа тава Пада-панкаджа-стхита-дхули-садршам вичинтайа(«Шикшаштака», 5)Махапрабху вершил ачарья-лилу и, чтобы научить других, говорил в своих молитвах: «О сын Махараджи Нанды! Я — Твой слуга!» Когда вы со слезами на глазах будете взывать к Господу, ваше сознание начнет очищаться от скверны. Идите к садху, слушайте его, вкладывайте в его слова всю свою веру и будьте во всем ему покорны. Только тогда вы сможете плакать и взывать к Кришне: «О Кришна! Я — Твой слуга! Кинкарам. Патитам мам вашаме бхавамбудхау. Я пал в бушующий океан материального бытия и тону в его волнах! Крпайа тава пада-панкаджа. Будь милостив ко мне и опусти меня пылинкой на лотос Твоих стоп!» Это начало. Остальное придет со временем. Так гласит «Шримад-Бхагаватам». Так учат махаджаны. Если вы разумны, то сделаете правильный выбор и достигнете высшей ступени бытия, на которой ваше сознание расцветет полностью. Тогда вы сможете с уверенностью сказать, что прожили жизнь не напрасно. Это высшая ступень совершенства, которой способен достичь человек.
Возродить свои отношения с Богом
«Шримад-Бхагаватам» — наиболее важная из всех шастр.
Язык «Бхагаватам» ясный и прямой. Там сказано, что
человек, который не стремится познать Абсолютную Истину
(Таттва-джиджнаса), ничем не лучше животного.
Животные не задумываются о смысле бытия.
И если вы тоже не размышляете над этим, ваше
сознание не отличается от сознания животных.
ТЕКСТ 146
Самбандха, абхидхейа, Прайоджана Намаэи тина Артха сарва-сутре парйавасана
Каковы наши отношения с Верховной Личностью Бога? К чему они нас обязывают? Какова высшая цель жизни? Эти вопросы освещены в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они — венец философии Веданты.
КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:
парабхавас тавад абодха-джатойаван на джиджнасата Атма-таттвам
Все наши дела бессмысленны, если мы не знаем, каково предназначение человеческой жизни. Узнать об этом может только тот, кто спрашивает о том, что есть Брахман. Этим вопросом открывается «Веданта-сутра»: атхато Брахма-джиджнаса. Человек должен стремиться узнать, что он такое, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и каковы связи между Богом, им самим и материальным миром. Животные не задумываются над этими вопросами, но они неизбежно возникнут в сознании тех, кто достоин называться людьми. Знание об этих четырех предметах: о человеке, о вселенной, о Боге и их связях есть самбандха-Гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Когда эти отношения восстановлены, необходимо действовать в соответствии с ними. Это — Абхидхея. Исполнив то, что предписано Богом, мы достигнем высшей цели человеческой жизни — обретем любовь к Богу. Это — прайоджана-Сиддхи. Обо всем этом обстоятельно рассказывается в «Брахма-сутре» («Веданта-сутре»). Если же мы изучаем «Веданта-сутру», но не стремимся узнать об этих предметах, то мы лишь напрасно теряем время. В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.8) сказано:
дхармах свануштхитах пумсамвишваксена-катхасу йахнотпадайед йади ратимшрама эва хи кевалам
Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять предписания шастр, но если ты не стремишься познать Бога, если не слушаешь повествования о Боге и не славишь Его (шраванам-киртанам), то все твои дела — напрасная трата времени. Философы- майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время.
ТЕКСТ 147
эи мата сарва-сутрера вйахйана шунийасакала саннйаси кахе винайа карийа
Когда Чайтанья Махапрабху рассказал философам-майявади о самбандхе, абхидхее и прайоджане, они смиренно обратились к Нему и сказали так.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет понять философию Веданты, должен опираться на толкования Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, чьи комментарии к «Веданта-сутре» написаны в согласии с заповедями Бхакти-Йоги. Услышав, как Чайтанья Махапрабху толкует «Веданта-сутру», Санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати стали смиренными и послушными Господу. Они сказали так.
ТЕКСТ 148
ведамайа-Мурти туми, — сакшат нарайанакшама Апарадха, — пурве йе каилун ниндана
О высокочтимый, Ты сама мудрость Вед, Ты Сам Нараяна. Прости же нам нашу вину, прости нас за то, что мы Тебя осуждали.
КОММЕНТАРИЙ: Путь бхакти открыт только для смиренных и покорных. После того как санньяси-майявади услышали от Чайтаньи Махапрабху толкование «Веданта-сутры», они стали смиренными и послушными Господу. Они попросили у Него прощения за то, что осуждали Его, говорили, что Он только поет и танцует, но не изучает «Веданта-сутру». Стараясь ширить движение сознания Кришны, мы следуем наказам Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы можем не знать всех афоризмов «Веданта-сутры», можем не всегда понимать их смысл, но мы следуем наставлениям ачарьев, и, поскольку мы верны Господу Чайтанье Махапрабху, мы знаем все, что необходимо знать о «Веданта-сутре».*
*Ч.-ч., Ади, 7.146-148. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Бхубанешваре, Индия, 12 апреля 1991 г.
Пожар в океане
Все это напрасная трата времени.
— Скорее! Бежим! Кто-то поджег океан! Нужно его потушить! Беги! Чало! Туши пожар!
— А чем носить воду?
— Возьми решето!
Ты бежишь, чтобы потушить пожар в океане, ты всю ночь поливаешь его водой, но только зря теряешь время — шрама эва хи кевалам. Нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам. «Ты можешь быть ученым философом, можешь безупречно исполнять свой долг, но если ты не стремишься познать Бога, если ты равнодушен к шраванам-киртанам, то все твои дела — напрасная трата времени. Философы- майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время». Об этом говорит и Сам Кришна:
дхармах сатйа-дайопетовидйа ва тапасанвитамад-бхактйапетам атманамна самйак прапунати хи
Ни религиозные обеты, ни правдивость, ни милосердие, ни знание, добытое ценой суровых
лишений, не очистят твое сердце, если ты не служишь Мне с преданностью и любовью
(Бхаг., 11.14.22).
Ты можешь строго следовать заповедям дхармы. Можешь быть правдивым и никогда не лгать. Можешь быть милосердным к каждому. Можешь быть весьма ученым и знать все четыре Веды (чатур-веди). Можешь подвергать себя суровым лишениям (тапасье). Но если ты не знаешь, что ты такое и каковы твои отношения с Богом — видйа ва тапасанвита мад-бхактйапетам атманам, — то все твои заслуги ничего не стоят. Если к нолю прибавить ноль, потом еще один ноль и еще один, и так до бесконечности, в результате все равно будет ноль! Если ноль умножить на ноль, еще на ноль и еще на ноль, опять получится ноль — так какой в этом смысл?
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Философы- майявади не знают, каковы связи между человеком, космосом и Богом, поэтому все их труды бессмысленны и они лишь напрасно теряют время». Правдивость, милосердие, благочестие, ученость, аскетизм — все это замечательно, но если ты не служишь Богу, если в твоем сердце нет бхакти, то все твои достижения равны нолю. Поставьте рядом тысячи нолей, в результате будет только ноль, но если к нолю слева приписать единицу, получится десять. Эта единица и есть ваши отношения с Богом — самбандха. Когда вы поступаете согласно с ними, это абхидхея. Без самбандхи и абхидхеи все ваши достижения равны нолю.
Когда майявади толкуют «Веданта-сутру», они получают нулевой результат, поскольку они очень далеки от самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Они лишь напрасно теряют время. Господь Ришабхадева говорил:
парабхавас тавад абодха-джатойаван на джиджнасата атма-таттвамйават крийас тавад идам мано ваикарматмакам йена шарира-бандхах
Если человек не стремится познать духовные ценности, он во всем терпит поражение и
обрекает себя на страдания, источник которых — невежество. Любая Карма, и греховная, и
благочестивая, приносит плоды. К какой бы карме не был склонен человек, его ум остается
карматмика, оскверненным мирскими желаниями. До тех пор пока ум осквернен, сознание
тоже будет нечистым, и, до тех пор пока мы трудимся ради плодов, нам придется облекаться
в материальные тела (Бхаг., 5.5.5).
Доступно только людям
Мы, люди, должны стремиться узнать, кто есть мы, кто есть Бог и каковы отношения между нами и Богом. Вот что значит атхато брахма-джиджнаса. Пока человек не поднялся на ступень джигьясы, то есть не начал стремиться к самопознанию, он во всем терпит поражение — парабхавас тавад. Он лишен самбандха-гьяны и пребывает в невежестве. Его дела могут быть пунья-кармой или папа-кармой, благочестивыми или греховными, но ему все равно придется пожинать их плоды, ибо у каждого поступка есть следствие. Ему придется снова и снова облекаться в материальные тела, принадлежащие к одной из 8 400 000 форм жизни, он будет вращаться в круговороте рождений и смертей и непрестанно страдать. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: теперь, когда вам выпала редкая возможность родиться в облике человека, ваш долг — познать себя.
камасйа нендрийа-притирлабхо дживета йаватадживасйа таттва-джиджнасанартхо йаш чеха кармабхих
Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую
жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том,
чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов (Бхаг.,
1.2.10).
Как мы уже говорили, есть пять видов сознания: аврита-четана, скрытое, санкучита-четана, едва пробивающееся, мукулита-четана, подобное бутону, викачита-четана, расцветающее, и Пурна-викачита-четана, расцветшее полностью. Три последних вида сознания бывают только у людей. Только человек может обрести высшую форму сознания — пурна-викачита-четана. Животным это недоступно. «Шримад-Бхагаватам» — наиболее важная из всех шастр. Язык «Бхагаватам» ясный и прямой. Там сказано, что человек, который не стремится познать Абсолютную Истину (таттва-джиджнаса), ничем не лучше животного. Животные не задумываются о смысле бытия. И если вы тоже не размышляете над этим, ваше сознание не отличается от сознания животных. У животных четыре ноги, у вас — две. У животных, к тому же, могут быть рога и хвост — пуччха вишана хина. Если вы не стремитесь познать Абсолютную Истину, то вы всего лишь двуногое животное, пусть без рогов и без хвоста — са эва го-кхарах.
Махапрабху — верховный, изначальный Ачарья. Он стоит у истоков ачарья-парампары. Он рассказал о вайшнавской философии приверженцам майявады, и они ее приняли. Махапрабху — Сам Верховный Господь, и в Его словах заключена великая сила. Такой же силой обладают слова ачарьи, гаура-прийя-джаны — того, кто очень дорог Гауранге Махапрабху. Майявади поносят Господа Кришну, грешат у Его лотосоподобных стоп (майавади кршне апарадхи). Они отвергают Кришну и считают Богом себя. Но даже их Махапрабху удостоил Своей милости. Даже им Он дал таттва-гьяну. Столь милостив Садху: он дает людям знание (таттва-джнана-Шикша). Это способен сделать только ачарья. Махапрабху — совершенный ачарья, и Он тоже наделял людей духовным знанием. Выслушав Его, философы- майявади полностью переменились и стали бхактами. В последующих стихах рассказывается о том, как они танцевали вместе с Махапрабху, наполняя воздух возгласами «Хари! Хари!» Как милостив Господь Чайтанья!
Назначение Вед
Махапрабху говорил, что истинны только наши отношения с Кришной — кршна сеи мукхйа самбандха. Все остальные наши связи материальны и поэтому ложны. В материальном мире есть пять видов отношений: отношения между родителями и детьми,между супругами, между друзьями, между слугой и господином и нейтральные отношения. Но со смерью тела этим отношениям приходит конец. Мы страдаем в этом мире только потому, что связали себя телесными узами, но не восстановили свои истинные отношения — отношения с Кришной. Понять это — значит обрести самбандха-гьяну.
Далее необходимо узнать, как действовать на основе самбандхи. Такой образ действий называется абхидхея. Какойрезультат приносит абхидхея? Какова ее цель, Садхья-васту? Ее цель — Према-прайоджана-сиддхи, высшая ступень совершенства, на которую может подняться человек. Это — Кришна-према.
Бхагаван — ’самбандха’, бхакти — ’абхидхейа’ хайапрема — ’прайоджана’, веде тина-васту кайа
Наши отношения с Верховным Господом — это самбандха. Наш истинный долг — с
любовью и преданностью служить Господу. Это абхидхея. Когда в нашем сердце проснется
любовь к Богу, мы достигнем высшей цели человеческой жизни. Это прайоджана. Все три
предмета: самбандха, абхидхея и прайоджана — изложены в Ведах (Ч.-ч., Мадхья, 6.178).
О них также рассказывается в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: коротко — в Ади-лиле и более подробно — в двадцатой главе Мадхья-лилы. Там приведены такие слова Махапрабху:
мукхйа-Гауна-вртти, кимва анвайа-вйатирекеведера пратиджна кевала кахайе кршнаке.
Как бы мы не изучали Веды — толкуя смысл слов или пользуясь их прямыми, словарными
значениями, — Веды и прямо, и косвенно направляют нас к Кришне (Ч.-ч., Мадхья, 20.146).
Все в Ведах сосредоточено вокруг Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Следуй Ведам, и ты познаешь Меня» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо). Однако так называемые Ведантисты требуют: «Покажите, где в Ведах имя Кришны!» Сами они не могут его найти.
Философы- майявади известны своей ученостью. И Пракашананда Сарасвати, и Сарвабхаума Бхаттачарья были большими знатоками Вед. СарвабхаумаБхаттачарья — воплощение самого Брихаспати, жреца полубогов. И все же они не могли найти Кришну. Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо — «Следуй Ведам, и ты познаешь Меня». Если же, тщательно изучив четыре Веды (чатур веди), вы так и не познали Кришну, то вы напрасно потеряли время — шрама эва хи кевалам. И вы будете страдать, поскольку не восстановили отношения с Кришной и связали себя недолговечными, телесными узами.
Бесплодная корова
В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» (11.11.19) сказано:
гам дугдха-дохам асатим ча бхарйамдехам парадхинам асат-праджам чавиттам тв атиртхи-кртам Анга вачамхинам майа ракшати духкха-духкхи
Поистине жалок тот, кото заботится о корове, переставшей давать молоко, о неверной жене,
о теле, которое во всем зависит от других, о некчемных детях или о деньгах, не
используемых на благие дела. И не менее жалок тот, кто изучает Веды, но не славит Меня.
Ты держишь бесплодную корову. Она не дает молока. Она приносит только хлопоты и беды, больше ничего. У тебя есть жена, но она тебе неверна. От нее одни только хлопоты и беды, больше ничего. Вдобавок ко всему у тебя есть тело. Ради мимолетных наслаждений ты заботишься о теле и потому служишь недостойным людям — бипхале севину, крпана дураджана чапала сукха-лава лаги’ ре. Твой хозяин отпетый негодяй, но ты все равно ему служишь. Все теперь так служат. «Дайте нам работу! Требуем работы!» Люди совсем уподобились ослам. Хозяин заставляет осла везти тяжелую поклажу и еще погоняет его: «Чало! Чало!» День и ночь люди трудятся, как ослы — гардабхера мата ами кари паришрама. Хватит работать на злобных прислужников майи! Лучше служите Кришне! Вы слуги Кришны! Но вы не знаете об этом и служите недостойным хозяевам — крпана дураджана. И все это только ради того, чтобы получить жалкие крохи удовольствий — чапала сукха-лава лаги’ ре. Они нужны вашему телу. Ради тела, ради семьи вы трудитесь в поте лица, но взамен получаете только страдания — дехам парадхинам.
У вас есть сын, но он негодяй. От него одни неприятности. Он асат-путра, недостойный сын. У вас есть деньги, так используйте их в служении Кришне — вишайа-самуха сакали ’мадхава’, канакера дваре севаха ’мадхава’. *
*Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура. Вайшнава ке.
Иначе ваше золото, ваши ценности станут прибежищем Кали. Золото было пятым местом обитания, которое Махараджа Парикшит назначил для Кали. Если ваше золото не служит Мадхаве (виттам тв атиртхи-кртам), оно порождает ссоры, коварство, приносит всевозможные несчастья.
И если вы толкуете Веды, но не славите Кришну, то ваша жизнь будеть тяжелой и безрадостной. Майявади заявляют: «В Ведах ничего не сказано о Кришне». Но Кришна говорит: «Следуй Ведам, и ты познаешь Меня — ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо.
Веды свидетельствуют
Кришна упомянут в Ведах. И Гаура Хари тоже. Венцом Вед считают Упанишады. В «Чхандогья-упанишаде» (8.13.1) говорится: шйамачххавалам прападйе, шавалачххйамам прападйе. Энергия Шавала, которую также называют хладини-свабхава или Хладини-шакти, — это энергия Шьямы, Кришны. Кто найдет прибежище у внетренней энергии Господа, Его энергии наслаждения, тот предастся Шьямасундаре, Кришне.
В «Риг-веде» (1.164.31) также сказано:
апашйам гопам ани-падйа-манама ча пара ча патхибхиш чарантамса садхричих са ишучир васанаавариварти бхуванешу антах
Я видел пастушка Гопала, нетленного, непогрешимого. Порой Он совсем рядом, а порой
далеко-далеко от меня. Пути Его бесчисленны. Он часто поражает взор многоцветием
одежд. Я не раз видел, как Он странствует по вселенной.
Почему же вы говорите, что Кришна не упомянут в Ведах? Вы самонадеянно называете себя знатоками Вед, но в действительности их не знаете. Вы не можете найти в них Кришну, потому что не восстановили с Ним связь.
Господь Чайтанья наставляет Шачимату
Узнав, что Махапрабху решил уйти от мирской жизни (принять санньясу), Шачимата, Кго мать, заплакала, и Махапрабху стал ее утешать. Лочана даса Тхакура рассказывает об этом в «Чайтанья-мангале». Махапрабху говорил Шачимате:
ки нари, Пуруша ара кева кара патишри-кршна-чарана вину ара нахи гати
Кто наш истинный супруг? Кто наша супруга? Одни из нас родились мужчинами, другие —
женщинами, но истинны только те узы, что связывают нас с лотосоподобными стопами
Кришны (Ч.-м., Мадхья, 11.183).
сеи пита, сеи мата, сеи бандху-джанасеи харта, сеи карта, сеи Матра дхана
Кришна один и отец наш, и мать, и друг. Кришна один — вершитель всех дел. Он один —
наше богатство. Он для нас всё (Ч.-м., Мадхья, 11.184).
путра-снехе кара море йата бада Бхавашри-кршна-чаране хаиле ката хайа лабха
Я твой сын, и ты Меня любишь, но если бы такую же любовь ты питала к Кришне, к Его
лотосоподобным стопам, подумай только, что бы ты обрела! (Ч.-м., Мадхья, 11.193).
Махапрабху — Сам Кришна, но Он никогда не говорил: «Я — Кришна». Он считал себя преданным Кришны (Гопи-бхартух Пада-камалайор даса-дасанудасах). Махапрабху — скрытое воплощение Кришны, и таковым Он предстал перед Шачиматой.
Махапрабху далее сказал:
сеи се парама-бандху, сеи мата-питашри-кршна-чаране йеи Према-бхакти-дата
Кто вновь соеденил меня с Кришной,тот Мне вышний друг, тот Мне и мать, и отец. Он —
Мой Гуру (Ч.-м., Мадхья, 11.195).
Это — Дикша-гуру, гуру, который дает духовное посвящение. Его также называют самбандха-дата, поскольку он дает самбандха-гьяну, знание о наших отношениях с Кришной.
Махапрабху сказал Шачимате:
Амара нистара хайа тора паритранашри-кршна-чарана бхаджа — чхада путра-джнана
Более не считай своим сыном Меня. Считай своим сыном Кришну. Восстанови свою связь с
Кришной и поклоняйся Его лотосоподобным стопам. Тогда и ты, и Я обретем спасение»
(Ч.-м., Мадхья, 11.198).
анера танайа ане раджата-суварнакхаиле винаша пайа — нахе пара-Дхарма
(Ч.-м., Мадхья, 11.200)
Обычный сын лишь зарабатывает деньги. Он достает золото или серебро, чтобы прокормить своих престарелых родителей, жену и детей. При этом он не гнушается никакими средствами и совершает много грехов. Он торгует вином или убивает коров и продает их мясо. Ради денег люди готовы пойти на любой грех. Ну, будут у вас деньги, а что потом? Кхаиле винаша пайа — нахе пара-дхарма. Потом вы умрете и отправитесь в ад. Вы так и не достигнете пятой пурушартхи, не достигнете цели человеческой жизни.
Рискуя жизнью
дхана-упарджана ка’ре ане бада духкхадханаи йаука кива апани марука
(Ч.-м., Мадхья, 11.201)
Чтобы добыть деньги, вам приходится преодолевать много трудностей. Вы день и ночь работаете, как ослы. Иногда вы даже подвергаете себя опасности. Грабители могут явиться и вас убить. Власти могут вас схватить, отправить в тюрьму и приговорить к смерти. Я прочел недавно в газете статью об одной канадской женщине, которая пыталась вывезти из Токио золото. Она распилила его на маленькие кусочки, положила в капсулы и проглотила. Но в аэропорту таможенники обнаружили золото и задержали преступницу. Ей вскрыли живот и достали оттуда золото. Теперь ее дни сочтены. Ради денег люди часто рискуют жизнью. И сыновья, обычные сыновья, тоже нередко идут на такой риск.
ами ани диба кршна-према хена дханасакала-сампада-майа кршнера чарана
(Ч.-м., Мадхья, 11.202)
Махапрабху сказал матери, что, приняв санньясу, Он принесет ей настоящее богатство. «Обычный сын приносит родителям мирские богатства. Я же принесу тебе сокровище прайоджана-сиддхи, высшей цели жизни». Кршна-према хена дхана. Кришна-према — вот истинное сокровище. «Зачем же плакать? Я принимаю санньясу, чтобы принести тебе это сокровище. Сакала-сампада-майа кршнера чарана. Тогда ты обретешь лотосоподобные стопы Кришны, и они дадут тебе все блага». Вот настоящий сын. Ему не нужно глотать капсулы, чтобы потом лежать со вскрытым животом и ожидать смерти.
Господь Чайтанья сказал Шачимате:
сакала джанаме пита, мата сабхе пайакршна-гуру нахи миле буджхиха хийайа
Отец и мать есть у нас в каждой жизни. Но обрести гуру и Кришну нам удается очень, очень
редко (Ч.-м., Мадхья, 11.204).
Вы пьете яд!
В наставлениях, которые Махапрабху дал Шачимате и которые затем были изложены в «Чайтанья-мангале», Он рассказал о самбандха-гьяне, абхидхее и прайоджана-сиддхи. Прайоджана-сиддхи — это кришна-према, высшая цель человеческой жизни. Кто не восстановил свои отношения с Кришной, кто не совершает кришна-Бхаджан, тот неизбежно окажется в сетях недолговечных отношений, которые не принесут ему ничего, кроме бед и страданий. Бхактивинода Тхакура пишет:
дурлабха манава-джанма лабхийа самсарекршна на бхаджину духкха кахиба кахаре
Человеческая жизнь — ценный дар, ибо только человек способен дочтичь духовного
совершенства. Мне больно и горько теперь от того, что, получив столь редкий дар, я
пренебрег им и не поклонялся Господу Кришне («Кальяна-калпа-тару», 2.4).
Садху, махаджаны видят, как жалок такой человек, и думают: «Несчастный! Он не почитает Кришну! Какже ему помочь? Как облегчить его муки?» Садху идут к таким людям и щедро одаривают их милостью. Они спрашивают:
— Ты знаешь, кто ты?
— Да. Я такой-то. Я Шевроле из Франции.
— Глупец! Невежда! Разве ты не знаешь: дживера ’Сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’! Ты — вечный слуга Кришны. Ты — Его собственность. Ты навечно связан только с Ним одним. Кришна — твой отец, Он — твоя мать. Махапрабху говорил: «Он мой отец. Он моя мать. Он мой господин. Он для меня всё». Ты не восстановил свои отношения с Кришной, ты не совершаешь кришна-бхаджан. И потому терпишь одно несчастье за другим. Как ты жалок!
хари хари бипхале джанама гонаинуманушйа-джанама паийарадха-кршна на бхаджийаджанийа шунийа виша кхаину
О Господь Хари! Я прожил жизнь впустую. Я получил такой редкий дар — тело человека,
но не поклонялся Радхе и Кришне. Я намеренно пил яд (Нароттама даса Тхакура. Прартхана,
песня 4).
Махаджаны говорят: «Вы напрасно теряете время. В этой жизни вы родились людьми, но вы не совершаете радха-кришна бхаджан. Вы намеренно пьете яд». В другой песне Нароттамы дасы Тхакуры («Прартхана», песня 37) говорится:
се самбандха нахи йа’р,вртха джанма гела та’рсеи пашу бада Дурачара
Кто не восстановил свои отношения с Кришной, тот прожил жизнь напрасно. Он невежда, двуногое животное. Сеи пашу бада дурачара. Большое, глупое, злобное животное. Он растратил свою жизнь. Он намеренно пил яд. Здесь все только и делают, что пьют яд.
Всеобщее братство
Махапрабху учит: вы связаны только с Кришной. Если вы восстановите эту связь, то увидите, что все остальные тоже связаны с Ним, что все мы истинно братья. Люди мечтают о всеобщем братстве. Но возможно ли оно, если мы не помним о нашей связи с Кришной? Люди говорят о всеобщем братстве, но не знают даже, кто их отец. Как они утвердят всеобщее братство, если не знают, каковы их отношения с Кришной, всевышним отцом? Тогда о каком братстве может идти речь? Все это пустые разговоры. Эти невежды ничего не понимают. Животные не способны к самопознанию. Они не будут спрашивать об Абсолютной Истине. Собакам и кошкам это недоступно — это доступно только людям. Дживасйа таттва-джиджнаса нартхо йаш чеха кармабхих. Кто достоин звания человека, тот стремится познать самбандха-таттву, абхидхея-таттву и прайоджана-таттву. Веде тина-таттва кайа. Он стремится узнать, каковы его отношения с Богом, каков его долг перед Богом, какова высшая цель жизни. Он стремится обрести кришна-прему, любовь к Богу.
Все три таттвы изложены в Ведах и «Веданта-сутре», но философы- майявади не способны их понять. Они хвастливо заявляют, что знают Веды, но все их философские изыскания — напрасная трата времени (шрама эва хи кевалам). Только когда Махапрабху одарил майявади из Бенареса милостью, только тогда они смогли все понять и стали просить у Него прощения: кшама апарадха, пурве йе каилун ниндана. До этого они осуждали Махапрабху, но теперь молили: «Прости нас! Ведамайа-мурти туми, сакшат нарайана. Ты — Сами Веды. Ты — Сам Нараяна! По незнанию мы злословили Тебя, и это великий грех — кшама апарадха. Прости же нам нашу вину!»
Таковы наставления Махапрабху о самбандхе, наших отношениях с Кришной. Шрила Кришнадаса Кавираджа изложил Его наставления в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: коротко — в Ади-лиле и более полно — в Мадхья-лиле.
Плоды варнашрама-дхармы
Когда мы более не думаем о собственном удовольствии и
счастье, когда, следуя наставлениям истинного Гуру, отдаем
плоды наших трудов Господу Хари, мы поднимаемся на
ступень чистой преданности, Шуддха-Бхакти, и начинаем
искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести
Таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас
появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы
возвысились над варнашрама-дхармой
и более ей не принадлежим.
тад видитва муних прахапатним каштам акарашихгхоро Данда-дхарах путробхрата те Брахма-виттамах
Совершив омовение, великий мудрец Ричика вернулся домой. Он понял, что произошло в его отсутствие, и сказал жене своей Сатьявати: «Ты сотворила великое зло. Твой сын будет горзным кшатрией, способным покарать любого, брат же твой станет мудрецом и обретет духовное знание».
КОММЕНТАРИЙ: Брахман достоин своего высокого звания, если он обуздал чувства и ум, в совершенстве познал духовную науку, если в числе его добродетелей терпимость и всепрощение. А кшатрия достоин называться кшатрией, если он грозен и беспощаден к тем, кто преступил закон. Так гласит «Бхагавад-гита» (18.42-43). Сатьявати вкусила от жертвенных даров, предназначенных для ее матери, поэтому сын, который у нее родится, будет по духу кшатрией. А это нежелательно. Сын брахмана и сам должен быть брахманом. Если же он грозен, как кшатрия, то он принадлежит к другой варне. Варн четыре, и все они описаны в «Бхагавад-гите»: чатур-варнйам майа срштам Гуна-Карма-вибхагашах. Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, вайшьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека.*
*Бхаг., 9.15.10. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Бхубанешваре, Индия, 5 ноября 1994г.
В комментарии Шрила Прабхупада говорит о варнашрама-дхарме. Ожидается, что сын брахмана тоже будет брахманом, но если он грозен, как кшатрия, то его следует считать кшатрией.
Разделение общества на варны
В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Шрила Прабхупада указывает: «Если сын брахмана сам не брахман, его следует называть кшатрией, ваишьей или шудрой, соответственно его качествам. Принадлежность к той или иной варне определяют не по рождению, а по качествам и поступкам человека». Чтобы определить, к какой варне относится человек, нужно в первую очередь учитывать его качества и занятия — гуна-карма-вибхагашах. Господь Кришна учит этому в «Гите», но в наше время люди не следуют Его наставлениям.
В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» перечислены занятия кшатриев и брахманов, и в комментарии Шрила Прабхупада цитирует сорок второй и сорок третий стих из этой главы. Над кшатрией властвует гуна страсти, и ему присущи такие качества:
шаурйам теджо дхртир дакшйамйуддхе чапй апалайанамданам ишвара-бхаваш чакшатрам карма свабхава джам
(Б.-г., 18.43)
Кшатрия бесстрашен и властолюбив; чтобы получить власть, он употребляет интриги и происки. Он решителен, находчив, отважен в бою. Он щедр. Он может вести за собой других и потому всегда стремится быть впереди. Таковы качества, которые присущи кшатриям и которые определяют их занятия.
Над брахманами властвует гуна благости, Саттва-гуна, и их качества таковы:
шамо дамас тапах шаучамкшантир арджавам эва чаджнанам виджнанам астикйамбрахма-карма свабхава-джам
Спокойствие, самообладание, готовность переносить лишения, чистота, терпение, честность,
ученость, мудрость и благочестие — таковы качества, которые присущи брахманам и
которые определяют их занятия (Б.-г., 18.42).
Варнашрама — сугубо научная система общественного устройства. Ее создал Сам Господь, и ей необходимо следовать. Положение человека в системе варнашрамы зависит от того, как на него влияют гуны природы. Преобладающая в человеке гуна понуждает его к определенному образу действий. Тот, в ком преобладает гуна благости, будет действовать как подобает брахману. Тот, в ком преобладает гуна страсти, ведет себя как кшатрия. Если человек находится под преобладающим влиянием гун страсти и невежества, он будет действовать как Вайшья — крши го-ракшйа-ваниджйам — будет оберегать коров, заниматься земледелием, торговать и давать деньги в рост. Кто находится во власти гуны невежества, тот Шудра. Шудры обычно работают по найму и служат представителям высших варн. Калау шудра-самбхавах. В Кали-югу все рождаются шудрами. В этот век нет настоящих брахманов и кшатриев. Есть только Вайшьи и шудры. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Мы воспитываем брахманов. Брахманы — голова общества, его самая разумная часть. Лишенное головы, тело ни на что не годится».
Две варнашрама-дхармы
Верховный Господь повелел, чтобы в человеческом обществе, в обществе баддха-джив, зависимых душ, населяющих мамериальный мир, была установлена Варнашрама-дхарма — чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах. Ручика Муни был брахманом, и он ожидал, что сын его тоже будет брахманом. Но, поскольку его жена вкусила от жертвенных даров, приготовленных с помощью кшатрия-мантры, у нах родился сын- кшатрия. Принадлежность человека к той или иной варне определяется не по тому, в какой семье он родился, а по тому, каковы его гуна и карма, его качества и занятия. Так повелел в «Бхагавад-гите» Верховный Господь, и люди должны исполнить Его наказ. Они должны познать истинную науку. Что это значит? Это значит, что они должны следовать заповедям варнашрама-дхармы под руководством опытного ачарьи-вайшнава.
В Кали-югу существует две варнашрама-дхармы: дайви-варнашрама-Дхарма, божественная варнашрама, и асури-варнашрама-дхарма, демоническая варнашрама. В эту эпоху асури-варнашрама преобладает, а дайви-варнашрама находится в упадке.
Варнашрама-дхарма призвана научить людей трудиться ради удовольствия Господа Хари — самсиддхир хари-тошанам. Кто хочет сам наслаждаться плодами своего труда, кто трудится ради дхармы, артхи, камы или мокши, тот следует не путем дайви-варнашрамы, а путем асури-варнашрамы. Кто корыстолюбив (даже в стремлении к мокше, избавлению, тоже есть корысть), тот повинен в капатье, грехе лицемерия. Таковы люди в Кали-югу.
Дайви-варнашрама-дхарма — это Гауна-бхакти, гауна-патха, худший, обходной путь. Гауна-бхакти — это тоже бхакти-патха, путь преданности, но не главный, не прямой. Варнашрама-дхарма предназначена для зависимых душ, для тех, кто еще не освободился из плена материи и не познал свою духовную природу. Это путь не для чистых преданных.
До тех пор пока человек находится во власти гун материальной природы, он должен следовать дайви-варнашрама-дхарме. При этом ему необходимо руководство опытного, истинного гуру. Гуру найдет для него занятие, соответственно той гуне, которая на него влияет. Гуру знает: «В этом ученике преобладает саттва-гуна, ему подойдут брахманские занятия». Если же гуру видит, что в ученике преобладает раджо-гуна, он велит ему заниматься организаторской, руководящей деятельностью, которая более всего подходит для кшатриев.
За пределами варнашрамы
Когда мы трудимся ради удовольствия Господа Хари, наше сердце очищается от мирских желаний. Когда мы более не думаем о собственном счастье и удовольствии, когда, следуя наставлениям истинного гуру, отдаем плоды наших трудов Господу Хари, мы возвышаемся до чистого преданного служения, шуддха-бхакти, и начинаем искать Абсолютную Истину. Мы стремимся обрести таттва-джигьясу, знание о душе и Сверхдуше, и у нас появляется любовь к хари-катхе. Это значит, что мы возвысились над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежим. Поэтому говорится, что Вайшнав не принадлежит ни одной из каст. Его нельзя называть брахманом, кшатрией, вайшьей или шудрой. Он — вайшнав. Он не подвластен материальным гунам: он уже освободился от их гнета. Махапрабху говорил:
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудронахам варни на ча грха-патир но ванастхо йатир вакинту продйан-никхила-Парамананда-пурнамртабдхерГопи-бхартух Пада-камалайор даса-дасанудасах
(«Падьявали» 74)
Какова наша Сварупа? Кто мы в действительности? «Я не принадлежу ни к одной касте, ни к одному роду. Я ни Грихастха, ни Брахмачари, ни Ванапрастха, ни Санньяси. Я ни брахман, ни кшатрия, ни вайшья, ни шудра. Я — слуга того, кто служит возлюбленному супругу вриндаванских гопи». Такова сварупа души, дживы.
Высший плод варнашрама-дхармы
Тот, кто, исполняя предписания варнашрама-дхармы, не думает о собственном удовольствии и счастье, получит не материальный, а духовный плод. Когда человек трудится ради удовольствия Господа Хари, его сердце очищается от скверны. А тот, чье сердце чисто, обязательно задумается: «Кто я? Почему мне пришлось так много страдать? Что есть Бог? Каковы мои связи с Ним? Как их восстановить?» Все это — таттва-Джигьяса, вопросы, ведущие к познанию Абсолютной Истины. Если эти вопросы возникли в нашем уме, значит наше сердце стало чистым и мы получили высший плод варнашрама-дхармы.
Теперь нужно найти того, кто даст верные ответы на наши вопросы. Нужно обратиться к гуру, к таттва-ачарье. Слушая такого Садху-гуру, мы укрепим свою веру в слова святых, шастр и духовных учителей, и в нашем сердце проснется любовь к кришна-катхе. Таков результат таттва-джигьясы, общения с истинным гуру — садху-гуру.
Тогда нас будет заботить только Атма, душа. Мы не будем думать о том, как сохранить здоровье и красоту тела, получить от жизни как можно больше удовольствий или обрести покой ума. Нас не будут мучить мысли: «Я серьезно болен. Что делать?» или «Как стать сильным?», или «Я уже старею. А как бы хотелось всегда оставаться молодым и радоваться жизни». Если вас одолевают такие мысли, значит ваше сознание все еще материально. Вы не отдаете плоды своего труда Господу Хари, не стремитесь Ему угодить (Хари-тошана). Вы следуете заповедям варнашрама-дхармы, но это не дайви-варнашрама, это — асури-варнашрама.
Только тот, кто стремится узнать об атме и Параматме, о душе и Сверхдуше, кого не заботят тело и ум, только он обратится к таттва-ачарье, к гуру, который даст верные ответы на его вопросы. Он будет слушать такого садху-гуру, и в его сердце проснется любовь к кришна-катхе. Его душа изголодалась. Голод мучит его душу, а не тело. Только тот, кто испытывает духовный голод, будет спрашивать о душе и Сверхдуше, навсегда позабыв об уме и о теле. Что же утолит его духовный голод? Хари-катха, пища для души. Он услышит хари-катху, и его душа насытится — йайатма супрасидати. Это значит, что он отдавал плоды своего труда Господу Хари, он трудился для Него, а не для себя.
дхармах свануштхитах пумсамвишваксена-катхасу йахнотпадайед йади ратимшрама эва хи кевалам
Напрасными были твои труды, если они не пробудили в тебе любовь к посланию Бога (Бхаг.,
1.2.8).
Ты безупречно исполнял предписания варнашрама-дхармы, но если при этом в тебе не проснулась любовь к хари-катхе, то ты трудился напрасно: шрама эва хи кевалам. Кто любит слушать хари-катху, тот получит доступ к чистому преданному служению. Такой человек возвысился над варнашрама-дхармой и более ей не принадлежит.
Наша высшая цель — освободиться из материального плена, осознать, что мы — слуги Кришны. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’. Предназначение души — вечно служить Кришне. Кто знает об этом, тот и днем и ночью преданно служит Кришне. Он не помышляет ни о радостях этого мира, ни об избавлении. Он думает только о том, чтобы насладить чувства Кришны, чтобы служить Ему с любовью и преданностью. Это и есть йайатма супрасидати. Это и есть дхарма атмы, души. Душа счастлива только тогда, когда она с любовью служит Верховному Господу Хари.
са ваи пумсам паро дхармойато бхактир адхокшаджеахаитукй апратихатайайатма супрасидати
Высшая дхарма людей та, что возвысит их до исполненного любви, преданного служения
запредельному Господу. Такое служение должно быть бескорыстным и беспрерывным, ибо
только тогда душа насытится полностью (Бхаг., 1.2.6).
Такова истинная дхарма души: с любовью и преданностью служить Господу Хари, Кришне. Каждый должен стать кришна-дасой, слугой Кришны. Садху-гуру скажет нам: «Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса’ — вот твоя сварупа, твое истинное предназначение. Ты вечный слуга Кришны, а не слуга своего тела, чувств, ума, своей семьи или страны». Получив эти наставления, таттва-упадешу, мы будем слушать кришна-катху и постепенно обретем преданность Господу.
Желания, связанные с артхой, камой и мокшей, — материальные желания. Все это — Агьяната, незнание. Пока нас одолевают материальные желания, мы бредем во тьме. Незнание — это тьма. Во тьме мы не видим ни собственную сварупу, ни Господа Хари, который так дорог душе. Поэтому душа не может найти ни радости, ни счастья. Варнашрама-дхарма предписывает два пути: путь мирских наслаждений, правритти-маргу, и путь избавления, нивритти-маргу. И тот и другой суть агьяната, незнание. Аджнана-самджнам Бхава-бандха-мокшау: и желание избавления, и желание мирских удовольствий, мирского счастья суть незнание.
Ни порабощенная, ни свободная
Используя таттва-вичару, абсолютный подход, мы поймем, что по своей сути душа не порабощена и не свободна. Каждый из нас — кришна-даса, вечный слуга Кришны. Обитатели солнца не видят его закатов. Для них солнце присутствует всегда. Наблюдать восходы и закаты солнца могут только жители других планет. Дживера ’сварупа’ хайа, кршнера ’нитйа-даса. По своей сути Джива — вечная слуга Кришны. Тот, кто это осознаёт, не принадлежит ни к числу за
mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.008 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию
