Арабо-исламская культура

ислам культура халифат

Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря). Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают "черный камень", помещенный в Каабе - сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем.

Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку.

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила - называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Черный камень Каабы), и его слуги джины (бывшие племенные боги). Коран содержит ряд библейских сюжетов в несколько искаженном виде. Пророком признается Иисус Христос под именем Исы. Признаются чудеса, творимые Иисусом и связанные с его рождением, а также упоминаемые в некоторых апокрифах: например, как Иисус в детстве оживил вылепленных им из глины птиц (6, с. 6-7). Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса. Но главное - каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях.

Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку, земле или даже пыли с одежды. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" - "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения. Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой.
Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью.

"Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне.

Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства. До прихода в Мекку паломник должен посетить долину Мина и бросить три раза по семь камней: в два жертвенных столба и в стену (поразить камнями дьявола и его подручных). В Мекке он должен совершить обряд хаджа: семь раз обойти "черный камень", каждый раз целуя его или прикасаясь; после молитвы у "места Авраамова" выпить воды из колодца Зем-зем, семь раз пробежать с холма Сафа на холм Марва, многократно прочитать молитвы. Для совершения хаджа может быть нанят человек, и пост можно заменить выкупом (накормить бедняка) (15, II, 45-48).

Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи). Хотя в Коране есть стихи, которые позволяют думать, что от Аллаха исходит только хорошее, а все плохое - от самого человека (Коран, 4: 80- 81). Можно считать источником зла и шайтана, но бог сам разрешил ему совращать "кого сможет", т.е. в воле человека удержаться от соблазна или пасть (Коран, 17: 66).

Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники - в рай; на пути к месту суда каждому вручается книга с описанием его грехов и добрых дел, и если книгу вкладывают в правую руку, человека ждет рай, а если в левую - ад.

Сближает ислам с протестантством то, что экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом (Коран, 11: 85-86; 83, 1). На протяжении всей истории исламской цивилизации существовала практика суровых наказаний за нарушение торговых правил: тождество права и морали - также основа для формирования буржуазных отношений. Напоминает о римском праве и уровень формализации при оценке нарушения моральных норм: без учета психологической мотивации поступка.

Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32-34).

Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть - Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Восьмая сура в Коране так и называется "Добыча". Сами мусульмане также платили "милостыню" государству - десятину, что и послужило причиной многих мятежей и попыток отойти от ислама. Эти споры с самого начала решались оружием.

Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению. А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников. Так, в 700 г. был введен закон, согласно которому принятие ислама не освобождало от податей.

В 30-е гг. VIII в. мусульмане завоевали Египет, большую часть Византии, Иранское царство. Затем продвинулись к Средней Азии и Индии. На западе они захватили Северную Африку, Испанию. Продвижение исламских воинов в Европу было остановлено только битвой при Пуатье в 732 г.

Первая цифра - номер суры, вторая - номер аята.Основной политической идеей ислама (его суннитской версии) является создание халифата - мощной целостной империи. В Коране концепция правления государством намечена очень скупо: правоверные обязаны подчиняться посланнику Аллаха (Коран, 4: 62), правитель должен советоваться с подданными и учитывать их мнение (Коран, 3: 153), а также править и судить по справедливости (Коран, 4: 62).

Халифом может стать авторитетный мусульманин из рода курейшитов, т.е. потомок пророка Мухаммеда. Своего преемника предлагает правящий халиф, утверждает община или совет ее представителей (известных мудрецов). Между общиной и халифом заключается договор, который является основой государственного строя.

Теоретически халиф не пользуется какими-либо привилегиями, он следит за соблюдением законов и сам подчиняется нормам мусульманского права, включающего в себя светские и религиозные правила поведения. Как видим, существенной чертой исламского общественного устройства является то, что, хотя глава государства выбирается большинством мусульманского населения, исполняет он не его волю, а незыблемые законы шариата.

Несмотря на существование процедуры выборов, власть фактически наследуется, и основная борьба в исламе была развернута между сторонниками двух родов - Омейядов и Мухаммедов. Шииты к Корану добавили 115-ю суру, в которой родом, имеющим право на власть, назывался род Али, двоюродного брата пророка, женатого на его дочери Фатиме. Сунниты же придерживаются преданий Сунны, которые обосновывают право Омейядов на владычество. Шииты сформировали свое священное предание - Ахбар. Правда, существует также секта хариджитов, которые считают, что халифы должны избираться только по их личным качествам, без учета родства и социального положения.

Если в суннизме богословские и политические проблемы решаются путем соглашения авторитетов, то шииты считают носителем непогрешимой мудрости имама.

Династию Омейядов на основной территории, кроме Кордовского Эмирата (потом - халифата), сменила династия Аббасидов - потомков дяди пророка.

В начале X в. государственная власть оказалась в руках главнокомандующего, а халиф остался лишь духовным главой ислама. Сам халифат фактически распался на ряд эмиратов. Это явилось следствием того, что определяющими для данной цивилизации явились не принципы внутренней политической организации правоверных (они и были сформулированы в самых общих чертах), а отношение мусульманской общины к подвластному населению.

Суть культуры скотоводов, по Тойнби, - не в их умении использовать коз, овец и коров, т.е. стада, а в умении использовать (дрессировать) собак для управления стадом, лошадей и верблюдов для верховой езды и т.п.

Правда, первый опыт привлечения на службу иноплеменников у арабов оказался неудачным: наемники, среди которых преобладали турки, как уже говорилось, отстранили халифа от светской власти. Правда, в дальнейшем мусульмане учли полученный урок: Бербер Тарик, будучи "клиентом" араба Мусы, стал крупным военачальником - выиграл главные сражения при завоевании Испании; его имя дало название Гибралтару.

Исламскую цивилизацию, по мнению А. Тойнби, можно отнести к цивилизациям "задержанным", т.е. зафиксированным в определенном состоянии. Если сторонники обязательной эволюции могут счесть такую характеристику отрицательной, то с точки зрения "продолжительности жизни" она выглядит как положительная. Тот же Тойнби объясняет секрет долгожительства этой цивилизации тем, что иерархия и механизм управления обществом были отделены от носителей власти. Не только от родовой аристократии, но и от мусульман вообще. Военная и управленческая иерархии состояли из мамлюков или янычаров, воспитанных и обученных детей убитых врагов и рабов. Так, на дипломатической службе в Османской империи после падения Византии стояли образованные православные аристократы и священники. Их продвижение по иерархической лестнице было не ограничено, но подконтрольно: верный слуга мог достичь любых высот, но смерть угрожала за любой проступок. Положение самих завоевателей оставалось незыблемым и не было связано ни с какой службой. Крах этой цивилизации Тойнби как раз и связывает с привлечением к государственной службе свободных мусульман.

Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в странах этого региона. Прежде всего, это коснулось развития исторического жанра в литературе.

С конца VII в. главным образом на арабском, но также и на персидском, турецком, малайском языках непрерывно писались труды по всемирной истории и отдельных народов, хроники и генеалогические летописи царских династий и отдельных родов, составлялись биографические словари. Характерно, что историки-мусульмане проявляли интерес не только к жизни и культуре мусульманских стран, но и других народов: в арабских хрониках мы находим описания путешествий, достопримечательностей и архитектурных сооружений, происшествий и глобальных событий (голода, эпидемий).

Хотя историческое повествование было рассчитано не только на интеллектуалов, но и на простой народ, в нем исследуются и сложные проблемы философии истории. Так, Бируни в XI в. создает обзор по категории времени.

Если в западноевропейской историографии единая хронология формировалась начиная с XI в., то исламские историки датируют события и располагают их в хронологическом порядке уже с VIII в. Интересно, что в начале хроник арабские историки сознательно оперировали не фактами, а знаниями о них: анализировали достоверность письменных или устных источников, сопоставляли их, подвергали сообщение критическому анализу. Образцом такого подхода служит "История" Ат-Табари (839-923 гг.).

Обычай хронологической организации материала позволил историку XIV в. Ибн Хальдуну осмыслить взаимосвязь исторических событий и проследить возникновение, развитие и упадок отдельных социальных общностей (арабов, берберов, персов, византийцев).

Характеризуя в своем "Введении" состояние любого общества как "цивилизованность" (умран), ниспосланную богом, он далек от противопоставления различных культур как более или менее развитых.

Любое общество, по Ибн Хальдуну, колеблется между кочевым и городским образом жизни. Развитие культуры происходит под влиянием экономических и политических процессов, которые, таким образом, служат внутренним источником изменений. Ибн Хальдун, быть может, первый представитель культурологического подхода к пониманию общества.

Кочевое прошлое арабов сказалось и на мусульманской культуре. Она не стала городской в смысле дискретности восприятия пространства, когда оно вне города воспринимается как пустота.

Весь природный ландшафт для кочевника представляет самостоятельную ценность. При распространении ислама вся территория, начиная с Мекки, приобретает непрерывную религиозную значимость. Мусульманские храмы, где бы они ни находились, ориентированы именно на Мекку. В этом смысле все пространство мира для мусульманина организовано вокруг единого религиозного центра. Так, место для строительства одного из первых исламских городов Куфы (территория современного Ирака) в 638 г. было выбрано халифом Омаром I, который хотел, чтобы ни одна река не отделяла его от Медины (21). Кроме того, мусульмане-горожане не изолировались от окружающей природы: отдельные зоны города должны были иметь выход в степь или пустыню, чтобы выгонять на выпас верблюдов и другой скот. Понятия природы как среды чуждой для человека в исламе не существует: все пространство является сферой человеческой деятельности. Такое восприятие пространства обусловливало активное освоение всех завоеванных мусульманами земель: вся территория империи покрылась сетью дорог, соединяющих города с промежуточными селениями. Каждый город поэтому был не случайным местом проживания с хаотической застройкой и неограниченным ростом, а очередным рубежом распространения веры и цивилизации. Через центр города проходила дорога. Прототипом служили Мекка и Медина. Так, разметка Куфы производилась с помощью лука - на месте, куда падала стрела, намечалась граница города (потом это стали границы центра). Хотя логическим и фактическим центром города была мечеть, но, как и в Медине, главное ядро составляли мечеть и дворец, окруженные не стеной, как в древних городах, а обширным рынком. Только позднее дворцы стали возводить на краю города. Каждому племени выделялся свой квартал; город, таким образом, объединял все народы вокруг веры.

Иррационализм мусульманского бога влечет за собой и неопределенность его внешнего облика. Причем иррационализм ислама настолько последователен, что существует поговорка: "Не думай: есть тот, кто уже подумай". В этих условиях любое изображение божества воспринималось бы как покушение на религию. Значение религиозного изображения приобретает священный текст, его каллиграфическое воплощение.

Не менее святотатственным представляется мусульманину изображение людей и животных, так как это напоминает процесс сотворения, который доступен только богу.

Графическое изображение слова по мусульманским представлениям является как бы стадией воплощения божества вслед за идеями разума и словом звучащим (2, 159). Но с другой стороны, если говорить о Коране и его изречениях, то слово изображенное оказывается на вершине иерархии, так как представляет собой послание самого Аллаха, "неподражаемое совершенство" (22, 138).

Арабская вязь - не просто образец каллиграфии и эстетического письма, она становится существенной частью образной системы ислама. Само письмо арабы сравнивают с драгоценностями и цветами, чернила - с духами. В поэзии красота тела сравнивается с линиями букв. Иррациональность, непостижимость мусульманского бога не только не допускает его изображения, но и значительно увеличивает сакральный смысл его реальных воплощений. И это не только Коран, но и весь мир, Аллахом созданный и управляемый. Мир оказывается символом бога, а мечеть - моделью и символом мира как бога. Тип мусульманского храма - колонная мечеть - сложился в VII в. Открытый прямоугольный (или квадратный) двор окружен глухой стеной с пристроенной изнутри арочной галереей. К стене двора, обращенной к Мекке, примыкает колонный молитвенный зал с роскошно украшенной нишей в стене, также обращенной к Мекке. Зал венчает огромный купол на барабане. Сложное пространство молитвенного зала не связано четкой ориентацией на Мекку и призвано вызывать ощущение вездесущности Аллаха. Над храмом возвышается мощная башня минарета, с которого призывают верующих к молитве.

Основные архитектурные элементы мечети послужили основой для формирования мусульманских понятий о красоте: "джамал" - божественная совершенная красота (купол мечети), "джалал" - божественное величие (минарет) и "сифат" - божественное имя (изречения из Корана на внешних поверхностях мечети)

К наиболее известным ранним памятникам мусульманской архитектуры относится мечеть Омейядов в Дамаске (705-715 гг.), перестроенная христианская базилика: в высоком зале просторно расставлены колонны с коринфскими капителями. В мечети Ибн-Тулуна в Каире (876-879 гг.) вместо колонн - прямоугольные столбы, соединенные стрельчатыми арками. Арки и карнизы покрывает резной растительный орнамент.

Чудом архитектуры мавританской Испании считается соборная мечеть г. Кордова, заложенная в 785 г. и достроенная в IX и X вв. Открытый двор с фонтаном сравнительно невелик. Зато внутренний объем мечети разделен на множество пространственных фрагментов восемьюстами колоннами, которые попарно соединены подковообразными красно-белыми арками. Зал производит впечатление сказочного леса, где деревья из цветного мрамора, порфира и яшмы освещены тысячью подвесных серебряных лампад.

Гранаде находится знаменитый архитектурный ансамбль XIV в. -дворец Альгамбра, окруженный красной крепостной стеной. Покои и помещения для пышных приемов сконцентрированы вокруг больших открытых дворов - Львиного и Миртового. Дворы заполнены как бы непринужденно расставленными тонкими колоннами.

Со сводов спускаются "сталактиты"; стены, арки и карнизы украшены орнаментом из золотых, голубых и красных узоров. В оформлении интерьеров использован разноцветный мрамор, мозаика, керамические изделия, раскрашенный алебастр. Все это отражается в воде фонтанов.

В мусульманском Азербайджане к XII в. сложились две архитектурные школы: нахичеванская и ширвано-апшеронская. Для нахичеван-ской характерны столпообразные мавзолеи: восьмигранный мавзолей Юсуфа (1162 г.), десятигранный - Моминехатуна (1186 г.). Грани покрыты узором, напоминающим ковровый. Основные линии орнамента выполнены из бирюзового кирпича. К концу XII в. композиция мавзолеев изменилась. Их центром стал портал с глубокой сталактитовой нишей (мавзолей в Иараге, 1167 г.). В XIV в. архитектура стала более динамичной: мавзолей Карабагляр состоит из двенадцати широких полуцилиндров и был увенчан высоким конусом. Устемление ввысь подчеркнуто диагонально расположенным шрифтовым узором из кирпича бирюзового цвета.

В отличие от нахичеванской ширвано-апшеронская архитектура использовала камень, а не кирпич. Особое развитие она получила в XVe., когда государство Ширван распростанилось на весь северный Азербайджан. Для этого стиля характерны каменная резьба и асимметрия. Выдающимся произведением этого стиля является дворец Ширваншахов.

В Средней Азии и Иране наряду с колонной мечетью развиваются четырехайванные культовые ансамбли, архитектуру которых позднее стали повторять и в светском строительстве. Айваны - это сводчатые залы, открывающиеся во внутренний двор мечети или медресе (высшее духовное учебное заведение). Вход в айван образуют мощные пилоны, соединенные арками. По бокам главного фасада здания высятся минареты.

Одним из наиболее величественных архитектурных ансамблей Средней Азии является площадь Регистан в Самарканде, образованная тремя величественными порталами медресе: Улугбека (1417-1420 гг.), Шир-дор и Тилля-кари (построенными через двести лет). Прямоугольный внутренний двор медресе Улугбека образован двухэтажными зданиями с лоджиями со стороны двора. Айваны в середине каждой стены служили местом для занятий.

Наиболее значительным зданием Самарканда является мечеть Би-би-ханым (1404 г.). По замыслу Тимура это должно было быть самое величественное строение на земле. Вход в мечеть - через арку, между двух восьмигранных минаретов.

Грандиозные купола Самарканда облицованы керамической плиткой сине-голубого цвета, сливающегося с небом. Наружные стены зданий украшены в основном искусно выложенной мозаикой, образующей неповторимые геометрические узоры. Во внутреннем убранстве преобладает растительный орнамент и сочетание синего и золотого цвета. Удивительный ансамбль портально-купольных композиций являет собой квартал мавзолеев духовенства и правителей Самарканда XIV -XV вв. - Шахи-Зинда. Каждое здание своеобразно и в архитектурном, и в художественном отношениях. Особенно поражают тончайшие кружевные узоры из камня и алебастра и подбор цветных изразцов на порталах.

К архитектурным и историческим памятникам Самарканда относится и монументальная семейная усыпальница Тимура - Гур-Эмир (начало XV в.). На восьмигранном основании - высокий барабан, на котором покоится ребристый голубой купол. Внутри стены мавзолея отделаны мрамором, а снизу до высоты человеческого роста - светлым нефритом. Из темного нефрита вырезано и надгробие Тимура. Надгробия окружены ажурной мраморной оградой. Резьба покрывает также и стены и двери.

Айванная мечеть имеет купольную конструкцию (максура) особого назначения - помещение для молитвы правителя рядом с нишей - мих-рабом. Но такая структура мечети противоречила демократическому духу ислама. В XIII в. в каирской мечети Бейбарс крыша максуры превращается в огромный купол перед михрабом. Константинопольский храм св. Софии вдохновил выдающегося архитектора XVI в. Синана покрыть все пространство мечети куполом, опирающимся на балдахин (шести- или восьмиугольный), к которому примыкают купола меньших размеров. Но в отличие от храма св. Софии во многих зданиях Синанаподкупольное пространство приближено ко входу. Боковые фасады украшены аркадами. Особенно впечатляет компоновка горизонтальных (заземляющих) и вертикальных (возносящих к богу) линий минаретов. Наиболее известным шедевром Синана является мечеть Селиме (1569-1575 гг.).

В Индии XIII в. мусульманская архитектура использовала особенности местной архитектуры: сочетания камней разных пород и цветов; здания возводились на платформе и украшались по углам шлемовидными куполами. Грани минарета Кутб-Минар (Дели, XIII в.) имеют различный профиль на разных ярусах: то острые, то округлые. Еще более нарядный вид придают ему сочетание золотистого и красного песчаника и узорчатые балконы.

Активно разворачивается градостроительство в Индии в период правления Великих Моголов - XVI-XVII вв. Формируется новый монументальный стиль, сочетающий изящество с грандиозностью. Шедевр этого стиля-мавзолей Тадж-Махал (Агра, 1632-1650гг.), всозда-нии которого приняли участие стоители разных стран. Кажущееся невесомым здание из белоснежного мрамора как бы застыло в воздухе, отразившись в зеркале воды. Купол и четыре минарета устремляются ввысь, стены, изрезанные арками, потеряли свою массивность.

Прикладное искусство мусульманского мира создало невообразимое богатство декоративных изделий. В Северной Африке это прежде всего керамика с металлическим золотистым блеском, изделия из металла, покрытые чеканкой, гравировкой и инкрустацией, резные изделия из ценных пород дерева и слоновой кости, ткани - от тяжелой парчи до прозрачного муслина.

В мавританской Испании для украшения гранадского дворца были созданы массивные яйцевидные альгамбрские вазы, суженные книзу, с плоскими ручками-крыльями. Они также были покрыты люстровым орнаментом. В XV в. прославился темно-синий фаянс с золотом из Валенсии.

Особое место в искусстве мусульманского мира заняла книжная миниатюра. Поскольку в запретах Корана она не упоминалась, на страницах каллиграфических рукописей мы видим изумительно выполненные изображения эпических героев, пиров, лирические и батальные сцены. Стилистика миниатюры вобрала и своеобразно преломила опыт каллиграфии, ювелирного мастерства и ковроткачества: филигранная плоскостная графика рисунка сочетается с красочным узором.

К шедеврам книжной иллюстрации относятся миниатюры Камалад-дина Бехзада к поэме Сзади "Бустан" (1488 г.) и к книге о победах Тимура "Зафар-наме". Несмотря на стилевую условность книжной ми-шгпюры, образы Бехзада сохранили живость непосредственного восприятия.

Тебризскую школу миниатюры в Азербайджане отличает большая декоративность и сложность композиции. Выдающимся ее представителем является Султан Мухаммед, автор иллюстраций к "Хамсе" Джа-ми (конец XV в.).

В мусульманской Индии миниатюра обретает чувственную объемность, появляется светотень. Характерный для Индии интерес к человеку породил новый жанр в миниатюре - портретный, с острыми психологическими характеристиками.

Местные школы близки к традициям народного лубка и стенным росписям. Миниатюра раджпутской школы обращается к индуистским мифологическим сюжетам.

На основе создания общего культурного пространства ислам и художественные традиции разных народов обогатили друг друга, а некоторые национальные жанры и сюжетные линии, например поэтические, приобрели общемусульманское значение.

Ислам как фундамент арабо-исламской культуры

Ислам как тотальная система регуляции составляет фундамент арабо-исламской культуры. Основополагающие принципы этой религии формируют новый культурно-исторический тип, придающий ему общечеловеческий характер. Приобретя широкий размах, этот тип культуры охватывает многие народы мира с их многообразными этнокультурными системами, определяя их поведение и образ жизни. Опираясь на исламские доктринальные положения и социально-философские концепции, местные и региональные этнокультуры вбирали в себя черты универсализма, приобретали целостное видение мира.

В самом исламе сегодня существуют две парадигмы, связанные с реформаторством и определяющие его развитие. Первая парадигма ориентирует ислам на возвращение к своим истокам, первоначальному духовно-культурному состоянию. Это реформаторское направление называется салафизмом и его сторонники - противники западных веяний на общественное и духовное состояние мусульманского социума. Вторая реформаторская парадигма сопряжена с модернизаторскими тенденциями в исламе. В отличие от салафитов, исламские модернизаторы как сторонники возрождения ислама, социокультурного его расцвета признают необходимость активных контактов с западной цивилизацией, обосновывая важность заимствования научно-технических достижений и образования современного мусульманского общества, построенного на рациональных основаниях.

Ислам, возникший в доисламской аравийской культуре, взаимодействуя с инокультурными традициями, расширял границы своего культурного поля. На конкретном примере распространения арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе выявляются особенности преломления универсальных ценностей ислама. В качестве ядра региональной арабо-мусульманской культуры на Северном Кавказе оформилась сакрализованная часть этнической культуры, более укорененная, чем базовые принципы ислама. На эту особенность взаимоотношения между ядром и периферией в арабо-мусульманской культуре обращается внимание в исследованиях Ф.Ю. Албаковой, Г.Г. Гамзатова, Р.А. Хунаху, В.В. Черноуса, А.Ю. Шадже и др.

Особую ценность в арабо-мусульманской культуре имеют такие труды, как «Райханхакаиквабустан ад-дакаик» («Базилик истин и сад тонкостей»), «Адабуль-Марзия», «Асар», «Тарджаматмакалати... Кунта-шейх» («Речи и высказывания шейха Кунта-Хаджи») и «Халасатуладаб» («Суфийская этика»), «Сокровищница благодатных знаний», принадлежавших суфийским мыслителям Северного Кавказа: Фараджу ад-Дарбанди, Джамал-ЭддинуКазикумухскому, Мухаммаду Ярагскому, Кунта-Хаджи Кишиеву, Хасану Кахибскому, Сайду Черкейскому. Эти местные культурные памятники, будучи религиозно-философскими произведениями, раскрывают мистические и духовно-нравственные аспекты суфийской культуры, распространившейся в регионе Северного Кавказа.

Исламская словесность. Художественная культура

В связи с ограничениями, которые накладывал ислам на изобразительные искусства, развитие арабо-мусульманской и арабоязычной художественной культуры было связано с архитектурой, орнаментальной живописью, книжной иллюстрацией, каллиграфией, музыкой, но особенно высокого уровня достигла словесность. Однако поистине вершиной арабо-мусульманского словесного искусства стала поэзия, получившая характер самобытности классической традиции в мировой литературе и духовной культуре. Основными жанрами арабской и персидско-таджикской поэзии были касыды – небольшие поэмы канонизированной формы и разнообразного содержания, рубаи – четверостишия, ставшие образцами философской лирики, связанной с суфизмом, а для лирической поэзии были характерны газели – небольшие стихотворения, состоящие из нескольких двустиший. В литературе арабо-мусульманского Востока получили распространение поэтические эпические поэмы и прозаический эпос, основанный на восточных, главным образом, индийских фольклорных традициях. На почве городской культуры формируется жанр макамы – плутовской новеллы. Арабо-мусульманская научная, философская проза и классическая поэзия внесли свой выдающийся вклад в становление западно-европейской духовной и художественной культуры Средних веков.

В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало соблазна поклоняться делам рук человеческих - кумирам. Поэтому изобразительное искусство в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.

Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил - азен - призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида – мелодической рецитации Корана.

Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии - фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) - гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.

Новое возрождение культуры арабо-исламского Востока

В дальнейшем исторические судьбы народов и государств, населявших громадную территорию Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, оказались связаны с войнами, завоеваниями, распадом империй, бурными процессами ломки традиционного уклада жизни под напором западной цивилизации, неуклонно осуществляющий колонизацию восточных регионов. С точки зрения развития культуры, эту эпоху принято называть «постклассической», в частности, временем «духовного бесплодия» (Х. Джебран). В этих условиях важным оказалось наличие самобытной основы – историко-культурной общности, единой арабо-мусульманской традиции. Начало процессов нового возрождения культуры арабо-мусульманского Востока принято относить ко 2-й пол. XIX-XXвв. Этот период характеризовался все более последовательными и углубляющимся взаимодействием между западной и восточной типами цивилизаций, что проявилось в общественной, экономической, политической и идеологической областях и способствовало поступательному развитию светской культуры. С конца XIX в. на фоне все возрастающего противодействия народов Востока колониальной политике западных держав наступает период просветительства, связанный со стремлением приобщиться к высшим духовным достижениям западной цивилизации. Идеология просветительства считалась с идеями необходимости мусульманской реформации. Просветительские и религиозно-реформатские идеалы находили свое выражение в философских сочинениях и литературе. Большой вклад в духовную культуру и литературу ираноязычных народов внес Мухаммад Икбал (1877-1938), выдающийся индийский поэт, мыслитель, религиозный реформатор. Имея в среде мусульманской интеллигенции громадный авторитет духовного наставника и поэта, Икбал преобразовал традиционный суфизм в философию, утверждающую идеи совершенствования человека и миротворчества во имя всех людей. Свидетельством возрождения арабской культуры было творчество Х. Джебрана (1833-1931) – писателя, философа, художника, эмигрировавшего из Сирии в США. Выдающийся представитель литературно-философского арабского романтизма Джебран утверждал идеал человека, который сочетает в себе приобщение к духовному наследию арабо-мусульманской традиции с постижением окружающего мира и самопознанием в духе суфизма. Опираясь на умозаключение «самопознание – мать всякого познания», Джебран призывал к духовному диалогу с великими представителями западной и русской культуры (У. Шекспир, Вольтер, Сервантес, О. Бальзак, Л.Н.Толстой). в 1977 г. в Мекке состоялась 1-я Всемирная конференция по мусульманскому образовании., на которой указывалось на необходимость в условиях XX в. дальнейшего развития исламской культуры, воспитания молодежи путем освоения духовных богатств и достижения мировой цивилизации. В 70-е годы XX в. укореняется идея о вызове Запада исламскому миру, которую, в частности, обосновал С.Х. Наср, автор книг по истории мусульманской философии, бывший ректор Тегеранского университета. Он утверждал, что на фоне господствующих на Западе атеизма, нигилизма и психоанализа исламский мир должен обратиться к ценностям суфизма и Корана, который должен стать источником рассмотрения актуальных социологических, исторических и гуманитарных проблем.

Философия арабо-мусульманского Востока

Важнейшим явлением и фактором духовной жизни, высшим ее выражением в арабо-мусульманской культуре стала философия, которая развивалась в обстановке глубокого уважения к книжной мудрости и знаниям. Философия арабо-мусульманского Востока зарождалась на основе интенсивной переводческой деятельности, одним из знаменитых центров которой стал Багдад, где во времена халифа аль-Мамуна (818-833) был создан «Дом мудрости», богатейшая библиотека, содержавшая тысячи рукописных книг на греческом, арабском, персидском, сирийском и других языках. К концу IX в. в арабоязычном мире были известны большинство главных философских и научных произведений античности, и в частности, Аристотеля и Платона. Это привело к тому, что именно через арабский Восток происходило проникновение античного наследия в Западную Европу, что, начиная с XII в., приобрело систематический характер. Ведущими фигурами арабской философской школы стали Аль-Фараби (870-950), Омар Хайям (1048-1131), Ибн-Сина (980-1037), Ибн-Рушд (1126-1198). Арабо-мусульманская философская мысль основывалась на идее космизма, всеобщей зависимости всех земных дел и явлений от процессов, происходящих в небесных сферах. Одной из доминирующих стала идея об исходе Множества из Единого, возвращения Множества в Единое и присутствие Единого в Множественном. Все эти принципы применялись также в жизни отдельного человека, изучению его души и тела. Недаром термином «философия» объединялся практически весь комплекс знаний о человеке, общественных процессах и устройстве мироздания.

При рассмотрении вопросов культивирования прекрасного нрава в арабо-мусульманской культуре большое внимание уделялось определению порочных и прекрасных черт характера. Основа этой традиции была заложена еще в Никомаховой этике Аристотеля. Аль-Газали, Ибн Ади, аль-Амири, Ибн Хазм, Ибн Аби-р-Раби, аль-Мукаффа развили и по-своему переработали античное наследие.

Добродетель, в соответствии с учением средневековых мыслителей, представлялась как похвальная середина между двумя порицаемыми пороками. Так, смелость, являющаяся достоинством, от избытка превращалась в безрассудство, а при недостатке становилась трусостью. Философы приводят примеры таких добродетелей, зажатых с двух сторон пороками: щедрость – в противоположность крайностям – жадности и расточительности, скромность – заносчивости и самоуничижению, целомудрие – невоздержанности и бессилию, ум – глупости и изощренно-порочной хитрости и т.п. Каждый из философов выделял свой перечень основных добродетелей человека. Аль-Газали, например, считал главными мудрость, храбрость, воздержанность и справедливость. А Ибн аль-Мукаффа вкладывает в уста героя, достигшего состояния «спокойной души», следующие слова: «Я обладаю пятью свойствами, которые пригодятся всюду, скрашивают одиночество на чужбине, делают невозможное доступным, помогают приобрести друзей и богатство. Первое из этих свойств – миролюбие и доброжелательность, второе – вежливость и воспитанность, третье – прямота и доверчивость, четвертое – благородство нрава и пятое – честность во всех поступках». Философы средневековья полагали, что нравы могут исправляться и улучшаться двумя основными способами: воспитанием и обучением. Первый – воспитание – означает наделение человека этическими добродетелями и практическими навыками, основанными на знании. Это достигается, в свою очередь, двояким образом. Во-первых, путем тренировки. Например, если человек часто испытывает жадность, нежелание делиться своим добром, то для истребления этого порока ему необходимо чаще давать милостыню и таким способом культивировать щедрость. Аль-Газали советует человеку, а в особенности правителю, если он слишком гневлив, чаще прощать провинившегося. Подобной тренировкой должны были достигаться свойства души, стремящейся к совершенству.

В арабской философии распространялась вера в преобразующую силу просвещения, развивалось уважение к опытному знанию и человеческому разуму. Все это нашло воплощение в больших достижениях математики, медицины, астрономии, географии, эстетики, этики, литературы, музыки и свидетельствовало об энциклопедичности арабо-мусульманской научно-философской мысли. В области математики важнейшими достижениями, повлиявшими на западную науку, стали разработки позиционной системы счисления («арабские числа») и алгебры (Мохаммед аль-Хорезми, IXв.), формулировка основ тригонометрии. Наряду с этим в области физики большое значение имели труды по оптике, а в географии был введен метод определения долготы (аль-Бируни, 973-1048). Развитие астрономии было связано с работой обсерваторий, что, в частности, привело к реформе календаря (Омар Хайям). Большие успехи были достигнуты в медицине, которая была одним из основных занятий философов: в практической медицине применялись различные инструменты, лекарственные травы, развивался интерес к анатомии человека и животных. Вершиной развития медицины стала деятельность Ибн-Сины, известного в Европе как Авиценна и получившего там звание «Князя лекарей». Для интеллектуальной культуры арабо-мусульманского Востока характерным было увлечение шахматами, которые стали характерным знаком индийских культурных влияний.

Халифат. Распад халифата

Следует отметить, что возникновение ислама в начале VII в. положило начало длительной и богатой событиями истории арабского халифата. Государственные образования, зарождавшиеся, распадавшиеся и переживавшие реставрацию, включили в свою орбиту многочисленные этносы, в том числе и имевшие богатую культурную традицию. В возникшей на основе ислама цивилизации сложилась и система моральных установлений. Среди неарабов наиболее значительный вклад в развитие мусульманской цивилизации принадлежит персам; память об этом сохранилась в арабском языке, где одно слово (аджам) обозначает и персов и неарабов в целом. В процессе развития культуры, в том числе и этики, на территории арабского халифата заметную роль сыграли мыслители, не исповедовавшие ислам. Немалое значение имело и античное наследие.

Как было указано, разнообразное развитие культуры Востока было связано с существованием империи – арабского Халифата (VII – XIIIвв.), главным городом которого стал Багдад, основанный в VIIIв. И имевший официальное название «Город благоденствия». Политическая культура этого государства выражалась в главенстве принципа государственности, основанной на власти халифа. Халиф считался преемником пророка Мухаммеда и сочетал в себе эмира, обладателя высшей светской власти, и имама, имеющего высший духовный авторитет. Халиф осуществлял правление на основании особого договора с общиной. Таким образом, основой политической жизни стал принцип синкретизма, т.е слияния общественно-политической, светской и религиозной жизни с идеалом духовной общности людей. Средоточием арабо-мусульманской социальной и политической культуры стал город. Города были крепостями, центрами государственной власти, производства, торговли, науки, искусства, образования и воспитания, только в городах строились соборные мечети, в них находились объекты ритуального поклонения, что послужило основой считать ислам «городской религией». Такими выдающимися центрами культуры в разные периоды были Дамаск, Басра, Багдад, Мекка, Медина, Бухара, Каир, Гранада. В связи с этим в философской культуре арабо-мусульманского Востока сложился идеал города как единого социального мира, основанного на сходстве и единстве человеческого тела и космоса вселенской жизни. С этой точки зрения, город – это упорядоченное архитектурное пространство и строгая справедливая социальная структура, где обеспечивается сотрудничество людей во всех сферах деятельности и достигается духовная гармония граждан на основе общего стремления к добродетели, овладению книжной мудростью, науками, искусствами и ремеслами, что и должно составлять истинное человеческое счастье. Разработка арабо-мусульманской философией этого комплекса социально-гуманистических и этических проблем стало ее оригинальным вкладом в мировую духовную культуру.

Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков - сунниты, шииты, хариджи-ты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды - потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.

Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766-809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного Израиля, который вел сказочный образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного дворянства - самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные сла-вянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу Х в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.

Размещено на Allbest.ru