Национализм как реакция на глобализационные процессы

Автор: Загид Абдулагатов

Современный этнонационализм – явление многогранное. К национализму приводят различные проблемы, с решением которых сталкивается этнос. В условиях Дагестана это, прежде всего, вопросы этнических территорий, кадровые вопросы. Усилившиеся в последние десятилетия глобализационные процессы внесли новые особенности в формирование и проявление этнического национализма.

В общем виде эту проблему можно было бы обозначить как проблему взаимоотношений самобытности и глобализации. Смысл ее заключается в том, что глобализация может поставить под угрозу будущее каждого из этносов как народа. Этносы могут раствориться во всемирном потоке. Глобализация – это вызов этносам, особенно малочисленным. В то же время процесс глобализации неизбежен и где-то необходим, так как с его помощью можно будет решать многие проблемы, в частности экономические. Но это только в том случае, если человечеству удастся перейти от неконтролируемой, дикой, подчиненной интересам отдельных могучих держав глобализации к глобализации, учитывающей баланс интересов мировых сообществ, в том числе этнических интересов.

Тем не менее, «учет баланса интересов» - дело непростое. В экономической сфере глобализация будет способствовать всеобщему развитию, но одновременно неизбежно усилит бедственное положение отдельных стран. С политической точки зрения глобализация усилит текущий процесс концентрации власти и сделает этот процесс еще менее контролируемым. Глобализация, как показывает время, приводит к гомогенизации культур, которая грозит отторжением многих этнических культур.

Опасность глобализма приобретают реальные черты, когда речь идет о взаимоотношениях либерально-демократической идеологии прав человека и прав этносов. Конституция РФ, следуя конституциям западных государств, закрепила в законе приоритет прав человека перед правами этносов. Конечно, это не говорит о том, что проблемы этносов больше не волнуют государство. Но очевидно, что государство не будет напрягать усилия по сохранению и развитию этнической самобытности, традиционализма. Это мировая тенденция, в русле которой движется и Россия: наряду с Декларацией прав человека (1948 г.) ни одно из современных развитых государств не собирается принять Декларацию прав народов.

Идея такой Декларации была в свое время поддержана Папой Римским Иоанном Павлом II (1995 г.). По его же мнению, «Церковь будет бороться за то, чтобы предотвратить превращение глобализации в новый колониализм». В защиту традиционных ценностей, которые подвергаются эрозии в современной концепции прав человека, выступил в свое время и Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. По его мнению, в условиях капиталистических общественных отношений появилось «новое поколение прав, противоречащих нравственности», и налицо попытки «оправдать безнравственные поступки правами человека».

Конфликтность ситуации в отношении этносов выражается и в том, что в статье 29 Всеобщей декларации прав человека провозглашается: «Каждый человек имеет обязанности перед обществом, в котором только и возможно свободное и полное развитие его личности». Данная статья часто умалчивается теми, кто склонен выпячивать приоритеты прав человека в ущерб интересам этносов.

В конечном итоге глобализация является не только расширением возможностей для связи и обмена во всемирном масштабе, но и экспортом и внедрением современной западной, социально-экономической и культурной модели по всему миру.

Все эти угрозы глобализма будут иметь решающее значение в судьбах малых и малочисленных этносов, которыми так богат Дагестан. Именно эти угрозы заставляют этносы активнее формировать такие элементы этнического самосознания, которые бы помогли им выстоять против бурь и натиска глобальных, унифицирующих нравы, культуры и экономики перемен их образа жизни. Это и есть содержание вспышки нового, эпохи глобализма, национализма. Это протест этносов, формы проявления которого разнообразны: от мягкого и горького признания и принятия новых фактов жизни до напряженных поисков своей ниши в глобализирующемся мире, а порою до экстремистского отрицания глобализма с целью сохранения традиционной этнической ниши.

Глобализация – это вызов этносам, особенно малочисленным. В то же время процесс глобализации неизбежен и где-то необходим, так как с его помощью можно будет решать многие проблемы

Нельзя отрицать то, что в ряде случаев этническое сознание действительно становится проблемой для государства. Это по большей части в случаях его сильной политической загруженности. Данное обстоятельство есть одно из главных, что побуждает либерально-демократическую идеологию к равнодушному отношению к их проблемам. Нет этносов – нет проблем. Но в рамках закона этносы могут решать свои проблемы политическими методами, как и многие другие социальные группы. Зачастую этническая политика в развитии своей этнокультурной идентичности проявляет себя как этнонационализм. Но смело можно утверждать, что идеология прав человека не меньше идеологии прав народов способствует националистическим стремлениям. Чем еще объяснить тот факт, что бум государственного сепаратизма в Европе, да и во всем мире идет в ногу с распространением идеологии либеральной демократии? Именно хваленая американская демократия, которой так любуются российские поборники прав человека, потакали националистическим группировкам в Югославии, после чего она распалась, не без помощи военной мощи США, с потерей общеюгославской идентичности для составляющих его народностей. Именно в результате экспорта американской модели либеральной демократии разрушены исторические традиции, сложившийся образ жизни многих стран мира. К чему это приводит, видно и по ситуации в Ираке, которая несет угрозу его территориальной целостности, благодаря спровоцированному американцами конфликту между шиитами и суннитами. Какая гарантия, что такая же участь, под предлогом защиты прав человека, не ожидает Иран или другую страну света? Никакой. Разве не очевидно, что экспансия американского варианта идеологии прав человека – это экспансия американского национализма. Это есть государственный национализм, который не лучше, даже хуже этнического национализма. Отсюда следует, что глобализм способен не только порождать протестные выражения этнонационализма, он несет в себе опасность сепаратизма и государственного национализма.

Основные проявления этнонационализма в РД связаны с проблемами этнических территорий, кадровых расстановок. Вопросы глобализации и противодействия ей чаще всего возникают в сфере этноконфессиональной. Более всего ими озабочены духовные лица. Глобализация резко нарушила привычный баланс традиционных религиозных и светских ценностей в сфере нравственности. Особенно остро воспротивились этому представители так называемых «ваххабитов». Именно они восприняли западную культуру как угрозу этническим культурам, основанным на ценностях ислама. Одной из основных их мировоззренческих позиций было отрицание приоритетов прав человека, так как ислам всегда исходил из ценностей коллективизма, а ваххабизм в особенности.

Этнические проблемы достаточно сильно волнуют и ту часть интеллигенции, которая не подвержена космополитическим взглядам. Одно из главных мест в их деятельности занимают проблемы родных языков, родной литературы, газет на родных языках. Процессы глобализации и урбанизации наносят огромный ущерб их дальнейшему развитию. В Дагестане до сих пор нет закона о языках наших народов, который бы обозначил ответственность государства за их сохранение и развитие. Эта проблема особенно сильно затрагивает так называемые малочисленные народы, многие из которых издают свои газеты сами, обсуждают проблемы своего этнического развития без участия государства.

По данным социологических опросов, дагестанцы достаточно критически относятся к деятельности национальных движений, но в то же время они подчеркивают наличие специфических этнических проблем своих народов, решения которых они желают.

Глобализационные бури коснулись Дагестана не только либерализмом, демократией в сфере экономики, политики, культуры, которые меняют дагестанца прямо на глазах. Основы этого воздействия заложены в Конституции РД, где, следуя Конституции РФ, провозглашены приоритеты прав человека. Эту идеологию в республике пытаются сочетать с развитием этнокультурной самобытности. Как это возможно? Приоритетами обе эти цели вместе быть не могут: «Кошелек или жизнь», «tertium non datur» – третьего не дано. Президент РД М.Г. Алиев в Послании Народному Собранию РД (2008г.) ставит задачу укрепления дагестанской общенациональной идентичности. На основе чего – вот главный вопрос. Укреплением приоритета прав человека – главного конституционного положения? Видимо, да, так как в кадровой политике Президент РД предлагает перейти от национальных квот к профессионализму. Казалось бы, прекрасная цель, но чем она обернется на деле – вопрос непростой, и в общих словах отвечать на него не следует. Достаточно сильно развитые национально-этнические идентичности у дагестанских представителей этносов в настоящее время неизбежно приводят к тому, что этнический состав большинства государственных учреждений можно определить по их руководителю. Президент РД пытается совместить, может быть, даже вопреки Конституции РД, принцип профессионализма на основе приоритета прав человека и принцип национальных квот. Например, в ходе выбора депутатов НС РД в 2008г. он публично заявил об этом. Тем не менее каждый случай перекоса в кадровых вопросах, благодаря Конституциям РД и РФ, можно оправдать приоритетами прав человека, профессионализмом. В условиях обостренной межэтнической конкуренции, которая наблюдается в РД, данное явление может носить массовый характер.

Глобализационные бури коснулись Дагестана не только либерализмом, демократией в сфере экономики, политики, культуры, которые меняют дагестанца прямо на глазах

Дуализма сущности нет и быть не может. Отсюда следует, что при приоритетах прав человека приоритета прав этносов не будет. Принятие в РД концепции развития дагестанских этносов – это не более чем паллиативная мера, которая лишь демонстрирует внимание к этносам, но не решает и не может решить их проблемы этнического развития в корне. Тем более, что глобализационные процессы оказывают разрушительное действие прежде всего на этническую культуру.

Общедагестанская идентичность важна для дагестанцев, для мира и стабильности в республике. Когда речь идет о том, какая стабильность нам нужна, в условиях глобализации в первую очередь встает вопрос о сохранении этнической идентичности. Кладбищенский порядок нам не нужен. Множество идентичностей – нормальное и даже необходимое явление жизневыражения человека. В Москве я дагестанец, в Америке – россиянин. Ничего плохого нет в том, что в Махачкале человек назовет себя представителем своего этноса. Актуализация той или иной идентичности – дело ситуативное. Но есть базовые идентичности личности, связанные с материнским языком, культурой. Они несут в себе экзистенциальные основы бытия человека. Отсутствие бережного отношения к этой форме идентичности – один из источников формирования национализма.

Казалось бы, мультикультурализм есть то идеологическое признание множественности бытия этносов, на основе которого можно строить общедагестанскую идентичность. В действительности мультикультурализм есть уничтожение этносов как этнокультурных организмов, как этнокультурной ценности.

Как утверждает философия, общее выражается только через отдельное, а отдельное существует в той связи, которая ведет к общему. К сожалению, американская философия, которая по большей части имела прагматический характер, не восприняла это существенное положение философской культуры. Именно из американской идеологии исходила инициатива превращения общества в «плавильный котёл» этносов. Идея мультикультурализма, «многослойного пирога этносов», была осознана позже, после многих потерь для этносов, но вовсе не для того, чтобы либерально – демократическое государство поставило цель всемерного их развития. Просто осознали, что «переборщили». Тем не менее и в либерально-демократическом понимании мультикультурализма проглядывает логически продуманная стратегия отказа, в конечном счете от признания этничности как объективно и субъективно существующего феномена. Мультикультурализм несет в себе отказ от основной культуры, сплоченности в обществе, стремлении к интеграции и коллективного видения.

Это попытка замены множества этносов, многоэтничности атомизированными проявлениями мультикультурных качеств через отдельных его представителей. Мультикультурализм в этом смысле не есть мультиэтническое.

Для США мультикультурализм – явление исторически естественное: они сформировались как союз свободных людей, объединенных определенной целью. Напротив, европейские нации–государства образовались на базе исторической традиции, общности происхождения и территории. Американская культура открыта интеграции в нее новых элементов, европейцы же, напротив, дорожат каждым элементом своей культуры и стремятся к сохранению ее оригинальности.

В истории дагестанских этносов эти элементы исторической традиции, общности происхождения и единой территории еще более выражены. Данное обстоятельство не учитывается теми, кто, слепо копируя, пытается перенести американские представления мультикультурализма в Россию, в Дагестан. Тем самым открывается путь к формированию новых этнических национализмов.

http://brennoe-i-vechnoe.narod.ru/06-28.html

Виктория Мамонова. Глобализация и культурогенез

Культура – самоорганизующаяся система. Процессы самообновления культурной системы могут быть вызваны как внешними факторами – необходимостью системы адаптироваться к изменившимся условиям существования, так и внутренними – например, инноватикой, артикулированной в пространство культуры группой специалистов. При этом культурная динамика не всегда подразумевает только усложнение системы, ее эволюцию. И периоды консервации накопленного культурного опыта, и периоды интенсивных темпов изменений для культурной системы – «проверка на прочность», на функциональность, жизнеспособность. А.Я. Флиер отмечает среди аспектов культурной изменчивости асинхронность и разнонаправленность изменений компонентов, составляющих культурную систему, которые могут изменяться по разным моделям (инноватика, трансформация, десемантизация) и в разных темпах [6, С. 274.]. Однако, историческое воспроизводство культуры во многом определяется именно процессами культурной изменчивости и, в частности, культурогенеза, в ходе которого формируются дальнейшие пути развития культуры.
В культурогенетике, разрабатываемой в качестве самостоятельного направления в культурологии А.Я. Флиером, культурогенез рассматривается на двух уровнях: микроуровне социальной динамики (в границах которого происходит создание культурных форм, формирование этнокультурных и социокультурных систем) и макроуровне исторической динамики (в пределах которого происходит становление новых стадиальных типов социокультурной организации)[7, C.12-15]. Культурогенез на макроуровне стимулируется серией культурогенетических изменений на микроуровне социальной динамики. На микроуровне проявляются центростремительные и центробежные тенденции в истории локальной культуры как стремление к аккумуляции и, напротив, рассеиванию культурного опыта. В.В. Савельев одним из первых культурологов отметил существование определенных корреляционных отношений между пространственным, синхронным вектором культурогенеза и глобализационными тенденциями. Согласно его мнению, благодаря процессам глобализации возрастает роль горизонтально-генетического вектора культурогенеза [4, C.157]. Сближая, исследователь тем не менее не отождествляет два процесса, для чего есть основания, продиктованные амбивалентной природой самой глобализации.
Глобализация (как пучок, веер разнонаправленных процессов, затрагивающих различные сферы культуры) имеет исторические закономерности своего развития, и, будучи отмеченной локальными, региональными, национальными чертами доминирующего на настоящий момент вектора в мировом развитии, не определяется исключительно ими. Глобализационные процессы, актуализируя горизонтальные связи между локусами, представляют собой тип интеграционных процессов, носящих в конце ХХ в. более масштабный, чем в пределах региона, историко-культурной зоны характер во многом благодаря возможностям, предоставляемым новыми коммуникационными средствами, и отнюдь не являются столь лавинообразными и хаотичными, как это представляется адептам революционного подхода в глобалистике, ставящих под сомнение будущее национальных государств, или антиглобалистов, ратующих за сохранение локального путем исключения его из общемирового контекста, изоляции в эпоху, когда «локальность – знак социальной обездоленности» [1, C.11]. Небезынтересно в данном случае рассмотреть два дополняющих друг друга измерения интеграционных процессов, выделенных В.П. Визгиным в монографии «На пути к Другому». Это – цивилизационно-технологическое и культурно-историческое измерение интегративных процессов, отсылающие к атомистической и молекулярной моделям интеграции [3, C.657-667]. Атомистическая модель интеграции предполагает отрыв человека-атома от исходной культурной среды, но при этом не исключает формирование индивида космополитически настроенного. Атомистическая модель отчасти перекликается с концепциями номадической культуры, сформулированной Ж. Делезом и Ф. Гваттари, и «кочевничьей культуры» Ж. Аттали, освещающих трансформации индивидуализированного общества. Молекулярная модель подразумевает объединение общностей-молекул и соответствует модели интеграции в границах историко-культурных зон и по своему способу функционирования созвучна сценариям регионализационных процессов. Как цивилизационно-технологическое, так и культурно-историческое измерение интеграции иллюстрируют проявление различных типов культурной динамики. Глобализационные процессы, отвечающие цивилизационно-технологическому измерению интеграции, инициированы, главным образом, четвертой информационной революцией, созданием международной сети Интернет, сделавшей возможной отрыв информации от ее материальных носителей. Преобразования, коснувшиеся материальной культуры, оказались спроецированы на общий экран культуры, т.к. сферы культуры взаимосвязаны и определяются одна через другую. Так, например, маклюэновское утверждение, что «средство само есть содержание», акцентирует немаловажную роль самой специфики средств коммуникации, которая отчасти задает стандарты и структурируют повседневную жизнь социума: например, электронная система, в отличие от книгопечатания, инициирует процесс объединения, спутывания. Будучи выражением формогенеза в системе культурогенетических процессов, инноватика в сфере средств коммуникаций, определяющих социальные и культурные изменения, выступает своеобразным генератором культурогенеза и на других уровнях культуры, порождая как этногенез культуры, так и социогенез. «Изменение технологий в специализированных областях жизнедеятельности»[7, C.15] является одним из факторов культурогенеза, наряду с необходимостью в формировании новых адаптационных механизмов к изменившимся условиям жизни сообщества. Соответственно, четвертая информационная революция вызвала к жизни тип цивилизационно-технологического объединения, основанного на введении новых средств коммуникации, нового языка коммуникации, сам характер которого вызывает к жизни атомистическую модель интеграции, предполагающую формирование сообществ на период коммуникативного обмена в информационном пространстве. Несмотря на то, что генезис культуры происходит непрерывно, имманентно, нисхождение, затухание того или иного этапа культурогенеза происходит по мере институализации в социуме в виде кодифицированных сводов правил, законов и т.д. нововведенных норм и стандартов деятельности [5, C.140]. Этим же объясняется актуализация и затухание на определенных исторических промежутках масштабных интеграционных движений. В глобалистике усматривают несколько крупных исторических волн, предшествовавших настоящей стадии глобализации и воспринимаемых как периоды нарастания интеграционных тенденций [8, C.122]. Однако с позиции миросистемного подхода, развиваемого И. Валлерстайном, глобализация – системный кризис мир-экономики, проявляющийся в состоянии перехода, когда вся капиталистическая система превращается в нечто иное, переживая завершающий кризис [2, C.25]. Исторические метаморфозы, переживаемые ныне западноевропейской цивилизацией, оказываются спроецированы в иные культурные миры благодаря возрастающей взаимозависимости локусов, вызывая в последних серию культурогенетических изменений. С позиции миросистемного подхода мир дифференцирован на центр и периферию, но положение изменяется, когда вслед за «вызовом» следует - «глобализация наоборот», т.е. влияние стран «третьего мира» на события, происходящие в странах «золотого миллиарда». Поэтому прогнозирование результатов данного исторического интегративного этапа, вызванного и интенсифицированного, в том числе, инноватикой в сфере информационных и коммуникативных технологий, т.е. формогенезом, проблематично.
Таким образом, глобализационные процессы, представляя собой цивилизационно-технологический тип интегративных процессов, стимулированы четвертой информационной революцией, инноватикой в сфере средств коммуникаций, т.е. одним из направлений культурогенеза – формогенезом, который спровоцировал генезис культуры и в других направлениях, в частности, социогенез культуры, этнокультурогенез. Поскольку глобализация – это веер процессов, их реализация в разных областях культуры и в разных культурах является выражением культурной динамики локусов, втянутых в процесс глобализации; при этом тип культурной динамики (инноватика, десемантизация или трансформация) в некоторой степени зависит от функциональности конкретной локальной культуры. Поэтому сводить глобализацию исключительно к культурогенезу, к процессу порождения новых культурных форм, представляется неполным видением проблемы, равно как и отождествление глобализации и трансформации, усмотрение в данном типе интегративных процессов предпосылок для стирания или нивелировки культурных отличий, представляется односторонним взглядом на природу глобализационных процессов и также не передает всей сложности и многомерности культурной динамики и различных типов ее проявления в локальных культурах.

Литература.

1. Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества. М.: Весь мир, 2004.
2. Валлерстайн И. Глобализация или переходный период? // Экономические стратегии, 2000, № 2.
3. Визгин В.П. На пути к Другому: От школы подозрения к философии доверия. М.: Языки славянской культуры, 2004.
4. Савельев В.В. Особенности российского культурогенеза // Теория и практика культуры. Отв. ред. В.К. Егорова. Вып. 1. М.: РАГС, 2004.
5. Флиер А. Культурогенез в истории культуры // Общественные науки и современность, 1995, № 3.
6. Флиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2002.
7. Флиер А.Я. Структура и динамика культурогенетических процессов. Автореферат д.филос.н. М., 1995.
8. Чешков М. Глобализация: сущность, нынешняя фаза, перспективы // Проблемы глобализации. Pro et contra, № 4. Т.4. М.: Внешторгиздат, 1999.

Виктория Мамонова. Глобализация и культурогенез // символические парадигмы модернизации культурного пространства: Материалы Всерос. науч. конф. 10-11 октября 2006 г. / НовГУ им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2006. С.121-124.

http://www.tolerance.ru/biblio/dzyalosh-1/multi/1_arapova.html

www.tolerance.ru Оглавление Культурный плюрализм в условиях глобализации культурных и информационных процессов Наталья АРАПОВА, аспирантка кафедры информационной политики РАГС Термин "глобализация" употребляется уже довольно давно и широко распространен как в среде мировой научной общественности, так и в читательской аудитории. Литература по данной проблематике огромна. Это многие десятки, если не сотни книг, тысячи статей научного и публицистического характера. Однако общепринятого определения понятия глобализация не выработано до сих пор. Отчасти это объясняется очень широким диапазоном явлений в экономической, политической и социокультурной сферах общественной жизни, к которым применяется данный термин. Следствием этого является возникновение новых понятий, описывающих те или иные изменения современного этапа развития человеческого сообщества, - финансовая глобализация, культурная глобализация, информационная глобализация. Некоторые авторы, однако, оспаривают утверждение, что глобализационные процессы в обществе являются принципиально новым неизученным явлением. Бесспорно, что глобализация с точки зрения интернационализации хозяйственных и иных связей между странами и континентами имеет свою давнюю историю. Более того, для ряда современных развитых стран (Великобритания, Бельгия, Франция) доля внешней торговли и экспорта капитала по отношению к ВНП сегодня значительно сократилась по сравнению с началом XX века. Тем не менее, есть основания утверждать, что с появлением и активным внедрением в повседневную практику информационно-коммуникационных технологий глобализационные процессы начинают приобретать качественно новое содержание. Последние десятилетия XX века прошли под знаком революционных инноваций в сфере информационно-телекоммуникационного оборудования. Прямым следствием научно-технического прогресса явилось сжатие, уплотнение пространства - времени в рамках становления единой глобальной международной системы планетарного масштаба. "Именно потому, что жизнь человеческая ограничена во времени, человек смертен, он должен преодолевать пространство и время. Для бессмертного божества автомобиль не имел бы значения" (Х. Ортега-и-Гассет. Восстание масс. // Психология масс. Хрестоматия. - М., 2001.). На современном этапе развития общества люди, государства связаны между собой сложными системами информационно-коммуникационных потоков, для которых расстояния, территориальные границы, географические преграды более не имеют существенного значения. Активное внедрение в повседневную жизнь информационно-телекоммуникационных технологий несоизмеримо расширило и ускорило процесс интернационализации не только экономических и хозяйственных, но также политических и социокультурных связей. Экран телевизора или монитора позволяет отдельно взятому человеку независимо от его географического местоположения получить доступ к социальному и культурному опыту других народов, познакомиться с традициями и обычаями иных культур. Таким образом, формы видения мира становятся значительно более многообразными, нежели в совсем недавнем прошлом. Несомненно, подобное соприкосновение с иными культурными традициями накладывает свой отпечаток на национальные и религиозные основы жизнедеятельности, стимулирует эрозию традиционных местных, этнических, национальных начал, корректирует восприятие культурных архетипов, на которых основано каждое общество. "Связывая людей в громадные наднациональные сообщества с гигантскими ядрами городов и рынками в миллионы человек, информационно-коммуникационные сети побуждают жить и потреблять однотипным образом" (С. Московичи. Наука о массах. // Психология масс. Хрестоматия. - М., 2001.). Так или иначе, но подобные процессы, получившие название информационной и культурной глобализации, формируют в сознании каждого отдельного человека чувство принадлежности к глобальному мировому сообществу. Оценка подобных тенденций развития человеческого сообщества весьма неоднозначна. С одной стороны, раздается множество восторженных оптимистических прогнозов о возникновении единой великой культуры человеческой цивилизации на основе общепринятых законов политического и экономического развития. Тезис о необходимости стержневой идеи для успешного развития любой цивилизации или государства не нуждается в доказательствах. При всей множественности моральных норм, обычаев, привычек, форм поведения, люди, живущие в едином политико-культурном пространстве, нуждаются в неких общих ценностях и законодательных и поведенческих нормах, которые регулируют их жизнь. С другой стороны, эти же процессы порождают весьма пессимистические отзывы о начале культурной гомогенизации человеческого сообщества, так как невозможно гарантировать, что при создании "всеобщих ценностей", по которым будет развиваться человечество, будет налажен равноправный взаимовыгодный культурный диалог. До недавнего времени на мировой арене господствовала европоцентристская или западноцентристкая общественно-политическая парадигма. Формирование индустриального общества, пришедшего на смену феодализму, в первую очередь имело следствием зарождение и активное распространение новой ценностно-мировозренческой системы. В ее основе лежат западная христианская религиозная традиция, ренессансные и реформационные культурные потрясения, огромное богатство социально-философских и общественно-политических учений эпохи Просвещения. Стержневой идеей европоцентристкого мира стала концепция модернизации, научно-технического прогресса, которая была принята и подтверждена всем спектром социальных, гуманитарных и естественных наук как неизбежный неотвратимый путь ступенчатого развития человеческой цивилизации. Верх одержал рационалистический тип мышления и рационалистический подход к решению основных онтологических проблем человеческого существования. "Если обратиться к анализу западной культуры, оказавшей и продолжающей оказывать в последнее время сильнейшее влияние на умы и сердца многих образованных россиян, то трудно не заметить в ней противоречивого синтеза космоцентрической и эгоцентрической культур при безусловном приоритете последней" (И. Дзялошинский. Культура, журналистика, толерантность. // Материалы научно-практической конференции "Пресса, государство, культура: мультикультурализм как новая философия взаимодействия". - М., 2002.с.37). Эгоцентрическая культура, по мнению Иосифа Дзялошинского, характеризуется стремлением личности к самоутверждению, свободе мыслей, эмоций, действий, творчества. В центре - фаустовский человек, способный изучить и подчинить своей воле любые природные явления и процессы. Однако конец холодной войны одновременно ознаменовал закат европоцентристкой модели мира. Преимущественный характер европейского баланса сил подорвала еще Первая мировая война, когда великие европейские державы были вынуждены принять де-факто равноправное участие в решении международных вопросов таких стран, как США и Япония. Игнорировать такие страны, как Китай, Индия, Пакистан, Иран, Ливия и т.д., более не представляется возможным. Окончательным аккордом в завершении более чем 500-летнего колониального господства в Азии стала передача КНР в декабре 1999 г. последнего западного анклава, небольшой португальской колонии Макао, расположенной на восточном побережье этой страны. В настоящее время международная обстановка характеризуется столкновением двух ценностно-мировоззренческих парадигмальных установок, которые на геополитическом уровне укладываются в классические представления однополярной и многополярной систем международных отношений. Конец европоцентристкого мира в пространственно-территориальном отношении не означает исчезновения западной рационалистической цивилизации. В условиях становления принципиально нового типа общественного обустройства, постиндустриального (информационного) общества происходит борьба ценностно-мировоззренческих установок, которые в своем комплексе отражают направление и развитие общественного сознания и общественно-политической мысли. С одной стороны, это использование глобализационных процессов в социокультурной сфере для активизации равноправного мультикультурного диалога между различными обществами в рамках формирования глобальной полицентричной цивилизации, включающей в себя важнейшие базовые компоненты культурного многообразия человеческой цивилизации. В рамках Круглого стола "Культурное многообразие и глобализация", который проходил в Париже в 1999 г. под эгидой ЮНЕСКО, было заявлено, что культурное многообразие - это выражение и подлинное представление самого глубокого человеческого творческого потенциала, попытка собственного саморазвития и самоорганизации человека во времени и пространстве, без которой сам факт бытия человека не имеет смысла (И. Дзялошинский см. стр. 37 данной книги). Это выражение воли человека к бытию, реализация полноценной жизни в обществе и ее соответствие с накопленным опытом всего человечества в целом. В геополитическом измерении этот процесс выражается в становлении "истинной многополярности XXI века", то есть к разрешению политических и экономических противоречий добавляются новые измерения культурного, этноконфессионального, ценностного и т.д. плюрализма. Многополярная система международных отношений на современном этапе подразумевает стабильное динамическое сосуществование разнообразных народов, культур, религий, форм миропонимания и т.д., что возможно только через реализацию понятия толерантности как одной из стержневых идей новой геополитической парадигмы. "Толерантность есть не только нравственная характеристика отдельного человека, но и специфическая технология взаимодействия людей, такая технология, которая обеспечивает достижение целей через уравновешивание интересов, убеждение сотрудничающих сторон в необходимости поиска взаимоприемлемого компромисса" (И. Дзялошинский см. стр. 32 данной книги). Противовесом создания полицентричного мира на геополитической парадигме многополярного мира является стремление искусственно удержать доминирующие позиции западноцентричного мира путем насильственного внедрения единых унифицированных моделей в политику, экономику, социальную сферу, науку, образование и другие аспекты общественного развития, распространяя архетипы западной культуры в глобальном масштабе. Реализация этой установки в процессе столкновения двух ценностно-мировозренческих парадигм порождает новую форму геополитического противоборства - информационно-психологические войны, которые наравне с геоэкономическими войнами претендуют на основные механизмы решения конфликтов в третьем тысячелетии. "Процесс глобализации мира неизбежно, видимо, будет сопровождаться информационно-психологическими войнами" (В.Д. Попов. Информациология и информационная политика. - М., 2001.). Термин "информационно-психологическая война" является еще менее определенным понятием, чем глобализация, но столь же широко употребляется как в научной, так и в публицистической печати. Особенно ярко выражено алармистское направление, которое описывает последствия незаметного виртуального воздействия информационного оружия страшнее, чем ядерную зиму. Следует признать, что информация наравне с пищей и стремлением к безопасности является одной из базовых потребностей человека. Целенаправленное негативное информационное воздействие на систему сознания и психики человека вызывает серьезные психические заболевания, требующие длительного лечения. Враждебное информационно-психологическое вмешательство в систему общественного сознания и психики может вызвать дестабилизирующие последствия и угрожать национальной безопасности страны. Наибольшая эффективность информационно-психологической обработки общественного сознания достигается в том случае, если в обществе преобладают настроения растерянности, неуверенности в завтрашнем дне, фрустрации, то есть созданы предпосылки для бифуркационно-флуктуационных колебаний. К примеру, подобная ситуация наблюдалась в российском обществе в начале 90-х гг. XX века, когда 80% населения переживали состояние шока или депрессии. Суммируя все тенденции, можно выделить единый вектор причинно-следственных связей столь широко распространенных экзистенциональных недугов в российском обществе того времени - это мощный информационно-психологический удар по социокультурным архетипам, на которых базируется и формируется ментальная идентичность нации (В.Д. Попов. Информациология и информационная политика. - М., 2001.). Цель информационно-психологической войны состоит в разрушении сложившегося восприятия базовых архетипов, на которых формируется культурная идентичность нации, ее духовно-ценностные основы, традиции, обычаи - то, что составляет особость, самобытность народов. Распознать начало информационно-психологической войны очень тяжело, так как она разворачивается скорее в виртуальном (духовном), чем в материальном мире и ведется средствами косвенного, манипулятивного характера. Часто под информационно-психологической войной понимают любые процессы по заимствованию культурно-ценностных аспектов иных сообществ и внедрения их на почву национальной культуры, тогда как это всего лишь естественный процесс взаимовыгодного культурного обмена. Однако существует иная крайность, когда информационно-психологическая агрессия оправдывается необходимостью присоединения к общему вектору развития мировой цивилизации. Таким образом, противоречивой составляющей глобализации является угроза культурному многообразию человеческого сообщества, которая выражается в развязывании информационно-психологических войн как наиболее эффективного метода решения геополитических противоречий на современном этапе мирового развития. Сохранение культурного плюрализма - одна из приоритетных задач как международных организаций, так и каждого отдельного государства. Сбалансированная государственная политика, способная наладить и поддержать равноправный диалог национальной культуры в процессе интеграции в глобальную систему международных отношений, является составляющей национальной безопасности современного государства. Причем в качестве одного из важнейших аспектов государственной политики в культурной и информационной сферах является налаживание механизма контроля над СМИ в случаях экстремального характера, когда речь идет о развязывании информационно-психологической войны. Характерным примером последствий отсутствия элементарных механизмов государственного воздействия на деятельность СМИ является ситуация первого чеченского конфликта. "При философско-социальном, социологическом и социально-психологическом анализе современных процессов важно понять, что средства массовой информации и массовой коммуникации, выдаваемая ими информация, особенно при отсутствии государственной идеологии, могут быть возбудителем потенциальной толпы, а необходимо, чтобы они были и средством предотвращения вспышек толпы, людских войн и тушения безудержного гнева, страстей, залегающих в толще человеческого бессознательного" (В.Д. Попов. Информациология и информационная политика. - М., 2001.). Следовательно, возможность регулирования СМИ в ситуациях информационно-психологической военной угрозы является не нарушением демократических принципов свободы слова и свободы информации, но насущной необходимостью современных условий отстаивания национальных интересов на поле геополитической конкуренции. ОглавлениеРОССИЙСКАЯ ПРЕССА В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБЩЕСТВЕ: ТОЛЕРАНТНОСТЬ И МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ КАК ОРИЕНТИРЫ ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ПОВЕДЕНИЯ (Материалы исследований и научно-практической конференции) РАЗДЕЛ 1 ТОЛЕРАНТНОСТЬ И МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ КАК ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ МОДЕЛИ И УСТАНОВКИ ПРАКТИЧЕСКОГО ПОВЕДЕНИЯ Культурный плюрализм в условиях глобализации культурных и информационных процессов Наталья АРАПОВА, аспирантка кафедры информационной политики РАГС     http://www.ruseconomy.ru/nomer21_200606/ec25.html Раиса Пшеничникова, ректор Восточно-сибирской академии культуры и искусств Культура и образование в условиях глобализации Сегодня все говорят о новой экономике, новом образовании и кардинальной трансформации культуры. Вместе с тем, как показывает анализ публикаций, в исследовании данных вопросов по-прежнему доминирует фрагментарный подход, выражающийся в изучении названных проблем по отдельности. В результате невозможно получить представление о путях их развития и взаимодействия в новых условиях глобализации. Имеются отдельные интересные работы по осмыслению основных закономерностей экономического развития. Так, в статье доктора экономических наук, член корреспондента РАН С. Глазьева обозначены девять направлений новой экономики в России ("Босс", 2006, № 5). В исследовании Л. А. Дубровиной "Минимум управления, максимум управляемости" для руководителей библиотек предложен опыт Всеобщего управления на основе качества (Дубровина Л. А. Минимум управления, максимум управляемости. Руководителям библиотек о Всеобщем управлении на основе качества. - М.: Файр-пресс, 2004. - 400 с.). К наиболее фундаментальным работам в плане осмысления того, как будет "вписываться" культура и экономика в глобализационные процессы, следует отнести "Всемирный доклад по культуре 2000+" ЮНЕСКО. Наконец, можно назвать пока одну работу, в которой описан опыт применения традиций народной культуры в развитии бизнеса. Это исследование А. Андреева "Магия и культура в науке управления" (Андреев А. Магия и культура в науке управления. - СПб.: Тропа Троянова, 2000. - 590 с.), в котором автор рассказывает о том, как много интересного и полезного о взглядах на жизнеобеспечение, предпринимательство, устройство предприятий и артелей можно получить из народной художественной культуры. Именно в ней заложены древние знания, раскодировать которые - наша задача. Важными для нас являются научные данные А. Андреева в области культурно-исторической психологии, разработчиками которой явились в свое время наши выдающиеся ученые - Выготский, Лурия, Леонтьев. Однако открытия, сделанные ими, не были применены в тогдашнем СССР, но получили мощное развитие в США. В работе представлен научно-исследовательский и практический материал о применении психолого-культурологических принципов в развитии бизнеса. Необходимость объединения усилий ученых в плане проектирования и моделирования возможных сценариев развития Культуры, Образования, Экономики в условиях глобализации очевидна. Попытаемся, хотя бы в общих чертах, обозначить круг проблем, связанных с изучением этой глобальной темы. Анализ различных публикаций и опыта работы позволяет сделать некоторые выводы. Во-первых, культура, образование и экономика, проходящие стадию глобализации, приобретают многие отличительные черты, такие как повышение роли науки, техники, интеллектуальных навыков человека, видов деятельности, связанных с информационными процессами, сетевой подход в образовании, организации производства и экономической деятельности и т. д. Во-вторых, в новых условиях меняется роль и значимость национальных культур, национальных традиций и культурных различий. В докладе ЮНЕСКО подчеркивается, что культуры уже не являются, как прежде, фиксированными, четко очерченными, кристаллизированными вместилищами отличий. "Культуры превратились - благодаря медиа и интернету - в межграничные понятия, в мгновение ока взаимопроникающие в любые уголки мира" (Доклад ЮНЕСКО. - с. 15.). А потому необходимо рассматривать культуру как процесс, а не как законченный продукт. -третьих, особое значение, о чем много пишут, приобретает проблема качества человеческого ресурса, связанная с реформированием современного образования. Однако проблема культурных различий, являющаяся основой развития, далеко не достаточно исследована, не говоря о том, что не учитывается в реформах. Вместе с тем в докладе ЮНЕСКО подчеркивается прямая зависимость между учетом властями культурных различий и социальным творчеством общества. Другими словам, если мы хотим добиться творческого отношения к жизни, делу, мы должны научиться учитывать культурные различия в развитии образования, экономики, производства. В-четвертых, особую значимость приобретает разработка индикаторов развития социально-экономической сферы и особенно культуры как сложного и многогранного процесса. В-пятых, повышение интереса экономистов и бизнеса к культуре и искусству, особенно к историко-культурному наследию, выявляет необходимость в определении экономической и культурной ценности конкретных объектов, предметов и процессов в культуре, самих процедур определения ценностей. Все выше перечисленные позиции предопределяют значимость такой сферы деятельности человека как воображение и творчество. В докладе ЮНЕСКО отмечается, что "В эру глобализации воображение стало миром общественных контактов между местными и мировыми силами, стало полем битвы, на котором прогрессивные общественные движения борются с силами пропаганды, предрассудков и страха" (с. 123). В связи с этим новым направлением в жизни общества, когда "воображение все больше становится общественным явлением" и не является характеристикой жизни одаренных личностей, появляется потребность в формировании возможностей и инфраструктуры воображения в любом обществе, через образование, культуру и экономику. Проблема возможностей приобретает значимость своеобразного структурного центра развития человека, сознания, общества. Можно сказать, что это и есть поле взаимодействия культуры, образования, науки и экономики. Причем, оно должно способствовать сохранению и формированию различий, как условия их динамического развития. Особое внимание следует обратить и на тот факт, что большинство конфликтов, возникающих сегодня в мире, имеют в основе культурную составляющую, поскольку глобализация, телекоммуникации и новые информационные технологии изменяют привычки людей идентифицировать и свое культурное отличие. В докладе ЮНЕСКО по культуре как раз предпринята попытка определения термина "культурные различия", а также подходов к исследованию процессов недавних изменений в восприятии культурных различий, происхождения и воспроизводства культурных различий. Россия, являясь евроазиатской, многонациональной страной в первую очередь нуждается в изучении названной проблемы. Вместе с тем, отношение к культуре остается по-прежнему индифферентным, а финансирование этой сферы не выдерживает никакой критики. 131 закон РФ просто вверг в хаос культуру России. Вызывает тревогу и отношение власти к системе непрерывного художественного образования, недооценка которого в формировании качеств интеллекта и человеческого потенциала приводит к негативным последствиям. Хотя весь мир сегодня принимает участие в движении за развитие человеческих возможностей. В качестве примера можно привести некоторые факты интеграции культуры, образования и экономики к Республике Бурятия в условиях глобализации. Интерес представляет деятельность Ассамблеи народов - общественной организации Республики, которая по многим позициям выступает в качестве модельной территории. Более ста представителей наций и народностей проживают на ее территории в дружбе, согласии и совместной деятельности. Национальные культурные центры, деятельность Ассамблеи, Народного Хурала и Правительства Бурятии формируют условия возможностей для каждого представителя этноса в реализации своего творческого потенциала. Каждый культурный центр: азербайджанский, армянский, грузинский, бурятский, русский, эвенкийский, сойотский, семейских, немецкий, еврейский, польский, монголоязычных народов Севера, татарский, корейский и т. д. по решению Ассамблеи будут работать в школе с изучением языков, культуры, обычаев и традиций этих народов. Накоплен богатый опыт работы информационно-ресурсных этнокультурных центров в школах диалога национальных культур, которые выступают в качестве инновационных. Причем деятельность культурных центров и этнокультурных центров в школах финансируется из средств предпринимателей и бизнесменов диаспор. Кроме того, дети "включатся" и в бизнес-деятельность, приобретают навыки менеджмента. Тесно взаимодействует в этом ключе созданный ФГОУ ВПО ВСГАКИ Академический образовательный комплекс культуры, искусства и социально-культурных технологий Восточной Сибири и Севера. Деятельность комплекса позволяет формировать единое и многомерное культурно-информационное и образовательное пространство на огромной территории России через совместную деятельность с общественными, образовательными, государственными, коммерческими и правительственными структурами Сибири и Севера. Это позволяет сохранять этнокультурные различия и одновременно интегрироваться в сфере культуры, науки, образования и экономики. Деятельность комплекса, как показывает практика, способствует формированию открытого типа учебного заведения, сочетающего традиции Востока, Запада, Севера, Юга. В итоге вуз приобретает черты естественной лаборатории по воспитанию у молодежи толерантности, творчества, фантазии и способности органичного вхождения в другую культуру. Поэтому часто представители одного этноса участвуют в мероприятиях другого, посвященных традициям, обрядам, языку, культуре, искусству этого этноса. В результате происходит мощный скачок в творческом развитии студентов, способных жить и участвовать в нестандартных ситуациях, обладающих высокой коммуникативной культурой и способностью к адаптации в любой культурной среде. Можно говорить о формировании нового психотипа человека, направленного на развитие своего человеческого потенциала, освоившего свою родную культуру и традиции, получившего качественное образование, который способен жить в любой ситуации. Дело в том, что "образование культурного различия - процесс непрерывный и незыблемый, подавить его невозможно" - утверждается в докладе ЮНЕСКО. К тому же наукой установлено, что культурные традиции являются своеобразными механизмами выживания, в которых сохранен опыт поколений по решению экономических проблем, опыт собирания и использования жизненной силы, позволившей этносу сохранять себя в любых условиях. Следовательно, только учет этих закономерностей поможет решать все вопросы, связанные с преодолением негативных социальных явлений и конфликтов. Только такой подход позволит прийти к единому человеческому Братству через развитие и расцвет всех национальных культур. Журнал «Экономика России: ХХI век» № 21   В-третьих, особое значение, о чем много пишут, приобретает проблема качества человеческого ресурса, связанная с реформированием современного образования. Однако проблема культурных различий, являющаяся основой развития, далеко не достаточно исследована, не говоря о том, что не учитывается в реформах. Вместе с тем в докладе ЮНЕСКО подчеркивается прямая зависимость между учетом властями культурных различий и социальным творчеством общества. Другими словам, если мы хотим добиться творческого отношения к жизни, делу, мы должны научиться учитывать культурные различия в развитии образования, экономики, производства. В-четвертых, особую значимость приобретает разработка индикаторов развития социально-экономической сферы и особенно культуры как сложного и многогранного процесса. В-пятых, повышение интереса экономистов и бизнеса к культуре и искусству, особенно к историко-культурному наследию, выявляет необходимость в определении экономической и культурной ценности конкретных объектов, предметов и процессов в культуре, самих процедур определения ценностей. Все выше перечисленные позиции предопределяют значимость такой сферы деятельности человека как воображение и творчество. В докладе ЮНЕСКО отмечается, что "В эру глобализации воображение стало миром общественных контактов между местными и мировыми силами, стало полем битвы, на котором прогрессивные общественные движения борются с силами пропаганды, предрассудков и страха" (с. 123). В связи с этим новым направлением в жизни общества, когда "воображение все больше становится общественным явлением" и не является характеристикой жизни одаренных личностей, появляется потребность в формировании возможностей и инфраструктуры воображения в любом обществе, через образование, культуру и экономику. Проблема возможностей приобретает значимость своеобразного структурного центра развития человека, сознания, общества. Можно сказать, что это и есть поле взаимодействия культуры, образования, науки и экономики. Причем, оно должно способствовать сохранению и формированию различий, как условия их динамического развития. Особое внимание следует обратить и на тот факт, что большинство конфликтов, возникающих сегодня в мире, имеют в основе культурную составляющую, поскольку глобализация, телекоммуникации и новые информационные технологии изменяют привычки людей идентифицировать и свое культурное отличие. В докладе ЮНЕСКО по культуре как раз предпринята попытка определения термина "культурные различия", а также подходов к исследованию процессов недавних изменений в восприятии культурных различий, происхождения и воспроизводства культурных различий. Россия, являясь евроазиатской, многонациональной страной в первую очередь нуждается в изучении названной проблемы. Вместе с тем, отношение к культуре остается по-прежнему индифферентным, а финансирование этой сферы не выдерживает никакой критики. 131 закон РФ просто вверг в хаос культуру России. Вызывает тревогу и отношение власти к системе непрерывного художественного образования, недооценка которого в формировании качеств интеллекта и человеческого потенциала приводит к негативным последствиям. Хотя весь мир сегодня принимает участие в движении за развитие человеческих возможностей. В качестве примера можно привести некоторые факты интеграции культуры, образования и экономики к Республике Бурятия в условиях глобализации. Интерес представляет деятельность Ассамблеи народов - общественной организации Республики, которая по многим позициям выступает в качестве модельной территории. Более ста представителей наций и народностей проживают на ее территории в дружбе, согласии и совместной деятельности. Национальные культурные центры, деятельность Ассамблеи, Народного Хурала и Правительства Бурятии формируют условия возможностей для каждого представителя этноса в реализации своего творческого потенциала. Каждый культурный центр: азербайджанский, армянский, грузинский, бурятский, русский, эвенкийский, сойотский, семейских, немецкий, еврейский, польский, монголоязычных народов Севера, татарский, корейский и т. д. по решению Ассамблеи будут работать в школе с изучением языков, культуры, обычаев и традиций этих народов. Накоплен богатый опыт работы информационно-ресурсных этнокультурных центров в школах диалога национальных культур, которые выступают в качестве инновационных. Причем деятельность культурных центров и этнокультурных центров в школах финансируется из средств предпринимателей и бизнесменов диаспор. Кроме того, дети "включатся" и в бизнес-деятельность, приобретают навыки менеджмента. Тесно взаимодействует в этом ключе созданный ФГОУ ВПО ВСГАКИ Академический образовательный комплекс культуры, искусства и социально-культурных технологий Восточной Сибири и Севера. Деятельность комплекса позволяет формировать единое и многомерное культурно-информационное и образовательное пространство на огромной территории России через совместную деятельность с общественными, образовательными, государственными, коммерческими и правительственными структурами Сибири и Севера. Это позволяет сохранять этнокультурные различия и одновременно интегрироваться в сфере культуры, науки, образования и экономики. Деятельность комплекса, как показывает практика, способствует формированию открытого типа учебного заведения, сочетающего традиции Востока, Запада, Севера, Юга. В итоге вуз приобретает черты естественной лаборатории по воспитанию у молодежи толерантности, творчества, фантазии и способности органичного вхождения в другую культуру. Поэтому часто представители одного этноса участвуют в мероприятиях другого, посвященных традициям, обрядам, языку, культуре, искусству этого этноса. В результате происходит мощный скачок в творческом развитии студентов, способных жить и участвовать в нестандартных ситуациях, обладающих высокой коммуникативной культурой и способностью к адаптации в любой культурной среде. Можно говорить о формировании нового психотипа человека, направленного на развитие своего человеческого потенциала, освоившего свою родную культуру и традиции, получившего качественное образование, который способен жить в любой ситуации. Дело в том, что "образование культурного различия - процесс непрерывный и незыблемый, подавить его невозможно" - утверждается в докладе ЮНЕСКО. К тому же наукой установлено, что культурные традиции являются своеобразными механизмами выживания, в которых сохранен опыт поколений по решению экономических проблем, опыт собирания и использования жизненной силы, позволившей этносу сохранять себя в любых условиях. Следовательно, только учет этих закономерностей поможет решать все вопросы, связанные с преодолением негативных социальных явлений и конфликтов. Только такой подход позволит прийти к единому человеческому Братству через развитие и расцвет всех национальных культур. Журнал «Экономика России: ХХI век» № 21 Новости наших партнеров: REDTRAM.RU Интересные факты   Тест: любят ли вас деньги? Что станет с мелким и средним бизнесом в июле? Строишь дом? Государство поможет деньгами! Стены из лёгкого бетона! Пятый Байкальский экономический форум открылся в Иркутске