Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Учение об осуждении





О недопустимости греха осуждения и его большом вреде, писали все святые отцы Церкви, поскольку Сам Спаситель ясно и многократно предупреждает нас не осуждать: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 37). Преподобный Исаак Сирин наставлял своих учеников не пренебрегать грешными за их недостатки, для того, чтобы самому не быть искушёнными в том же, в чём они искусились[542]. Преподобный Ефрем Сирин в своей жизни держался правила, «прежде кончины никого не ублажать и прежде смерти ни в ком не отчаиваться!»[543]. А Святитель Иоанн Златоуст запрещал не только осуждать, но даже и слушать того, который осуждает[544]. «Нет ничего тяжелее, нет ничего хуже осуждения, презрения или уничижения ближнего. Почему мы не осуждаем лучше самих себя и наши грехи, которые мы достоверно знаем и за которые должны будем дать ответ пред Богом»[545], – писал преподобный авва Дорофей.

По учению преподобных Оптинских и Глинских старцев своё начало осуждение берёт от страсти гордости, самолюбия и зависти. О гордости, как матери осуждения, пишет преподобный Амвросий Оптинский. Старец говорит, что «раздражение и осуждение происходят от гордости»[546]. Если в сердце нашем нет смирения, то в нём рождается гордость, которая и начинает пускать свои пагубные корни. «Если мы позволяем себе судить других, то настоящего смирения в нас нет»[547], – замечает старец. «Своё пагубное начало гордость берёт не от одной какой-нибудь страсти, а из нескольких, как то: Гордости, родоначальницы всех страстей, зависти, погубившей наших прародителей, и злобы, которая существует в мире не для созидания мира и благополучия, но для смут и раздоров, приносящих многие бедствия и страдания людям»[548], – пишет Глинский старец схиархимандрит Иоанн (Маслов). По мысли отца Иоанна: «Человек, осуждающий своих ближних, сам не знает того, что осуждением он совершает большой грех, чем его ближний, потому что забывает о своей личной греховности и ничтожестве, но старается увидеть «сучец во оце брата» (Мф. 7, 3)»[549]. Действительно, ведь больной больного не станет осуждать, но лишь посочувствует. Но если в сердце есть гордость, то есть в нём и все мерзкие страсти, в том числе и осуждение. И осуждает больной больного, глухой слепого, хромой безрукого, забывая, что все они находятся в одной палате. «Некоторые греху осуждения подвергаются от привычки, иные от памятозлобия, другие от зависти и ненависти, а большею частью подвергаемся мы греху сему от самомнения и возношения; несмотря на великую свою неисправимость и греховность, нам всё-таки кажется, что мы лучше многих»[550], – говорит преподобный Амвросий. Преподобный Макарий Оптинский предостерегает своих духовных чад от этого зловредного недуга, предупреждая, что если человек не оставляет осуждения, «его оставляет Бог, и человек сам впадает в ещё более тяжкие пороки»[551]. Всё это бывает, по его словам, для того чтобы познать свою немощь и смириться. По мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова), осуждающий сам себя удаляет от источника жизни Бога, лишается Божией милости и покровительства[552]. «Не суди и не осуждай никого, иначе себя осудишь, – говорит Глинский старец схиархимандрит Серафим (Романцев). – Не разбирай чужих мыслей, дел, кляуз и сплетен. Это враг старается рассеять тебя и отвлечь от молитвы. Судишь или осуждаешь ближнего – немощь. Это кажется многим из нас маловажным, а в самой вещи она очень велика и подвергает нас великому осуждению пред Богом»[553]. Преподобный Иосиф Оптинский со всей уверенностью и строгостью говорит: «Осуждатели и злопамятники, и горделивые, хоть они постись, хоть раздавай деньги, если они не исправятся, то им нет и не будет места на Небе, но пойдут они в ад, к бесам навеки мучиться без конца»[554].

Преподобные Оптинские и Глинские старцы сравнивают страсть осуждения с вражью сетью, которая уничтожает все плоды добродетели. В их понимании борьба со страстью осуждения, как и с любой иной страстью, не может быть теоретической; она должна быть ежедневной, ежеминутной, пожизненной; она должна основываться на понуждении себя и на внимании к своим словам и мыслям. Для начала преподобный Амвросий Оптинский советует «постоянно иметь внимание к своей внутренней жизни»[555]. «Если будешь внимать себе, то Господь со време­нем поможет тебе, и получишь вечное спасение»[556], – говорит преподобный Анатолий (Зерцалов). А преподобный Макарий Оптинский учит не доверять даже малейшему «помыслу, который, при скорбях наносимых, научает не себя обвинять, а сожалеть о причинивших оные, как о виновных: что они покоря­ются врагу и т.п.»[557]. Преподобный также учит воздержанию в слове, говоря, что оно во многом помогает обуздать эту страсть. Поэтому во всех случаях нужно не спешить со словами, а сначала подумать над ними – провести их через фильтр ума. Если же искушения на осуждение очень велики, всё равно нужно помнить, как замечает преподобный Антоний Оптинский, что «праведный Лот даже среди Содома сохра­нил свою праведность»[558]. Глинский старец, преподобный Илиодор (Голованицкий) писал: «Если мы видим какой-либо порок у нашего ближнего, мы не должны осуждать его; первое, потому что нам неизвестно его душевное состояние, второе, потому что нам неизвестно его будущее. Немало было случаев, что некоторые, проводящие жизнь порочную, были возбуждены Божественною благодатью к покаянию, исправились в короткое время и окончили жизнь праведниками»[559]. Поэтому старец Илиодор всегда решительно советовал «смотреть только на свои недостатки, а не недостатки других»[560] и «судить только себя»[561]. Преподобный Нектарий Оптинский при первом появлении помысла осуждения советует сразу же молиться: «Господи, даруй мне зрети мои согрешения и не осуждати брата моего»[562].

Наличие страсти осуждения в человеке показывает в нём отсутствие любви. Чем меньше страсти осуждения, тем больше любви, и наоборот: чем меньше любви, тем больше осуждения. Поэтому, преподобный Анатолий (Зерцалов), советует не забывать Божию заповедь о любви, стараться иметь сердце сострадательное. «Пожалей и не осудишь»[563], – говорит батюшка. «От чего же мы впадаем в осуждение, как не от того, что нет в нас любви, – писал преподобный Глинский старец Серафим (Романцев). – Ибо если бы мы имели любовь, то с соболезнованием и состраданием смотрели бы на недостатки ближнего, как сказано: «Любовь покрывает множество грехов. Любовь не мыслит зла, всё покрывает» и прочее… (1Кор. 13, 5)»[564].Часто осудители подвергаются тем же страстям и грехам, которые осудили они в ком-либо. Об этом нас со всей серьёзностью предупреждает преподобный Иосиф Оптинский: «В чём осудишь других, в то сам падёшь»[565]. Об этом также пишет преподобный Никон Оптинский. Батюшка говорит, что есть особый закон духовной жизни, согласно которому, «чем кого осудишь или смутишься чем-нибудь у другого человека, то тебя это же самое постигнет, ты сделаешь сам то, в чем осудил другого, или будешь страдать этим самым недостатком»[566].

Более пространно увещает преподобный Амвросий Оптинский. Он советует не входить в рассмотрение поступков людей и не говорить: зачем так, для чего это? Лучше, замечает батюшка, говорить всегда в себе: «А мне какое до них дело? Не мне за них отвечать на Страшном Суде Божием»[567]. Старец всячески заповедует «отвлекать свою мысль от пересуд и дел людских, усердно молиться Господу, прося помощи в преодолении страсти»[568]. Во всех своих делах призывает «беречься подозрительности, как огня, ибо враг рода человеческого тем и уловляет людей в свою сеть, что всё старается представить в извращённом виде, белое чёр­ным и чёрное белым, как и поступил он с прародителями Адамом и Евою в раю»[569].

Согласно преподобным старцам, по внешним действиям человека нельзя определить святость или греховность. Об этом рассуждает преподобный Макарий Оптинский, который говорит, что если мы при взгляде на других видим их недостатки и грехи – это лишь наше, человеческое слабое зрение, нам нужно не забывать, что только Бог может увидеть по-настоящему внутренние движение сердец. «Мы видим их падения, но не видим их покаяния»[570], – замечает старец. Преподобный Амвросий Оптинский советует всегда приводить себе на память, что у грешника может быть такое тайное добро, которое перед Богом ценнее всей нашей жизни, потому что «человек может видеть только видимое, Господь же зрит самые глубины сердечные»[571]. Старец приводит очень подходящий пример: «Разбойник тридцать лет раз­бойничал и, покаявшись, вошёл в рай, – говорит он. – А апостол Иуда находился всегда при Господе Учителе, и, под конец, предал Его»[572]. Преподобный Никон советует всегда «видеть в каждом человеке образ Божий»[573]. По мысли схиархимандрита Иоанна (Маслова) одним из самых действенных средств против страсти осуждения, является познание своих грехов, тех мерзостей, которыми порой бывает омрачена душа. Если мы только осознаем свою мерзость греховную, мы сразу начнём «удаляться от злых собеседований, не станем обращать внимания на чужие недостатки, но займёмся врачеванием собственных греховных язв»[574]. Если первопричиной страсти осуждения по учению старцев является гордость, то смирение, противоположное гордости, является тем средством, благодаря которому, мы можем обезопасить себя от этой злой страсти. Только тогда, когда человек будет иметь в сердце смирение, он сможет воздержаться от осуждения. Человек, который по-настоящему любит Бога, любит и каждого ближнего, ведь в каждом есть образ Божий. Человеколюбие, но не лицемерие помогает побеждать в себе эту мерзкую страсть.

В целом учение старцев единодушно и дышит святоотеческим духом. Каждый старец, ведя духовную жизнь, очищая своё сердце от страстей, опытно знал всю силу и хитрость духовной борьбы.

В данной главе было рассмотрено учение только о тех страстях, которые являются производными для других. Гордость и самолюбие в учении Оптинских и Глинских старцев есть семена, из которых растут очень быстро все самые разнообразные страсти. Борьба со страстями не мыслима без правильной борьбы с греховными помыслами. Умение распознавать и отсекать греховные мысли, хранение себя в смирении и в воздержании от осуждения, зависти, праздных разговоров, ненасытности и сладострастия, может помочь сохранить от таких жестоких страстей, как блуд, чревоугодие, сребролюбие и уныние. Учение Оптинских и Глинских старцев о страстях, открывает нам существенную часть их духовного делания. Их полное единодушие в учении показывает духовное родство, тем самым доказывая, что вместе они являются продолжателями духовного делания преподобного Паисия (Величковского).

Духовная работа, направленная на очищение своего сердца от страстей, не может совершаться без добродетелей. Именно поэтому, важную часть духовного делания Оптинских и Глинских старцев занимает учение о доброделании, о котором пойдёт речь в следующей главе.

Date: 2015-11-14; view: 511; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию