Святая Плащаница 4

Архиепископ Турина — «хранитель» святой Плащаницы после долгого молчания, выступил от имени Святого Престола на пресс‑конференции 13 октября, так как многие наблюдатели считали его последнее высказывание (как будто бы ничего не изменилось), слишком преждевременным.

Кажется прекрасной инициатива кардинала Балестреро вернуться к делу, которое едва ли могло показаться «второстепенным» для тех, кто имеет скрупулезность в закрытых антисептических лабораториях богословия, страдающего нехваткой контакта «с народом Божьим», к которому — не смотря на все прочее, — не перестают обращаться. Тысячи писем, телеграмм и телефонных звонков, которые мы журналисты получали, доказывают чувство беспокойства: озабоченность, разочарование, огорчение отбрасывали безусловное доверие к «Науке», к методу ведения дела и его презентации. Даже, если предположить, что это не является «богословской» проблемой (нужно принять во внимание, то, что подчеркивалось в течение шести веков, набожность и литургия ставят серьезные вопросы), все равно это будет являться пастырской проблемой, которую люди Церкви не могут игнорировать.

Итак, продолжим линию «открытости» и «явной молвы» (греческий термин parresia из Нового Завета), так как современное поведение перед мирянами рекомендуют даже Синоды епископов, считая, что ничего мы не должны скрывать. Ничего. Даже обстановку духа, которую журналисты (а тем более профессиональные толкователи общественного настроя) наблюдают в лоне той «базы Церкви», желающей, чтобы с ней обращались всерьез, как это подобает.

Мы имеем дело с оживлением, которое в состоянии подтолкнуть верующего, даже не обязательно разбирающегося в этом деле, чтобы он с разочарованием написал: «Святую Плащаницу, на протяжении веков чтили и берегли в семье Савойя, а теперь оказалось, что после передачи в дар от знаменитой семьи в руки Церкви, ее деляг на кусочки, и подвергают унизительным исследованиям странные ученые, заявляющие о подделке». Подобным образом высказывается специалист (преданный католик Роман Америо, пенсионер, бывший директор лицея Лугано, известный во всем мире, благодаря своим исключительным и иногда полемичным эссе). Он дошел до того, что подозревал «людей Церкви» в «грехе, против добродетели веры и пренебрежения чувствами божьего народа, которому на протяжении веков показывали Туринскую Плащаницу, как подлинное изображение, оставленное Святым Телом Господа, а не как обычный „образ“, как хотят это сделать сейчас». Более того, по мнению того же Америо, духовный грех тройной, гак как речь идет о «действии против доктрины через признание убежденности в точности науки, которые — по католическому мнению — ей не принадлежат». И еще: «Грех против разума, так как мнение трех ученых‑знатоков сделав догму, обесценило, таким образом, целый век работы знатоков, вместо того, чтобы добиваться следующих исследований».

Эти суровые слова, могут быть, плодами временного волнения. Однако, parresia рекомендованная самой иерархией обязывает нас подчеркнуть, что речь идет о словах, даже, если и неприемлемых, но являющихся истинными чувствами, существующими в лоне «Божьего народа», обозначающих «знаки времени», на которые должны ответить пастыри Церкви.

Вернемся к декларации, которую кардинал Балестреро предоставил в интервью в одном еженедельнике своей епархии. Он сказал: «Мы доверили науке, так как она сама просила об этом». «Это знак, добавил он, христианской сплоченности». Однако, редко что является столь простым; почти все всегда является сложным. Английский специалист Христофор Дерик, апеллируя к «сплоченности», заметил с типично британским прагматизмом: «Науку, включая исследования с С14, мы можем считать убедительной, если предположить, что Воскресение никогда не имело места. Однако, она является менее убедительной, если предположить, опираясь на гипотезу, что оно имело место».

Из этого вытекает, что науку мы можем принимать, единственно потому, что она является «повторением». Воскресение Христа противоположно этому утверждению. Это трижды повторяется в Послании к евреям hapax, в полном значении этого слова как, то, что случается «один раз и навсегда». Вера приводит нас к тому, чтобы всем опираться на ее фундаментальную действительность, хотя мы знаем о ней не много. Начнем с того, что в физическом смысле может обозначать таинственный отпечаток тела на Плащанице, и на самом контакте с этим Телом.

Но, если бы, результаты анализов не ставили перед собой цель (как хотят некоторые), чтобы привести к уменьшению значения «реликвии». Или наоборот, если бы являлись вызовом, чтобы смотреть на них всерьез, принимая ее тайну и не уступая, перед шантажом ученых, которые хотят «доказать» с помощью своих инструментов, то и в этом случае результаты оказались бы бессильными? А может речь идет о «бросании жемчуга вашего перед…» (Мф. 7,6)? Поль Клодель:

«… потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6,19). Это была та самая сила, которая оставила эти чудесные следы". Разве это не было той самой силой, которая, каким‑то образом преобразила полотно и довела до того, что наша техника ослепла?

Уже много лет тому назад после исключения всяких других гипотез (не возможно, чтобы этот рисунок, а также образ был сделан при помощи пара), кажется, пришли к соглашению, что этот рисунок как будто «легкий обжиг», который невозможно получить с помощью средств, какими пользуется человек. Какой огонь создал этот феномен в таинственной могиле, из которой вырвался крик, как будто в «великое землетрясение» (Мф.28,2)? Науке полезно исследовать простыню какой‑то мумии. Однако, если речь идет о подлинности изображения, то мы прикасаемся к Плащанице, из которой вновь вышел Тот, который Единственный и Которого «воскресил Бог» (Деян.2,32). Уголь является творением солнца. Поставим гипотезу, что произойдет с ним, если будет подвергаться контакту с Сыном Того, кто создал солнце и движет им? Как же мы можем определить дату, если «у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день» (2 Петр 3,8.)?

Нет, случай с Плащаницей нельзя ограничить, как заявил кардинал, консервацией и обновлением средневекового «изображения» неизвестного происхождения. Та же самая основа, на которую опирается наука (если которая является подлинной и знает свои пределы), убеждает нас в том, что дело ни в коем случае не закрыто.