Юридические основания гонений на христиан

Христиане могли подвергаться гонению независимо от какого – либо воздействия центрального правительства просто потому, что к ним можно было применить различные пункты общего действующего римского права.

Различные стороны христианского поведения можно было квалифицировать то как преступление против веры, то как преступление против государства, то как занятие волшебством.

Преследование по форме. С точки зрения римского правительства, христианская церковь была collegium или licitum, или illicitum. Под последнего рода коллегиями разумелись тайные скопища, преследующие противогосударственные цели.

Тайные собрания христиан шли в разрез с исконным правовым воззрением римлян, что там, где собирается римский народ, должен присутствовать официальный представитель этого народа и председательствовать на этом собрании.

Со временем христиане стали проводить свои собрания по «крышей» создаваемых ими погребальных и даже религиозных коллегий – отсутствие признака недозволенности.

Преследование по содержанию.

1) На основании чисто случайных поступков. Так например, на таком основании, как нахождение священных книг (могли быть подводимы под «книги магов»);

2) Sacrelegium (святотатство; нарушение религиозного закона; оскорбление святыни). Допускалось следующее смягчение: проконсул имел право принимать в соображение различие лиц, условий времени, пола и возраста. В понятии «безбожие» на первый план выдвигалось фактическое обнаруженное нежелание чтить признанное законом божество соответственным образом. Этот момент был наказуем.

Обвинение христиан в «сакралегиум» можно было на практике опровергнуть лишь только принесением жертвы богам (в некоторых случаях – клятвой именем богов), потому что римлянин понимал под религией не внутреннее убеждение, которое не доказуемо, а факт внешнего обрядового почитания богов (например, Пифагор легко подвергнулся обвинению в безбожии, потому что, разделяя воззрения вегетарианцев, не хотел принести в жертву быка; но он вывернулся, потому что принес в жертву быка, сделанного из теста).

3) Crimen sacrilegii могло перейти и в преступление государственное. Отказавшиеся от принесения жертвы богам оказывали презрение к государственной власти. Таким образом, преступление против религии переходило в преступление против власти, crinen laesae majestas, которое состояло в том, что человек отрицал верховенство власти в данных вопросах.

Здесь не приходилось обращать внимание ни на пол, ни на возраст, потому что предполагалось, что такое преступление совершено лицом взрослым и вполне сознательно. Допускались пытки обвиняемого (пытали даже и знатных лиц).

Преступления 2) и 3) можно связать и по другой причине – римский император был не только верховный охранитель римских «sacra», но он был и сам бог. В распространении такого воззрения среди римлян были виновниками азийские греки. Отсюда понятно, что положение христиан в провинции было часто опаснее, чем в самом Риме.

Эта сторона laesae majestas, в тесном смысле, обозначалось техническим названием impietas – нечестие. Клятва гением царствующего государя скоро стала одним из самых сильных заверений в устах верноподданного. Возливать вино и воскурять фимиам перед статуей императора делалось само разумеющимся долгом верноподданных. При расшатанности религиозных верований язычники более боялись своих кесарей, чем богов, потому что «живой бог страшнее мертвого дерева».

В факте отказа со стороны христиан приносить жертвы богам и клясться именем кесаря римлянин видел бесспорное основание для обвинения христиан в политическом преступлении.

Римское право требовало, чтобы христиане молились не за императора, а самому императору. Самое название кесаря только «господином» было на взгляд римлян преступлением со стороны христиан (полный титул римского императора: «Dominus et dues noster»)

Христиане совершенно не подавали повода, чтобы можно было обвинить их в бунте или мятеже. Но в то же время римлянин был приверженцем формы и не терпел нарушения ее.