Историческое взаимоотношение государства с религиями на территории России

В конце X века при князе Владимире Святом Русь приняла христианство восточного образца, которое стало «главенствующей» религией государства. С этого времени вплоть до 1917 г. русский трон могли занимать только православные государи и государыни. До середины XV в. Русская Церковь входила в состав Константинопольского Патриархата и возглавлялась назначаемым из Византии митрополитом. Это придавало церковной власти на Руси известную независимость от светских властей и содействовало сохранению ее высокого авторитета, в том числе и в политических делах. Во времена монголо-татарского нашествия Церковь являлась единственным общенациональным институтом, сохранившим целостность Несмотря на отдельные трения, отношения Церкви с княжеской властью были в целом партнерскими и равноправными. В 1448 г. Русская митрополия сделалась независимой от Константинополя (автокефальной). С конца XV в.наметилось наступление государства на самостоятельность и права русских духовных властей.

Церковные реформы середины XVII в., инициированные государством и приведшие к расколу, объективно ослабили Церковь и таким образом облегчили ее подчинение. Перелома на этом пути светская власть достиглав первые десятилетия XVIII в., когда началась новая эпоха в истории отношений Церкви и государства в России. В 1721 г. увидел свет Духовный Регламент - Патриаршество упразднялось. Высшей властью в Церкви теперь обладал царь, от имени которого церковное управление осуществляла Духовная Коллегия (Святейший Правительствующий Синод), представлявшая собой государственный орган для руководства Церковью. Кроме того, при Петре I Церковь фактически потеряла контроль над своими земельными владениями (окончательная секуляризация которых последует в 1764 г.), а церковная юрисдикция была резко ограничена. Все эти меры, проводившиеся по инициативе абсолютистского государства, привели к потере Церковью своей независимости.

Если прямое (и далеко не всегда благотворное) государственное руководство Православной Церковью сформировалось уже в первой четверти XVIII в., то общеимперское управление духовной жизнью «иноверцев» начало принимать регулярные окормы лишь в последней трети этого столетия. Следует заметить, что отношение светской власти в России к представителям иных конфессий было традиционно гибким (серьезным исключением тут являлись, пожалуй, только старообрядцы, подвергавшиеся систематическим гонениям вплоть до 1905 г.). Со времен Древней Руси ни насильственное миссионерство среди неправославных инородцев, ни гонения на исконных представителей других вер не превращалось в выраженные цели внутренней политики русских князей и царей (при этом «иноверцам» было строжайше запрещено заниматься миссионерством).

В русле этой традиции и стали формироваться принципы регулирования «иноверческих» религий в правление императрицы Екатерины II. Важным рубежом в религиозной политике самодержавия стал указ Екатерины II 1773 г., который утвердил принцип конфессиональной терпимости по отношению к «иноверцам» - подданным Российской империи. Этот принцип получил свое развитие в «Жалованной грамоте дворянству».1785 г.

Павел I подал идею объединения управления всеми религиями (прежде всего — христианскими) в целях борьбы с духом «неверия» и «атеистического вольнодумства», в связи с французскими революциями. Данная идея начала воплощаться в правление его сына Александра I, когда он образовал в 1801 г. было Министерство исповеданий. Предполагалось, что новый орган сможет повысить степень государственного контроля над религиозной сферой жизни империи, а затем и в 1810 г. Главное управление духовных дел разных (иностранных) исповеданий. Под его контроль были поставлены «все предметы, относящиеся к духовной жизни разных иностранных исповеданий и верований, исключая судных их дел» Наконец, в 1817 г. было учреждено объединенное Министерство духовных дел и народного просвещения, в ведение которого были отданы дела образования, православия (Святейший Синод) и иностранных религий (Главное управление духовных дел разных исповеданий). Однако деятельность вновь созданной структуры оказалась мало результативной и в 1824 г. по воле разочаровавшегося в своем замысле Александра I «трехчастное» министерство было упразднено.

Но уже в 1832 г., уже при Николае I, Главное управление разных исповеданий было преобразовано в Департамент духовных дел иностранных исповеданий (ДЛДИИ). Департамент был включен в состав Министерства внутренних дел, в составе коего он пребывал вплоть до 1917 г. ДЛДИИ ведал: представлением императору предложений о назначении католических, протестантских, мусульманских и буддийских высших духовных лиц, контролем над духовными, духовно-учебными и имущественными делами иностранных исповеданий, брачными и бракоразводными делами «иноверцев», строительством и ремонтом костелов, кирх, мечетей, синагог и дацанов и вообще всеми проблемами, касающимися приверженцев католицизма, протестантизма, армяно-григорианского вероисповедания, мусульманства, иудаизма, буддизма и язычества. В основу религиозной политики, проводимой властями Российской империи, был положен принцип конфессиональной терпимости, соблюдаемой настолько, «насколько такая терпимость соответствует интересам государственного порядка»

После свержения самодержавия в марте 1917 г. Временное правительство приняло ряд весьма либеральных мер в сфере религиозных отношений. В марте 1917 г. последователи всех конфессий в России были уравнены в своих правах, существовавшие ранее ограничения в их деятельности были сняты, религиозные общины стали рассматриваться, как части самоуправляющегося общества. В августе 1917 г. было создано Министерство исповеданий, в состав которого вошли Синод и Департамент иностранных исповеданий. Осенью 1917 г. Поместным собором Русской Православной Церкви было принято решение об упразднении Синода и о возрождении патриаршества.

Новый этап в истории российских конфессий наступил после прихода к власти большевиков в октябре 1917 г. 20 января (2 февраля) 1918 г. был принят декрет Совнаркома РСФСР «О свободе совести, церковных и религиозных обществах». По данному законодательному акту Православная Церковь отделялась от государства, а школа — от Православной Церкви и других конфессий. Сразу с первых месяцев установления Советской власти стала проводиться государственная политика, имевшая антирелигиозную направленность: закрытие и осквернение храмов, прекращение работы религиозных организаций и заведений, массовые репрессии против служителей всех культов и верующих и т.п. Хотя данная политика была направлена на полное уничтожение религии в СССР, эффективность ее оказалась не слишком высокой. Согласно результатам переписи населения 1937 г., верующими оставались (по собственным признаниям респондентов) 57 %населения СССР. Итоги переписи спровоцировали новую, наиболее кровавую волну репрессий по религиозным мотивам (конец 30-х - начало 40-хгг.). Самым масштабным преследованиям подверглась Русская Православная Церковь. В послереволюционные десятилетия пострадали сотни тысяч православных, значительная часть их погибла.

В довоенный период делами всех конфессий формально занималась Комиссия по делам культов при Президиуме ВЦИК, однако решающую роль в «присмотре» за религиозными институтами и их служителями играли органы государственной безопасности — ВЧК-ГПУ-НКВД. Официальным актом, регулирующим конфессиональную практику Советской власти, являлось постановление ВЦИК и СНКСССР «О религиозных объединениях» 1929 г., которое (с некоторыми уточнениями) действовало до конца 1980-х гг. Постановление запрещало верующим любую внеобрядовую деятельность (включая благотворительную и просветительскую), а также накладывало ряд других ограничений на жизнь конфессий.

Определенные перемены в советской религиозной политике произошли в годы Великой Отечественной войны. В целях укрепления социально-политических основ режима и улучшения международного имиджа страны И.В.Сталин пошел на частичные уступки верующим различных конфессий. В 1943 г. Избирается новый патриарх Русской Православной Церкви. Вслед за этим были открыты отдельные храмы, начался выпуск церковной литературы, возобновилась работа некоторых церковных учебных заведений. Для контроля в 1943г. создан специальный орган — Совет по делам Русской Православной Церкви при Совнаркоме СССР. В том же году создан Комитет по делам религий при Совнаркоме СССР, который ведал всеми не православными конфессиями.

Эпоха физических гонений на приверженцев различных религий в СССР (когда практиковались такие меры, как ссылка, арест или смертная казнь) завершилась лишь со смертью И.В.Сталина. Однако в правление Н.С.Хрущева поднялась новая — на сей раз административная — волна преследований. В 1965 г. в результате слияния Комитета по делам религий и Совета по делам РПЦ был образован единый государственный орган — Совет по делам религий при Совете Министров СССР. Данная структура фактически находилась в непосредственном ведении ЦК КПСС и сохранила традиционные связи с органами госбезопасности. По сведениям, в составе данного Совета, находившегося в Москве, числились три отдела: первый из них ведал православием (в том числе старообрядчеством), второй — не православными христианскими культами, третий — не христианскими религиями (исламом, иудаизмом, буддизмом).

В республиках, краях, областях и районах СССР существовали уполномоченные Совета по делам религий. Специально назначенные чиновники, иногда (на районном уровне) данную функцию по совместительству исполняли третий секретарь райкома КПСС, ведавший идеологической работой, или сотрудник КГБ. Главной политической задачей всех работников Совета по делам религий являлась деятельность по реализации установки партийных инстанций на «свертывание» влияния конфессиональных институтов. Старый Совет по делам религий, как и вся прежняя религиозная политика советского государства, прекратили свое существование в конце 1990 г. с ликвидацией структуры Совета Министров СССР.