За белым светом Брахмана

"Ишопанишад" говорит: "Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и Его трансцендентное имя, так же как и временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же это сияние и яви Себя Твоему чистому преданному".

Здесь в "Ишопанишад" упоминается царство Бога. У каждой планеты, как духовной, так и материальной, есть свой правитель. Солнцем, например, правит Вивасван. Эта информация содержится в "Бхагавад-гите". В материальном небе плавают миллионы миллионов вселенных, и в каждой такой вселенной есть миллионы и миллиарды планет, а каждой планетой правит тот или иной полубог.

За пределами материального неба простирается брахмаджьоти, или духовное небо с бесчисленными планетами Вайкунтхи. Каждой Вайкунтхой правит Верховный Господь в облике Нараяны, и у каждого такого Нараяны свое имя - Прадьюмна, Анируддха, Санкаршана и т.д. Мы не можем видеть эти планеты потому, что их застилает духовное сияние брахмаджьоти, точно так же, как мы не можем видеть солнце из-за его ослепительного сияния. Сияние, разливающееся в духовном небе, исходит от планеты Кришны, Голоки Вриндаваны, которая находится даже выше Вайкунтхи и которой правит Сам Кришна.

Планета Абсолютной Истины, Кришны, скрыта от наших глаз сиянием Брахмана. Чтобы узреть Господа, надо проникнуть сквозь это сияние. Поэтому в "Ишопанишад" преданный молится: "Милостиво удали Свое сияние, чтобы я мог увидеть Тебя!" Философы- майявади не знают, что за брахмаджьоти есть еще что-то. Но "Ишопанишад" - это ведическое доказательство того, что брахмаджьоти- всего лишь золотистое сияние, застилающее истинный лик Верховного Господа.

Нужно понять, что планета Кришны и планеты Вайкунтхи находятся за сиянием Брахмана и на эти духовные планеты могут попасть только преданные. Гьяни, философы, чтобы проникнуть в сияние Брахмана, предаются суровому подвижничеству. Но демоны, убитые Кришной, немедленно оказываются в сиянии Брахмана. Сами подумайте: такое ли уж это замечательное место, раз туда попадают враги Кришны? Если ко мне придет враг, я могу отвести ему какое-нибудь место в своем доме, но, разумеется, не самое лучшее - лучшее я приберегу для своего близкого друга. Поэтому сияние Брахмана отнюдь не самое лучшее для нас место.

Шрила Прабодхананда Сарасвати написал замечательный стих, в котором говорит, что для преданного, который снискал милость Господа, сияние Брахмана не лучше ада. А что же тогда насчет рая? Карми, те, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда, очень стремятся попасть на райские планеты, где обитают полубоги. Но для преданных Господа рай - не более чем фантасмагория. Их вовсе не привлекает возможность попасть туда. Есть еще йоги -мистики, которые изо всех сил стараются подчинить себе свои чувства, чтобы обрести сверхчеловеческие способности. Чувства подобны ядовитым змеям: как только вы начинаете удовлетворять их, они впиваются в вас ядовитыми клыками, и вы деградируете. Но преданный говорит: "Я не страшусь ядовитых змей чувств". Почему? "Потому что я вырвал их клыки". Иначе говоря, занимая свои чувства служением Кришне, преданный уже не испытывает искушения предаться чувственным наслаждениям, и потому его чувства не могут затянуть его в ад.

Таким образом, преданные Бога стоят выше карми, гьяни и йогов. Преданные занимают самое высокое положение, ибо только с помощью преданности можно постичь Бога. Кришна не говорит, что Его можно постичь с помощью кармической деятельности. Он не говорит, что вы можете постичь Его с помощью философских размышлений. Не говорит Он также, что Его можно постичь с помощью мистической йоги. Он провозглашает: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах - "Человек может понять Меня таким, какой Я есть, только с помощью преданного служения" [Б.-г., 18.55].

Кроме преданного служения, нет другого пути к постижению Абсолютной Истины. Любой другой путь несовершенен, ибо основывается на разного рода предположениях. К примеру, ученые могут строить предположения о том, что такое Солнце, но, поскольку они не могут там побывать, им не дано знать наверняка, что эта планета собой представляет. Они могут лишь предполагать, и ничего более. Однажды три слепца натолкнулись на слона. Они стали ощупывать его и высказывать свои предположения о том, на что он похож. Ощупав его толстые ноги, один сделал вывод: "Слон похож на колонну". Другой, ощупав хобот, заявил: "Слон очень похож на змею". Ощупав брюхо слона, третий высказал такое мнение: "Слон похож на большую лодку". Но эти слепцы так и не смогли уяснить, что же такое слон.

Не видя какого-то предмета, вы можете только строить о нем догадки. Поэтому в "Ишопанишад" вайшнав молится: "Удали же это ослепительное сияние, застилающее Твой лик, чтобы я мог видеть Тебя". Кришна дарует Своему преданному возможность увидеть Себя, когда убеждается, что преданный поистине любит Его. В "Брахма-самхите" сказано: преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена - преданные Господа умащивают глаза бальзамом любви к Господу и потому могут видеть Его прекрасный облик в своем сердце. В Индии есть особая глазная мазь. Если вы смажете ею глаза, то ваше зрение сразу же прояснится. Точно так же, если вы умастите глаза бальзамом любви к Богу, вы всегда будете видеть Господа. Таков путь к постижению Бога - через служение и непрерывно растущую любовь к Нему. Эта любовь может развиваться только в преданном служении - другого способа нет. И чем сильнее вы стремитесь служить Богу, тем сильнее становится дремавшая в вашем сердце любовь к Нему. И когда вы действительно достигнете совершенства любви к Богу, вы будете видеть Его всегда, каждое мгновение.