Принесение животных в жертву

В основе каждой жертвы лежит идея насыщения. Так как боги и мертвые удовлетворялись жервоприношениями только при "жизни", то, что жертвовалось, могло дойти до многих адресатов,.пока оно под конец не съедалось жрецом. Жертвенное животное считалось символическим олицетворением врага бога. При жертве быка в честь Озириса декламировали следующее изречение: "Я убиваю в тебе того, кто убивал в образе быка". Жертвенное животное, следовательно, отождествлялось с Сетом. Чаще всего жертвенными животными были гуси, козы, крупный рогатый скот и антилопы. Последние ближе всего стояли к противнику богов Сету через общую родину - пустыню. Перед убоем животные проверялись на их чистоту и затем празднично украшались. Убой производился путем перерезания шейной артерии животного кремневым ножом.

ПРОЦЕССИЯ

Смысл религиозного шествия в том, чтобы позволить людям стать очевидцами существования богов. В то время как бог в своем святилище был доступен только жрецам, теперь могли также и простые смертные увидеть красоту "своего господина". Действительный культовый образ едва ли показывали народу; на переносных подмостках или на носилках несли исключительно статуи богов. Путь процессии посыпался песком, культовым средством очищения. Часто большие расстояния покрывались на корабле но Нилу, так, например, при посещении Хатор из Дендеры Гора из Эдфу - символическое указание на соединение богини неба с богом солнца.

ПТА

Бог Пта в святилище. Виньетка из "Папируса Ну"

Бог города Мемфиса изображался всегда в человеческом облике; он был подобно мумии одет в узкое платье, с не украшенной гладкой головой. Его скипетр - это комбинация столба джед и скипетра уас. Сначала Пта почитался только как бог ремесла, ему приписывали изобретение этого мастерства, но во времена пирамид он занял место творца. Его -созидательными органами являются сердце и язык; через могущество слова он создал мир. При каждом ударе сердца и при каждом звуке только и открывается творческая сила бога. Пта считался "древнейшим", который в себе объединяет сущность Нуна и Наунет (как мужского и женского аспектов). Народу Пта был ближе как "ваятель земли", который, подобно Хнуму, создает сущность на гончарном круге. Через связь с мемфисским богом земли и мертвых Сокарисом Пта воспринял также сущность Озириса.

ПУТЬ

В движении солнца египтянин видел наглядный намек на свой собственный жизненный путь и черпал одновременно надежду на дальнейшую жизнь после смерти. Как бог Солнца должен испытать на своем пути через нижний мир многочисленные опасности, так и умерший. Есть немало книг, которые должны ознакомить умершего с топографией потустороннего мира; так, в начале Среднего царства это была "Книга двух дорог", а в Новом царстве - "Книга нижнего мира Амдуат". В ужасающих видениях - с огненными воротами, демонами и змеей Апоп - изображают ночной путь солнца и показывают человеку, что его ожидает при странствованиях по потустороннему миру. Символом пути, ведущего через нижний мир, служит игра на доске сенет, что означает "проход". Путешествие по кривым тропинкам было для египтянина образом прохода и перехода. Так, путь в этот мир мог указывать на инициацию (посвящение), а взгляд на потусторонний мир указывать на очищение души.

ПЧЕЛА

Тросник и пчела для обозначения царя Верхнего и Нижнего Египта

В одном этиологическом мифе рассказывается, как бог Солнца Ра однажды плакал, его слезы падали на землю и превращались в пчел. Мед имел определенное значение при составлении мазей. Одно из очень ранних изображений разведения пчел заимствовано из рельефа святилища Ра из пятой династии. Доисторические и раннединастические цари Нижнего Египта имели прозвище князь Пчела. В противоположность этому верхнеегипетские правители назывались князь Тростник. Пчела и тростник вошли затем в титулование царей следующего периода. В городе Саис в дельте Нила храм Нейт был назван "Домом пчелы".

PA

Слева направо: Ра, Атум, Хепри - дневное, вечернее и утреннее Солнце.

Имя бога Солнца относилось прежде к самому светилу. Уже в давние времена Ра имел в Оне (греческое Гелиополь, Город солнца) культовое место; он связывался с Хорахти, т.е. с Гором, как утренним солнцем, и принял поэтому облик человека с головой сокола. При слиянии Ра с богом-творцом Амоном последний стал богом заходящего солнца. Начиная с Хефрена из четвертой династии египетские цари называются "сынами солнца". Когда в Среднем царстве Амон встал на вершину пантеона, Ра не мог быть вытеснен; путем слияния в Амона-Ра оба бога укрепили свое положение. В качестве управителя мира бог Солнца в своей ладье пересекает небесный океан, сопровождаемый своим визирем Тотом и своей дочерью Маат, олицетворением космического порядка. Солнечное светило считалось видимым «животом» хозяина неба, а также толковалось как его глаз.

РОГ

В иероглифах голова барана считается выражением почета и власти. В соединении с короной рога служат многим богам в качестве головного убора и у простого народа считаются выражением чего-то страшного, охватывающего все сверхъестественное. Бог-баран Хнум изображается обычно с горизонтально расходящимися рогами, в то время как рога Амона-барана загнуты вниз (хотя имеется много изображений Амона с горизонтальными рогами). Мавританские и алжирские наскальные рисунки показывают барана или буйвола, которые несут между рогами солнечный диск; также имеются изображения Амона в человеческом облике, несущего на голове солнечный диск или урея. В Египте носителями солнца считались чаще всего бык и корова. Бык, потому что он сам мог быть символом солнца, корова, потому что она как символ ночи и луны позволяет из себя выходить дневному светилу; здесь следует указать на широко распространенное в передней Азии микро - и макро - космическое соответствие коровьих рогов серпу луны. Изида, согласно Плутарху, лунная богиня, была матерью солнечного бога Гора; ее голова часто увенчана коровьими рогами с солнечным диском - изображение, которое принадлежит и собственно богине Неба Хатор. В мифе рассказывается, как Хатор подняла на своих рогах на небо юного сына Солнца.

РЫБА

Лепидот

Рыбы всегда считались нечистыми существами. Посвященным лицам, таким как царь, жрецы и просветленным умершим рыбу не должны были давать в пищу. С распространением веры в Озириса рыбы стали соотноситься со злым Сетом. По словам Плутарха, народ верил, что лепидот (нильский карп), оксиринхос (мормирус) и фрагос (вид леща) вообще сожрали фаллос разорванного на куски Озириса. Поэтому в определенные праздничные дни рыб приносили в жертву богам, и этих тифонических животных сжигали или затаптывали. С другой стороны, рыбы считались также и священными животными. В Мендесе богиню Хатмехит почитали как "первую из рыб"; рыба, которую она носила как символ на голове, не очень точно определена (дельфин или шильба?). Латос (нильский окунь) был посвящен Нейт. Особое поклонение находил оксиринхос, который вопреки вышеупомянутому сообщению был рыбой Озириса, так как он, должно быть, возник из раны бога. Эта рыба была также приписана Хатор из Эсны, и ее иногда изображали на короне Хатор. Рыб связывали даже с солнцем: Хромис со своими розовыми плавниками и лазурно-голубой абду (рыба Абидоса) сопровождали ладью Солнца и сообщали о приближении враждебной змеи.

САТИС

Со времен Среднего царства Сатис считается "хозяйкой Элефантины" и женой бога-творца Хнума. Сатис является жертвовательницей воды, которую она - согласно "Текстам Пирамид" (1116) - подает умершим для очищения. Ее изображают в человеческом облике, с верхнеегипетской короной на голове. По обеим сторонам короны располагаются рога антилопы. При отождествлении Хнума с Ра она стала "глазом Ра" и переняла от Хатор, которая также считалась солнечным глазом, черты богини женщин и любви.

САХМЕТ

Мемфисская триада. Справа налево: Пта, Сахмет, Нефертем

Вместе со своим мужем Пта и их сыном Нефертемом Сахмет образует триаду Мемфиса. Ее имя означает "могущественная", ее сущность - богиня войны. Она сопровождает правителя - часто ее называют его матерью - во время сражения. Повсюду она сеет страх; приверженцы Сета и даже змея Апоп становятся ее жертвами. Сахмет изображается в виде львицы или женщины с львиной головой; ее оружие - стрелы, "которыми она поражает сердца"; из стрел исходит пламя. Горячие ветры пустыни считались огненным дыханием богини. Ее связывают с у реем, извергающим огонь, и тем самым с "глазом Ра". С возвышением Фив до столицы местная богиня Мут после слияния с Сахмет снова стала здесь почитаться. Царь Аменхотеп III приказал поставить вокруг храма многочисленные львиноголовые статуи Мут-Сахмет. Наконец, нужно упомянуть Сахмет еще и как "колдунью", магические знания она использовала для исцеления (в медицинских целях).

СВЕТ

Как и у других народов, у египтян свет из-за его апотропической силы был на службе божественного. В новогоднюю ночь в храмах зажигались светильники. Плутарх говорит даже о вечной лампе, имея в виду светильники, которые держали горящими перед изображением бога. В изгнании тьмы и связанной с этим защите от тифонических сил свет становился символом чистоты и добра. За умершими признавалось право на пламя, указывающее путь и защищающее от демонов. "Книга Мертвых" (гл.137) рассказывает об излучающем глазе Гора, который разрушает тройное превосходство Сета и оживляет усопших как "огонь второго рождения". В другом месте дух огня произносит следующие поэтические слова: "Благодаря моему огню тянутся к свету заселенные гробницами горы".

СВИНЬЯ

Как позднее в исламе, свинья в Древнем Египте считалась нечистой, она воспринималась как животное, сопровождавшее злого Сета. В "Книге Мертвых" (гл.112) говорится, что Сет "под личиной черного кабана" напал на Гора и повредил ему глаз, по другой версии, - проглотил глаз. На рельефе храма в Эдфу Гор преследует Сета-кабана. Свинья оказывается связанной с луной: ее забивают на празднике луны и преподносят богу и богине Луны (Озирису и Изиде). В мифе рассказывается, как богиня Неба Нут приняла облик свиньи и проглотила своих детей (звезды). Но каждый вечер детеныши снова нарождались от небесной свиньи. Как символ плодовитости и неиссякаемости источника жизни свинья со своими поросятами вплоть до наших дней дошла как любимый амулет египтян и знак благополучия.