Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Бхакти и безусловное предание





Преданность, или бхакти - единственный способ общения с Абсо­лютом. Поэтому во что бы то ни стало нам следует полностью предаться Ему. Тогда мы осознаем свою полную зависимость от Него. В противном случае мы постоянно будем сомневаться - готов ли Абсолют спасти нас из затруднительного положения или нет. Безусловное предание даст нам уверенность в том, что мы будем спасены от главного врага - привязан­ности к материальному миру. При постоянном воспевании святого име­ни мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На на­чальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте - воспевание святого имени, само приведет нас к Нему.

Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через раз­личные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке. Не следует терять редкую возмож­ность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенча­ются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти - путь преданного служения.

У нас нет большой необходимости общаться с мирскими людьми, но для нас жизненно важно общение с преданными Верховного Господа. Люди, занятые лишь мыслями о собственном благополучии, не могут быть близки нам по духу, поскольку мы не хотим развивать в себе такие на­клонности. Если же обстоятельства вынуждают нас к встрече с подобны­ми людьми, нам нужно приложить все усилия к тому, чтобы дать им ду­ховное знание.

Единственной целью нашей жизни должно быть неуклонное стрем­ление к той неизведанной трансцендентной реальности. Нас могут обви­нять в разговорах о чем-то неуловимом, недоступном для чувств. Но мы говорим не о мистике, а об особом, духовном опыте. Мы верим в знание, основанное на таком опыте, поэтому прилагаем усилия к тому, чтобы приоткрыть завесу, скрывающую от нас трансцендентный мир, и загля­нуть туда. Обычные же люди пытаются все оценивать с точки зрения от­носительных истин. Но как конверт нельзя назвать письмом, так и мате­рию, скрывающую от нас духовный мир, нельзя принимать за истину.

Наше существование должно обрести более глубокую основу. Внешняя, иллюзорная энергия (бахиранга-майя-шахти) создает объекты, доступные для наших чувств, но этот опыт бесполезен для наших целей - поисков Аб­солюта.

Не следует принимать грубое и тонкое тела за свою сущность. В на­стоящий момент мы лишены истинного знания о себе, и нам нужно вый­ти из этого неведения. Нельзя отрицать, что нам придется расстаться с этим телом Мы не властны над ним, поскольку оно не принадлежит нам, - поэтому необходимо в первую очередь позаботиться о душе. Это и есть сварупа-гьяна.

В начале нашего пути Шри Кришна не раскрывает Себя. Он готов явить нам Свой темный лик лишь когда мы обретем необходимые каче­ства и привлечемся Им. Мы должны достигнуть того уровня, на котором не будем более стремиться наслаждаться Его красотой, но будем служить Ему красотой своего духовного тела. Как только в нас проявится эта ду­ховная красота, Он немедленно раскроет Себя. В этот миг мы уже не смо­жем сомневаться в том, что темноликий юноша и есть Тот самый Абсо­лют, которого мы так долго искали.

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы гостей

 

Вопрос: Что такое бхакти?

Ответ: Бхакти - это вечная, естественная деятельность души; веч­ное достояние дживы, присущее ее сварупе, или природной сущности (т.е. когда душа не покрыта авидьей или майей). В сварупе души не существу­ет иной деятельности. Иная деятельность свойственна противоположной природе, которая изменчива и эфемерна. Бхакти разрушает печаль, ил­люзию и страх. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7, 3.9.6; «Бхагавад-гита», З.6.)

Страх, печаль, заблуждение и т.п. появляются из-за двитиябхиннивеши, или страстного стремления к иной природе, которая отлична от Единого Существа, то есть Бога. Стремление к иной природе коренится в размышлениях о чем-либо кроме Кришны и Его объектов, то есть Его преданных. «До тех пор, пока люди не обретут единственно надежное прибежище у дарующих бесстрашие лотосных стоп Бога, они будут трудиться, боясь потерять свои богатства, тела, связи и друзей, бу­дут горевать, когда потеряют их, будут желать вернуть их обратно, страст­но стремиться к ним и т.д. А когда они снова обретут их, то окажутся под влиянием материальной привязанности к этим объектам, называемым анатма (то есть тем, что не связано с душой и относится к концепции «я» и «мое»)». В этом и заключается основная причина самсары.

Желание власти, возникающее из-за стремления к господству, проти­воречит преданности Богу. Если у человека много глистов, его тело не полу­чает необходимого питания даже от большого количества богатой витаминами пищи. Подобным же образом склонности к карме и гьяне зат­рудняют естественную деятельность души.

Вопрос: Вайшнавизм может принести определенную личную пользу, но какая от него польза для всего мира?

Ответ: Это рассуждение неверно. Так можно сказать о тех, кто зани­мается арчаной, или ритуальным поклонением, но не о тех, кто соверша­ет киртан, или прославляет Бога. Ритуалист выполняет обряды ради соб­ственного блага, но тот, кто прославляет Бога, совершает служение для всего мира. Он служит всем существам во вселенной: птицам, зверям, людям, богам и даже деревьям, траве и камням. Это - высшее служение.

Вопрос: Я не вижу, чтобы людям это нравилось.

Ответ: Нет смысла ожидать, что привлечется много людей. Число людей, закончивших аспирантуру, очень ограниченно. Господь Кришна сказал; «Сре­ди тысяч людей лишь один или несколько человек стремятся достичь само­познания, И даже среди тех, кто уже достиг совершенства, редко кто имеет истинное понимание Моей природы». Господь Шри Чайтанья Махапрабху разъяснил это, процитировав шлоку из «Бхагаватам»: «Даже среди сотен ты­сяч совершенных и освобожденных душ редко встречается тот, кто предан Господу Нараяне» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5.). В мире господствует лукавство.

Вопрос: Какое благо принес вайшнавизм миру?

Ответ: Политики даже через тысячи эр не смогут принести миру и миллионную часть того блага, которое дали вайшнавы. Мы не советуем другим людям становиться такими же ограниченными сектантами, ка­кими являются политики.

Вопрос: Много ли людей знает о вайшнавизме?

Ответ: Сколько человек закончило аспирантуру? Сколько родилось Ньютонов? Разумно ли останавливать развитие науки из-за того, что не появляется много таких профессоров, как Д.Ч. Босс?

Вопрос: Как развить преданность Кришне?

Ответ: Преданность Верховному Господу Кришне развивается, ког­да человек смиренно и внимательно слушает повествования об Его вели­чии и т.д. от безупречных преданных слуг Бога, которые всегда заняты воспеванием Его славы. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7).

Он - Вишну, поддерживающий вселенную. Саттва является главным элементом Его деятельности. Поскольку Он пре­вращал мир в четану, оживляя его сознанием Кришны, то Его называют Кришна Чайтанья. Бытие живых существ лишено чайтаньи (осознанности). Для развития в них чайтаньи Он принял санньясу. И тем не менее, мы не обрели чайтаньи (не пришли в сознание). У чистого чайтаньи есть только одно свойство - бескорыстное служение. В шуддха-четане (чистом созна­нии) нет служения анартхам (тому, что не является истинной артхой, не­обходимостью, т.е. Богом). Есть только служение артхе. Кшатрии, вайшьи, шудры, и др. заняты размышлением о внешних природных объектах. Но те, кто постиг Брахман (т.е. истинные брахманы), не имеют подобных занятий. Служение Хари - их единственное занятие. Кшатрии, вайшьи и др. должны оказывать всестороннее содействие такому служению брахманов. Но слу­жение Богу - это единственная обязанность всех живых существ.

Вопрос: Все ли могут принять вайшнава-дхарму?

Ответ: Вайшнава-дхарма - это единственная дхарма всех чит, жи­вых существ, это единственная дхарма, свойственная истинной природе живого существа. Не надо называться христианином, мусульманином и даже индусом. Все должны стать вайшнавами. Все должны принять веч­ную дхарму живых существ, присущую нашей истинной природе. Боги, демоны, люди и даже птицы, звери, растения и камни должны стать вай­шнавами. Им не нужно оставаться в своих нынешних формах. Шри Чай­танья Махапрабху сделал это: Он всех обратил в вайшнавизм - даже кам­ни, траву, кусты, деревья, птиц и зверей. Во время путешествия в Южную Индию, проходя через лес Джарикханда, Ориссу и Бихар, Он обращал в вайшнавизм всех, кого встречал на пути. Он не позволял им оставаться погруженными в свое самомнение, которое противоречит их истинной природе.

Все шайвы, шахты, индусские еретики, патханы, буддисты, майявади, йоги, тапасвины и те, кто стремился попасть в рай и получить освобождение, становились вайшнавами. Единственным оружием Господа Чайтаньи был кришна-киртан. Кроме того, эти люди, приняв вайшна­визм и повинуясь воле Господа, сами становились гуру, совершали киртан и обращали в вайшнавизм всех, с кем общались. Шриман Махапраб­ху говорил им, что каждый человек, родившийся на земле Бхараты (Ин­дии), должен помогать другим людям, и лучший способ делать это - гром­кая санкиртана. Санкиртана помогает всем существам обрести высочайшее благо, ведь один человек, который поддерживает тысячу лю­дей, гораздо лучше того, кто заботится только о самом себе. Никогда не было и не будет в этом мире таких благодетелей, как Махапрабху и Его верные последователи. Другие блага - это обман, а вернее - большой вред. Но то благо, которое раздавал Махапрабху и Его последователи, - истинное, величайшее и вечное. Господь и Его последователи не обманы­вали людей рассказами о временных удовольствиях, которые непродол­жительны и приносят вред другим, подобно тому, как выгода одной стра­ны наносит ущерб другой. Махапрабху учил тому, что является высшим благом для всех живых существ, во все времена и во всех обстоятельствах. Он учил тому, что является благом для всей вселенной. Благо, даруемое Махапрабху, не причиняет никакого зла. Поэтому Его милость не порож­дает зла, а Его милосердие - величайшее. То же самое можно сказать и об Его преданных учениках. В этих утверждениях содержится величай­шая истина. Это не пустые разговоры и не поэтическая фантазия.

Вопрос: Тогда что же такое вишну-сева?.

Ответ: Вишну - это Существо, которое называют Адхокшаджа. Я не могу измерить Его своими чувствами и наслаждаться Им. Но Он наслаж­дается мною. Ему нравится имя Шрея (Истинное Благо). Сева (служе­ние) состоит в том, чтобы удовлетворять Его чувства. Вишну-сева ради поддержания тела не является подлинной. Многие люди пытаются на­слаждаться Господом Вишну, называя это вишну-севой. С Вишну обращаются как со слугой. Считая себя наслаждающимися речной водой, пло­дами деревьев, красотой природы, целительным свежим воздухом, мы на самом деле пытаемся наслаждаться Вишну. Я думаю, что Он будет спать на том боку (на левом или правом, как мне захочется), как будто Он - квартирант, нашедший у меня место для жилья. Я обращаюсь с Ним как со своим садовником, который приносит цветочные головки, чтобы я на­слаждался их приятным ароматом.

А кто не желает бхакти? Это те, кто говорит «Я стану правителем стра­ны, подчиненным, возделывающим землю, политиком или воином» - те, кто говорит: «Это я все делаю».

Вопрос: Следует ли нам, в таком случае, оставить свое призвание и ежедневные обязанности?

Ответ: Мы должны делать все, как вайгинавьц а не вставать на путь кар­мы. Наш Гурудев, Шри Рупа Госвами Прабху, сказал: «Если все усилия тела, ума и речи человека направлены лишь на служение Хари, то его называют дживан-муктой, или освобожденным при жизни, независимо от занимае­мого им положения». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.185).

Он также сказал: «Когда кто-либо отрешен от мирс­ких наслаждений и горячо предан Кришне, принимая объекты, благоприят­ные для служения Ему, то его отречение называется правильным».

Вопрос: Каковы обязанности вайшнава?

Ответ: В Панчаратре сказано, что те, кто желает бхакти, должны со­вершать только такие мирские и ведические действия, которые благопри­ятны для служения Господу Хари («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.198)

Там также говорится, что святые лич­ности называют преданным служением (бхакти) лишь те действия, ко­торые предписаны в шастрах для служения Господу Хари. Совершение таких действий постепенно поднимает до высшего уровня бхакти. Док­трина наишкармы (прекращения материальной деятельности) состоит в следующем: все, что мы делаем, должно быть благоприятным для служе­ния Господу Хари. Те же, кто желает только освобождения, стремятся избавиться от всех действий, в том числе и от служения Господу Хари.

Вопрос: Как совершать хари-севу?

Ответ: Хари-севу можно совершать телом, речью или умом.

Вопрос: Какое служение можно совершить телом, умом и речью?

Ответ: Когда демон Хираньякашипу спросил, чему хорошему научил­ся его сын, Шри Прахлад, тот ответил: «Я научился совершать девять ви­дов бхакти, предлагаемых Богу Вишну, - слушанию, воспеванию, памя­тованию, служению Его стопам, поклонению, воспеванию гимнов, служе­нию Ему как господину, дружбе с Ним и полной преданности Ему. Это лучшее, чему можно научиться». Услышав от своего мальчика про служе­ние, Хираньякашипу удивился и сказал: «У тебя новая идея. Мы учились в школе эмпирического знания, и это нам не знакомо».

Вопрос: А служат ли дживам те, кто служит Господу Хари?

Ответ: Хари - это Всеобъемлющее Существо. Только слуги Хари по-настоящему служат дживам. Те, кто очарован внешним видом джив, ду­мают, что служение внешнему телу Хари - это и есть служение Ему и служение дживам. Так считают вивартавадины, которые придержива­ются теории, что все творение - просто иллюзия. Они не служат дживам, а служат только майе, внешнему телу Хари. От такого служения нет пользы ни им самим, ни другим. Если вы считаете Нараяну бедняком, то служите только майе, но не Нараяне, Его слугам и дживам. Служение виварте (ил­люзии) - это мираж майи. Только Кришна есть истинная сущность. Дживы - это союзные частицы Его Существа. Если мы будем служить Хари, то будем служить и хари-джанам (т.е. преданным слугам Хари), и тем, кто не может понять настоящих хари-джан, чтобы они со временем смогли обрести истинное понимание. Мы будем помогать им мысленно и физи­чески. Мы будем служить даже тем, кто против хари-джан, но будем делать это отстраненно, с безразличием. Наши лучшие друзья - это близкие нам слуги Бога. Мои друзья могут не иметь достаточной силы понимания, чтобы выполнять обязанности кшатриев, вайшьев и шудр, но я буду беседовать с ними о служении Хари. Но мы не будем сотрудничать с теми, кто выступает против нас - с агностиками, бескастовыми, эпикурейцами, последователя­ми Чарваки, для которых высшее благо в жизни - физические удовольствия, и другими, подобными им.

Вопрос: Что вы имеете в виду под словами джива-дайа, или доброта к живым существам? Разве это не оказание помощи в пище, одежде и т.п.?

Ответ: Мы будем оказывать такую помощь тем, кто после многих рождений обрел веру в Бога и начал служить Ему. Мы будем кормить, одевать нуждающихся и оказывать другую помощь, чтобы они могли слу­жить Хари. Иначе зачем нам подкармливать змею молоком и бананами? Доброта проявляется не в этом. Скорее такая «доброта» может способ­ствовать тому, что люди будут еще больше погружаться в майю и ниги­лизм. Доброта, которую проявил к дживам Шри Чайтанья Махапрабху, навечно освобождает их от всех желаний, неудобств и страданий, называ­емых тритапа. Такая доброта не порождает никакого зла, и обретя ее, дживы уже не станут жертвами пороков этого мира. Вернее, они будут плавать в нектарном море Любви и вечно наслаждаться его сладостью.

Вопрос: Чем же милость Шри Чайтаньи отличается от других видов доброты?

Ответ: В отличие от других видов доброты, милость Господа не созда­ет зла. Ближайший спутник Господа, Шри Сварупа Дамодара, говорил так: «Его милость рассеивает все зло. Она чиста и не имеет примесей. Она рас­ширяет чистый восторг, подобно полностью распустившимся цветам, и устраняет все противоречия священных писаний, распространяя истинно сладостный вкус преданности Богу. Его милость вызывает в уме состо­яние, подобное блаженному сумасшествию (в любви к Богу), дарит веч­ное счастье преданности Богу, создает дух равенства между низшими и высшими и раскрывает высший предел духовной сладости». Шри Рупа Госвами говорит, что Шри Чайтанья, имеющий золотой цвет тела, - это Сам Кришна. Шри Чайтанья - это в высшей степени милосердное Су­щество, распространяющее любовь к Кришне. Об этом же говорит и Кришнадас Кавираджа Госвами (автор «Шри Чайтанья-чаритамриты»): «Оцените милость Шри Чайтанья-чандры, и вас удивит Ее высочайшее превосходство».

 

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы учеников

 

Вопрос: Все мои знания основаны на опыте, приобретенном в этом мире. Как же мне узнать о чем-то трансцендентном?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В нашем нынешнем состоянии очень трудно узнать о чем-то трансцендентном. Это правда. Но правда и то, что есть способ получения такого знания. Если друзья и родственники нахо­дятся далеко от нас, то известия от них нам может принести посланник.

Вопрос: Но посланник не приходит к каждому, не так ли?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Те, к кому не приходит по­сланник, очень неудачливы. Но вы увидите, что посланник обязательно принесет известия тем, кто действительно этого желает.

Вопрос: Как узнать посланника с Вайкунтхи? Как узнать, какое по­слание истинно, а какое - нет?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если я искренен в своей мо­литве, то все откроется мне по милости всеведущего Бога. Если кто-то хочет получить образование, то узнать образованного человека он может толь­ко по милости последнего. Верховный Господь, пребывающий в моем сер­дце, поможет мне во всем. От меня требуется только довериться Ему.

В этом мире есть два способа получения знаний. Первый способ зак­лючается в познании вещей через опыт, обретаемый в этом мире. Второй состоит в понимании неполноты и недостаточности опыта этого мира. Поэтому, чтобы получить знание об ином мире, нам нужно полностью предаться святому, который пришел оттуда, и слушать его.

Вопрос: Материальный опыт - это все, что у нас есть. Как же можно отбросить его и посвятить себя чему-то трансцендентному?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Не следует бояться и думать, что это очень трудно. Для постижения истины нужна большая сила со­знания. Если человек хочет научиться плавать, он не должен бояться воды. В то же время следует знать, что путь всеобъемлющей преданности не­труден. В действительности это очень легкий и естественный путь для души. Неестественно и мучительно все, что противопоставляется ему.

Вопрос: Где взять такую храбрость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Надо слушать о Верховном Господе от Его посланника. Во время слушания необходимо отбросить весь материальный опыт и склонность к ложной аргументации. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, способного говорить сме­ло, живо и вдохновенно, то вся слабость уходит из сердца. Мы чувствуем храбрость, которой не было прежде, и у души полностью проявляется естественная склонность вручить себя Господу. Вечная истина трансцен­дентного мира сама собой раскрывается в таком преданном сердце.

Вопрос: Путь всеобъемлющей преданности и твердая решимость - два самых важных принципа для нас. Так ли это?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Необходимо так­же иметь твердую решимость поклоняться Господу. Нужно думать: «Я получу Его милость. Я не собьюсь с пути. Я буду всегда повторять Его имя. Если я действительно ищу Бога, то Он обязательно поможет мне».

Если человек полностью предается лотосным стопам своего гуру, он обязательно достигнет успеха. Наша единственная надежда - это ми­лость Шри Гурудевы. Шри Гурудева неотличен от Шри Рупы. Только его милость может быть полезна для нас.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне без руководства Шри Гуру­девы?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Никогда. Единственная цель нашей жизни - развитие сознания Кришны. Это возможно только под руководством преданного слуги Кришны или в соответствии с его настав­лениями. Больше всего Кришна благосклонен к Шри Варшабханави-деви (Шримати Радхарани). Поклонение Ей наиболее благоприятно при по­клонении Кришне. Шри Радха дарует наивысшее благо. Все наши духов­ные учителя очень дороги Шримати Радхарани. Мы, Гаудийа-вайшнавы, поклоняемся Кришне, который принадлежит Радхарани. Гаудия - вайшнавы в большей степени находятся на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. А Шри Гурудева неотличен от Шримати Радхарани.

Не получив милость из самого благоприятного источника, невозмож­но развивать сознание Кришны. Если у человека нет самого благоприят­ного руководства, он не может найти ничего полезного для развития сво­его сознания Кришны. Вместо этого его сердце будет одолевать демони­ческое желание собственного счастья. Такие склонности неблагоприят­ны для преданности, и их следует оставить. Нужно отказаться от всякой гордости и высокомерия. Преданный сможет найти подходящие возмож­ности для служения Кришне только тогда, когда будет служить Кришне под руководством Гурудевы. Но, к сожалению, мы не хотим трудиться ради счастья Кришны и гонимся за своим собственным счастьем.

Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой своего дома, мы сами действуем в роли домохозяев и привязываемся к семейной жизни. Но если мы желаем себе блага, то нам следует соблюдать осторожность и правильно использовать дар человеческого рождения. Иначе мы будем обмануты и упустим драгоценную возможность.

Вопрос: Не лучше ли принять санньясу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Ни в коем случае. Внешние одежды санньяси никому не помогут. Если преданный считает, что Гуру­дева - это сама его жизнь, а служение Гурудеве - смысл его жизни, он является настоящим санньяси. Нужно стать санньяси преданности, при­вязавшись к Гурудеве и святому имени. Но тот, кто не служит Кришне под руководством Гурудевы и вступает в дурное общение, несчастен. Он никогда не сможет ни познать Верховного Господа, ни служить Ему.

В этом мире можно одеваться как садху и обманывать других людей, но всеведущий Господь, воздающий плоды кармы, не позволит избежать последствий. Те, кто наряжается в одежды садху и проводит время в дур­ном общении, вредят только самим себе. Полагаясь вместо Бога на дру­гих, они обретают только несчастья.

Вопрос: Кого привлекает Кришна?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Личность по имени Кришна привлекает все три мира. Привлекает реальность. Кого привлекает Криш­на? Магнит притягивают железо, но не дерево. Подобным же образом Господь привлекает слуг, которые стремятся служить и поклоняться Ему. Слуг привлекает очарование служения. Но если, встав на этот путь, слуга привлекается чем-то другим, первоначальное влечение ускользает от него. С одной стороны находится влечение к этому миру, в котором коренится причина всякого рабства. С другой стороны - влечение к Кришне, в ко­тором причина всего блаженства Объекты чувств - форма, запах, каса­ние и внешние звуки - находятся очень близко ко мне в этом мире. По­этому я, слабый человек, привязываюсь к ним. При таких обстоятельствах только постоянное слушание о Верховном Господе из уст гуру и садху способно защитить нас от этих близких врагов. Если лотосные стопы Кришны не привлекают нас, то обязательно привлечет майя. Когда нас привлекают имя, форма и развлечения Кришны, то мы избавляемся от своей нынешней роли наслаждающихся, роли «Кришн». Чем больше мы обсуждаем темы, связанные с Кришной, тем больше избавляемся от лож­ного отождествления наслаждающихся. Тогда Кришна по-настоящему привлекает нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем никакой близости к Кришне?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В своем естественном поло­жении живое существо является слугой Верховного Господа. Но если мы не общаемся постоянно с Господом и Его преданными слугами и не слу­жим им, как мы можем чувствовать близость к Господу? Если мы заняты мирскими делами, то как мы можем услышать Господа? В настоящее вре­мя мы очарованы ложными надеждами, в результате чего приходим к неправильным суждениям. Таким образом, мы озабочены тем, что про­исходит в этом мире. Мы подвержены ложным суждениям из-за того, что отдалились от Изначального Источника нашей жизни. Шагните в зыбучий песок, и вы очень быстро увязнете в нем. Подобным же образом, мы зависим от того, что вероломно в своей основе, и потому утопаем в материальном океане. Вместо того, чтобы идти по пути Кришны, мы рас­трачиваем время в материальных усилиях, одержимые порочными жела­ниями. Вишну-майя, или иллюзорная энергия Господа, порабощает нас, позволяя испытывать материальные наслаждения и совершать кармичес­кую деятельность. Поэтому нужно быть осторожными - в высшей сте­пени осторожными. Следует помнить, что нам необходимы наставления на каждом шагу. Необходимо постоянное руководство Шри Гуру.

Служение преданным более благотворно, чем служение Господу. Живое существо получает больше блага от общения с преданными, чем от общения с Господом. Обитель Гурудевы более благоприятна для чис­той преданности, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур го­ворит: йетхая вайшнава-гана сей стхана вриндавана («где живут вайшнавы, там - Вриндаван»), и мы должны полностью понять смысл этих слов. Но если мы будем безразличны к служению Гурудеве, то не станем слугами. Мы так и останемся гордыми и высокомерными, но запутавши­мися во внешних размышлениях.

В теистическом мире нет более возвышенной концепции, чем служе­ние лотосным стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому нужно посто­янно слушать хари-катху, чтобы не остаться без служения Господу, ко­торого называют Адхокшаджа, так как Он находится за пределами чувств. Таким образом, мы не окажемся в зависимости от своих чувств и не вста­нем на путь ложной логики. Поскольку мы растратили много жизней на другие занятия, то теперь необходимо уделять особое внимание предан­ному служению. Нужно постоянно заботиться об этом, чтобы достичь высочайшей цели в этой жизни. Если преданный всегда служит гуру и Кришне с величайшей заботой, привязанностью и любовью, он обязатель­но почувствует общество Кришны.

Вопрос: Почему в этом мире так много несчастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Верховный Господь говорит: «Я устроил так много несчастий, боли, бед и опасностей не для того, чтобы вы страдали, а чтобы научить вас, что во всех этих несчастьях нет необходимос­ти, и чтобы вы искали вечно желанного счастья и вечной радости».

Вопрос: Почему обычные разговоры или болтовня, грамья-катха, неблагоприятны для преданности Господу и вредны для нас?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Шриман Махапрабху сказал: «Не слушайте и не произносите грамья-катху. Не вкушайте роскошную пищу и не носите модные одежды». Он сказал это для тех, кто очень при­вязан к преданному служению.

Если человек вкушает роскошную пищу, он приносит вред только себе. Потакание языку неблагоприятно: если человек бегает туда-сюда ради удовлетворения языка, то, одержимый такими удовольствиями, он не достигнет Кришны. Но это не создает проблем для других: при этом не возникает беспокойства в преданном служении других людей.

Гораздо вреднее носить модные одежды. Люди носят модные одеж­ды для других. Единственная цель, которую они преследуют при этом, - отвлечь глаза и умы других людей от преданного служения Верховному Господу.

Если кто-то слушает грамья-катху, то вредит себе больше, чем по­едая роскошную пищу. А если произносит грамья-катху, то вредит дру­гим больше, чем ношением модной одежды. Шрила Рагхунатха Даса Госвами говорил, что слушать или вести вредные разговоры (неправду, сплет­ни, пустые и обыденные беседы) - это все равно, что общаться с прости­туткой. Такая болтовня отвлекает ум и оскверняет сознание, создавая препятствия на пути преданности. Те, кто привязан к такой болтовне, естественно, не привязаны к хари-катхе.

Если пятеро обычных людей собираются вместе, то они обязательно обсуждают пустяки. Поэтому преданные постоянно разговаривают о Вер­ховном Господе. Там, где происходит хари-катха, не бывает сплетен и пустой болтовни.

Вопрос: Как можно достичь счастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда вайшнав утвердился в своем положении у лотосных стоп Гурудевы, он обретает общение с ним через служение. Тогда он избавляется от страха и печали и становится по-настоящему счастливым. Если кто-то постоянно занят служением Гурудеве телом, умом и душой, он быстро обретает его милость. Когда Гурудева доволен, стремление служить ему возрастает с каждым днем. Это при­носит высочайшее благо и достижение единственной, поистине желан­ной цели.

Вопрос: Что такое преданность Богу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность означает стрем­ление осчастливить Верховного Господа. Когда у вас есть преданность, то единственное, что имеет значение, - это счастье Кришны. Преданный слуга никогда не ищет счастья для себя. Это естественная склонность души. Когда живое существо осознает свою истинную индивидуальность, оно видит, что вечно и спонтанно стремится к счастью Кришны. В этом ис­тинном положении у него нет других занятий. Низменные мирские по­буждения не свойственны душе. Они свойственны извращенному чело­веку, но не его истинной личности. Поэтому такие стремления временны и постоянно изменяются. Только преданность избавляет от страха, иллю­зии и печали, которые возникают из-за вторичных интересов, обращен­ных не к Кришне, а к чему-либо иному. У преданности есть только одна причина, одна цель, одно прибежище и одно предназначение. Предан­ность означает принадлежность одному только Господу. Это безраздель­ное внимание к Кришне.

Вопрос: Вмешивается ли Бог в независимость живого существа?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Живое существо является мельчайшей частицей безграничного сознания Верховного Господа. Вер­ховный Господь полностью независим, и живое существо тоже независи­мо подобно тому, как свойства океана присутствуют даже в капле океан­ской воды. Живое существо не было создано. Являясь частицей сознания, оно вечно и нематериально. Оно не получает свою независимость от кого-то на материальном уровне. Независимость - это свойство души. И хотя ее неправильное использование вызывает страдание, Бог не вмешивается в чью-либо независимость и не разрушает сознание, ибо Он есть океан милосердия. Именно поэтому Он наделяет нас совестью. Тот, кто покло­няется Богу согласно Его наставлениям в священных писаниях, использу­ет свою независимость правильно и обретает высшее благо.

Вопрос: Что такое майя (иллюзорная энергия)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мийате анайа ити майа. Майа - это то, что можно измерить. Ма + йа = майа. Майа - это «то, чего нет», что временно и подвержено разрушению. Майа - там, где в центре нет Бхагавана. Бхагаван - властелин майи. Его невозможно измерить. Согласно христианству, Господь - это одно существо, а Сатана - другое. Но в «Шримад-Бхагаватам» описывается другая майя. Согласно учению шко­лы бхагавата, майя находится в непроявленном состоянии в самом Вер­ховном Господе. Майя - это часть Кришны, которая существует для ис­правления живых существ. Она наказывает и исправляет те живые суще­ства, которые не расположены к Кришне.

Вопрос: Как нужно жить в материальном мире?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человека привязывают к столбу и избивают, то он вынужден страдать от побоев, хотя не желает этого. Подобным образом все происходит и в этом материальном мире. Здесь нужно жить в духе отречения. Иначе несчастья и страдания неиз­бежны.

Вопрос: Кто освобождается из материального мира?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человек на сто процен­тов все отдает Господу, то Господь обязательно освободит его. Если обще­ние с садху и гуру и служение им не станут неотъемлемой частью нашей жизни, то у нас не возникнет желания отдавать все Богу на сто процентов. С другой стороны, Господь является полным совершенством, и тот, кто не посвятил себя Ему полностью, не может достичь Его. Бог совершенен и полон. Он желает того, что совершенно и полно, - абсолютной предан­ности и любви. Совершенного Бога можно достичь только через полную, совершенную отдачу. Сколько человек отдаст, столько и получит.

Вопрос: Кому Господь не раскрывает Себя?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Бог - это безграничное со­знание, а живое существо - это мельчайшее, ограниченное сознание. Если человек желает сохранить часть своего сознания для чего-то другого и ду­мает «Я не хочу все отдавать Богу», тогда безграничное сознание не рас­крывает Себя.

Вопрос Если я служу Кришне так, как мне нравится, можно ли на­звать это преданностью?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность - это такое служение, какое нравится Ему. То, что нравится нам, - это отражение на­ших материальных желаний, а не преданность. Поэтому мы и не можем ни насладиться, ни отречься. Нужно стать преданными слугами, оставить свою независимость, найти прибежище в Нем и заботиться об Его счастье.

Вопрос: Почему мы совсем не совершенствуемся в бхаджане?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Наше внимание обращено к внешнему миру. Над нами господствуют мысли о материальном мире. Нужно смотреть внутрь, а не на объекты удовлетворения чувств. Необхо­димо сильное стремление к служению Господу, обитающему в наших сер­дцах. Но мы не стремимся к этому. Так какое же может быть совершен­ствование в бхаджане? Как можно прогрессировать в бхаджане, если мы стремимся поудобнее устроиться в жизни и улучшить удобства своих се­мей? Откуда возьмется энтузиазм и желание служить нашим вечным друзьям, Кришне и гуру, когда мы озабочены счастьем грабителей, назы­ваемых друзьями и родственниками. Невозможно двигаться на восток, когда идешь на запад. Я так много говорю об этом, и все же у людей не пропадает иллюзия, что их близкие в действительности далеки от них. Их судьба - быть несчастными. Так что я могу поделать?

Вопрос: Какова дхарма (свойство, или качество) прити (любви)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Качества прити и априти (отсутствия любви) не бывают одинаковыми. Душе присущи качества прити, а уму - качества априти. Не существует противоречий между дхармой премы (любви), дхармой бхакти (преданности), высшей дхар­мой, дхармой, предписанной «Бхагаватам», и дхармой севы (служения). Все они находятся в гармонии. Только прекращая совершать преданное служение с любовью к Богу, мы начинаем считать друг друга объектами эксплуатации. У человека не будет проблем, если он знает, что каждое живое существо - слуга Кришны. Тогда он сможет осознать себя вайшнавом, и в его сердце пробудится спонтанная любовь к другим вайшнавам. В этом мире нет прити-дхармы. Повсюду существует только дхар­ма конфликтов - с присущей ей предрасположенностью к борьбе.

Вопрос: Как преданный Богу человек смотрит на мир?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Махабхагавата восприни­мает весь мир как милость Верховного Господа. Милость достойна покло­нения. Мы не можем быть господами этой милости или управлять ею. Если мы смотрим на этот мир как на объект своего наслаждения, а не объект наслаждения Кришны или проявление милости Кришны, то бу­дем наказаны за это и обречем себя на несчастья.

Вопрос: Насколько твердую веру в лотосные стопы Шри Гурудевы должен иметь ученик?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Истинный ученик знает, что Гурудева очень дорог Кришне, что он был послан Кришной и является Господом-Слугой (Севака-Бхагаваном). Искренний ученик предан Гуру-деве так же, как Верховному Господу. Он поклоняется и служит ему как Богу. И те, кто не служит своему Гурудеве таким образом, перестают быть учениками. Ни один ученик не сможет чисто повторять святое имя до тех пор, пока не увидит, что Гурудева неотличен от Кришны и является проявлением Кришны.

Я буду просто искренне служить Шри Шри Гуру и Гауранге под ру­ководством Гурудевы. У Гурудевы есть слово Верховного Господа, и я буду подчиняться этому слову надлежащим образом. Я не перестану оказы­вать почтение Гурудеве под чьим-то влиянием из этого мира. Гурудева был послан Кришной. Если, исполняя его приказ, я стану гордым, попаду в тело животного или отправлюсь в ад на целую вечность, то я готов подписать этот контракт. Я буду слушать только приказы Гурудевы и не буду слушать, что говорят другие. Обретя силу от лотосных стоп Гурудевы, я отброшу ударом кулака все другие идеи этого мира. От одной пылинки с лотосных стоп Гурудевы спасутся миллионы людей этого мира. Ученость и теории всех четырнадцати миров нельзя сравнить даже с пылинкой с лотосных стоп моего Гурудевы. У настоящего ученика именно такая твер­дая вера и решительность.

Вопрос: Быть спутником Махапрабху - это то же самое, что быть Его последователем?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Его спутников называ­ют санги. Саши - это тот, кто сопровождает Его повсюду. Тех, кто не всегда сопровождает Его, нельзя назвать спутниками, или санги. В то же время Шри Нароттама Даса Тхакур был спутником Махапрабху, хотя и не явился на земле вместе с Ним. Нароттама Даса Тхакур низошел в этот мир только ради исполнения желания Махапрабху. Он вечно занят слу­жением Махапрабху, и желания Махапрабху проявляются в его сердце. Нароттама Даса Тхакур находится в настроении близкого служения. По­этому он - вечно свободный спутник Махапрабху.

Вопрос: Следующий стих «Бхагавад-гиты» считается самым важным:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам швам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Бхагавад-гита», 18.66.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий грехов. Не бойся».

Но Махапрабху сказал про этот стих: эхо бахйа - «это внешне». По­чему?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Да. Махапрабху сказал Раю Рамананде Прабху, что даже этот известный стих был внешним. Предан­ность и любовь к Верховному Господу - это естественная склонность души. Поэтому Господу не надо собирать за Себя голоса. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его, не нужно убеждать нас стать Его предан­ными слугами, не нужно, чтобы мы давали обещание любить Его. Благода­ря спонтанной, неконтролируемой любви преданные души естественно и от всего сердца стремятся осчастливить Его.

Если отец очень заботится о том, чтобы сын любил его, то всем понят­но, какой у него сын. Преданная душа естественным образом служит Гос­поду, следуя желанию своего сердца. Но в этой ситуации, похоже, проис­ходит обратное. Преданный слуга не только забыл о своем Господе, но забыл и свою собственную вечную индивидуальность. Он забыл о вечной жизни, стал хозяином временных вещей и служит временному миру. Поэто­му Махапрабху сказал, что этот стих тоже является внешним Учить нас чис­той преданности, высшей преданности Враджа-дхамы, - это внешнее.

Вопрос: Милость Махапрабху - это высшая милость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Конечно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его преданные слуги. Их помощь или блага, приходящие от них, - это настоящая помощь. Любое другое пред­ложение помощи очень обманчиво и приносит большой вред. Но осво­бождение и помощь от Махапрабху и Его преданных слуг - это дей­ствительно высшая и вечная помощь. Это не та помощь, которая длится несколько дней или создает вскоре какие-либо неблагоприятные послед­ствия. Их помощь не относится к тем видам помощи, которые благопри­ятны для одних и неблагоприятны для других. Мы можем сделать что-то полезное для своей страны, но это отрицательно повлияет на другую стра­ну. Я обретаю счастье ценой страданий другого человека. А кто-нибудь другой наслаждается тем, что создает недостаток в моей жизни. Мне при­ятно ездить в карете, но это определенно создает неудобства для лоша­дей. Махапрабху и Его преданные слуги не обманывали человечество, предлагая подобную помощь. Освобождение, которое они рекомендуют, и предлагаемый ими дар в высшей степени благоприятны для всех времен и народов. Это освобождение для всей вселенной. Следовательно, их по­мощь не ограничена. Махапрабху и Его последователей никогда не инте­ресовало ограниченное, сектантское или временное освобождение. Ми­лость Махапрабху не создает ни для кого отрицательных последствий. Поэтому Его милость называют амандодайя, безупречной милостью. И поэтому мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а Его преданные последователи еще более великодушны. Это не вымысел.

Это реальность.

Милосердие Махапрабху совершенно и безгранично. Милосердие дру­гих ограниченно и поэтому обманчиво. Все другие воплощения Бога - Матсьядева, Курмадева, Варахадева и даже Сам Господь Кришна - давали Свою высшую милость только преданным душам и уничтожали врагов. Только Махапрабху раздавал милость даже врагам. Он без колебаний одарил Сво­ей милостью Кази, буддистов и других.

Вопрос: Надо ли всегда говорить чистую правду?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Мы без страха говорим правду всем и никого не обманываем. Надо говорить правду, которая действительно полезна для живого существа, даже если она не­приятна. Это не то же самое, что бхутодвега - беспокойство для окру­жающих. Мы должны искать реальность. Надо думать о благе всех людей мира. То, что благотворно для нас и для других, нужно делать с великой решимостью. Мы должны трудиться не только для блага людей этого века, но и для вечного блага людей всех веков. Мы должны говорить всем о сча­стливой обители Господа, о стране беспредельности, из которой никому не надо возвращаться. Но чтобы говорить другим о трансцендентном мире, абсолютно необходимо обрести прибежище у лотосных стоп духовного учителя.

Мы всегда будем служить Шри Гурудеве, дающему нам трансценден­тное знание. Если мы живем дома, то нужно служить ему всей семьей.

Роскошные дома мы отдаем Господу и Его преданным, а сами живем в простых жилищах и соломенных хижинах. Если мы будем кормить Гос­пода и не есть сами, то обязательно обретем милость Господа.

Мы должны всегда думать, что все принадлежит Господу. Наша жизнь будет успешной, если все, что есть в мире, мы сможем использовать в служе­нии Господу. Все эти концепции нужно проповедовать только после того, как мы сами начали следовать им. Шри Шри Гуру и Гауранга не будут до­вольны до тех пор, пока мы не станем говорить правду без всякого страха

Если я боюсь сказать объективную истину из-за того, что она может быть неприятной, это означает, что я оставил путь богооткровенной ис­тины и вступил на ложный путь. Это значит, что я - атеист и обманщик.

Вопрос: Кого нужно считать привязанным к семейной жизни?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Кто считает себя мужчиной или женщиной, тот привязан к семейной жизни. Такой человек -заблуд­ший семьянин (грихаврата). Заблудший семьянин жаждет денег, отно­шений с противоположным полом, имени и славы {канака, камини, пратшитха). Тот, у кого есть склонность к наслаждению этими тремя со­блазнами, является заблудшим домохозяином, или грихавратой.

Грихаврата думает. «Мне надо, чтобы другие служили мне. Цель жиз­ни состоит в том, чтобы быть хозяином своего домашнего хозяйства и удовлетворять свои чувства так, как мне нравится».

Мы живем на уровне сознания, где в центре всего находится тело. Мы притворяемся хозяевами и становимся грихавратами. Беда в том, что мы смотрим на мир с жаждой наслаждений. Пока у нас нет правильного понимания, что весь мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне заблуждающегося домохозяина, не зная о своей ис­тинной пользе. Те, кто решает вступить на путь наслаждения или на путь полного отречения, лишаются всего. Они никогда не могут познать Вер­ховного Господа.

Попав в зависимость от этого временного мира, можно обрести толь­ко страдания и смерть. Тройственные страдания и настоящая смерть приходят из-за материалистического образа жизни, который неприемлем для сознания Кришны.

На самом деле в материальном мире все мысли и усилия ведут к смер­ти. Но грихаврата не думает, что его мысли и наклонности с каждым днем приближают его к аду и будут приносить все больше страданий в настоящем и будущем.

Вопрос: Как надо жить в своем доме?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Стремиться к благоприятно­му общению с великими святыми. Так можно уничтожить свою склон­ность к падению в темную яму материалистической семейной жизни. Только общаясь с освобожденными душами человек обретает необходи­мые качества, чтобы стать трансцендентным домохозяином (парамарт-хика-грихастхой). Если кто-то живет дома, но не общается с преданным Богу бхагаватой (Господом, живущим в Его преданном слуге) и книгой- бхагаватой (Господом, обитающем в священном писании «Бхагаватам»), которые неотличны друг от друга, то у него не может быть благоприят­ной жизни.

Хорошо жить в своем доме, когда есть желание служить Господу. Тог­да можно служить Господу правильно. Но это невозможно для домохозя­ина, который находится в иллюзии, привязан к деньгам, противополож­ному полу, известности и славе. Нужно входить в свой дом с желанием служить Кришне. Это гораздо лучше, чем ложное отречение. От ложного отречения не бывает ничего хорошего. Если семейная жизнь благоприят­на для преданного служения, то это приемлемо. И наоборот, если семей­ная жизнь неблагоприятна для преданного служения, то этот темный, глубокий колодец под названием «дом» нужно оставить. Но если человек хочет продемонстрировать свою отрешенность и устраивает показное отречение, то это неблагоприятно. При таком незрелом отречении он упадет через несколько дней.

Только общение с преданными может уничтожить наклонности заб­луждающегося домохозяина. Те, кто вступает в семейную жизнь, следуя правилам внешнего мира, все больше и больше погружаются в состояние иллюзии. Преданным слугам Господа необходимо принимать санньяса-ашрам(о6раз жизни в отречении), и точно так же им необходим грихастха-ашрам (образ жизни семейного человека). Обряд, называемый грихаправеша (первое вхождение в дом), должны праздновать только пре­данные Богу домохозяева. Его не следует праздновать непреданным до­мохозяевам. Когда преданный входит в дом, то мы знаем, что на самом деле он входит в свой матх. Для преданного нет разницы между домом и матхом. Есть большая разница между тем, как преданный и непредан­ный входят в дом - такая же, как между раем и адом.

Живя дома, нужно постоянно заниматься служением Кришне и раз­мышлением о Нем, имея все, что благоприятно для этого. Домохозяин всегда должен сторониться дурного общения и пустой болтовни. С вели­чайшим вниманием нужно воспитывать в себе такие качества, как энту­зиазм, решительность, терпение, и практиковать преданное служение посредством слушания и воспевания (шраванам-киртанам). Важнейшие обязанности домохозяина - это служение Хари, гуру и вайшнавам, вос­певание Шри Намы, общение с садху, слушание о Господе. Если все ус­тремления домохозяев будут направлены на служение Господу, они обя­зательно обретут благо и будут иметь защиту. Их жизнь станет успешной.

Вопрос: Как нужно относиться к несчастьям?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если вы посмотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то увидите, что все в порядке. Но если вы посмотрите со своей стороны, с позиции своей власти или власти кого-то другого, все будет «шиворот-навыворот».

Таким образом, видеть события с другой стороны означает получать знание по нисходящему пути, или по пути богооткровенной истины. Это значит, что вы видите все посредством нисходящего знания. Такое виде­ние правильно. Но получение знания восходящим способом, или индук­тивное восприятие, означает, что мы видим мир в расчетливом умонаст­роении. Тогда мы не можем воспринимать Господа как правителя. Мы считаем правителями себя и смотрим на все с эгоистических позиций. В результате мы страдаем.

Вопрос: Когда в какой-нибудь семье рождается преданная Богу душа, получает ли эта семья какое-то благо?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда появляется великий святой, чистый преданный слуга Господа, возвышаются сто поколений потомков и предков его семьи. Когда появляется преданный среднего уровня (мадхьяма-бхагавата), возвышаются четырнадцать поколений его потомков и предков. А если появляется каништха, то возвышаются его потомки и предки в трех поколениях.

Вопрос: Почему иногда преданные рождаются в семьях из низших сословий? Если на тех, кто предан Богу, не влияют результаты их действий (кармы), то почему они иногда бывают неграмотными или больными?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Карма не влияет на тех, кто предан Богу. Они рождаются и совершают свои развлечения только по воле Господа. Когда мы видим, что они родились в низших семьях, что они неграмотны или больны, то следует понимать, что за всем этим есть какая-то великая, благородная цель. Если бы преданные всегда рождались в семьях высших сословий, всегда были бы сильны и образованны, то люди были бы обескуражены этим. Поэтому, чтобы принести пользу всем лю­дям и другим живым существам, милостивый Господь посылает своих преданных слуг в разные общественные сословия. Это похоже на то, как ловят дикого слона, подсылая к нему обученную слониху. В «Чайтанья-бхагавате» Шрила Вриндавана Даса Тхакур говорит, что, просто родив­шись, вайшнав уже освобождает всех. Благодаря его влиянию то место, куда он нисходит, очищается на многие сотни миль вокруг. Очищаются его семья и страна. Даже если вы видите в жизни вайшнава какие-то вне­шние несчастья - знайте, что он находится в великом экстазе. Те, кто ослеплен гордостью из-за своей материальной собственности, не знают об этом. Опьяненные гордостью из-за своего образования, богатства и семьи, они не могут признать вайшнава.

Если преданный рождается в семье из низшего сословия, не следует думать, что это результат его грехов. Скорее, мы должны понимать, что своим появлением он очистил низкую семью. Если хороший человек дос­тигает успеха в духовной жизни только через преданное служение Госпо­ду, его нужно считать великой душой.

Вопрос: Считается ли дхамой (святой обителью) то место, где про­водится хари-киртан?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Места, где живут или соби­раются преданные, где они всегда воспевают святое имя и обсуждают развлечения Господа, считаются Шри Дхамой. Я не могу думать о них по-другому. Эти места являются частичным проявлением вечных святых дхам. Шри Вишну обитает в сердце каждой души и в каждом атоме. По­этому любое место является Шри Дхамой. В тот день, когда милость Шри Гурудевы проявляется в сердце, человек обретает такое видение.

Вопрос: В чем разница между слабостью и лживостью, или лицеме­рием?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Слабость - это одно, а лжи­вость - совсем другое. Это разные вещи. Хорошо бывает только тому, кто свободен от лжи. Лживый человек не получает никакого блага. По-другому честность называется вайшнавата, или качество вайшнава. Чес­тный человек может быть слабым, но не бывает лживым. Лжец говорит одно, а думает другое. Слабый человек всегда стыдится своего несоответ­ствия, сожалеет и огорчается по этому поводу. Но лживый человек гор­дится своим обманом.

«Я обману ачарью. Я одурачу врача. Я спрячу ядовитых змей своих дурных наклонностей в темной яме лицемерия, и никто не узнает о них. Притворившись святым, я обрету известность и славу среди других людей». Подобное умонастроение - это не признак слабости, а признак ужасной лживости. Такие люди никогда не получают пользу. Слушая чис­тую речь садху в смиренном и искреннем умонастроении, человек посте­пенно обретает милость Бога. Но если мы наряжаемся в одежды вайшнавов и занимаемся греховной деятельностью, поглощены материальными наслаждениями, которые становятся главными в жизни, или берем три-данду и желаем похитить Ситу, как сделал Равана, то тем самым мы при­чиняем себе смертельный вред. Во имя хари-бхаджана мы совершаем ужасные поступки. Если у нас есть какая-то слабость или дурные привыч­ки на протяжении миллионов жизней, то это не так вредно, как лжи­вость. Если мы вступили на путь лжи, притворившись преданными и тай­но получая греховные удовольствия, то мы призываем на себя все беды. Уж лучше родиться птицей, зверем или насекомым среди миллионов дру­гих видов жизни. Путь лжи никогда не приводит ни к чему хорошему.

Вопрос: Будет ли правильным считать непреданного Богу человека преданным?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Шри Гурудева - это Намачарья, шринама-киртана-кари (певец святого имени). Оскорбите­ля святого имени нельзя считать гуру. Настоящий гуру не занимается обес­печением других чувственными удовольствиями и не говорит сладких слов, чтобы сделать кому-то приятное. Человек, идущий по пути удовольствий, не любит речи тех, кто стремится к высшей цели. Такие люди ищут чего-нибудь приятного и поэтому лишают себя истинного блага.

Считать преданным непреданного и думать о ложной преданности как о настоящей - это всего лишь самообман. Когда человек недостаточ­но удачлив, чтобы служить преданному или почитать его, у него возника­ет желание принимать непреданного за преданного. Но разве может во­рона стать павлином, приделав себе павлиньи перья? Разве замаскировав­шийся шакал может стать львом, царем зверей? Как долго можно скры­вать такой обман? Истина всегда становится явной. Слуги Кришны - это не слабые люди. Только они имеют силу и решительность. Только благодаря большой удаче можно понять, что преданное служение Кришне пре­выше всего и что слуга Кришны - это величайшая личность. Привязав­шись к внешнему миру, человек может восторгаться чьей-то пустячной гордостью из-за денег, образования или бесполезной красоты, и тогда он оказывается в огромной опасности, поскольку становится безразличным к слугам Кришны и служению Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Грех - это неподчине­ние общественным правилам, а оскорбление - это неуважительное от­ношение к лотосным стопам Вишну и вайшнавов. Оскорбление в милли­оны раз опаснее греха. Грех можно уничтожить покаянием, но от оскор­бления нельзя избавиться таким образом. От оскорбления можно осво­бодиться, только найдя прибежище у всеблагих имен Гауры и Нитьянанды, которые милостивы к падшим.

Вопрос: Гнев по отношению к тем, кто злится на преданных, - это часть преданности?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на предан­ных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не слу­жит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа. Они не могут обрести ничего хорошего для себя. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не мо­жем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выра­зить только гнев или безразличие. Но прежде всего надо спросить у само­го себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?

Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы посто­янно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискивани­ем недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недо­статки. Поэтому прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных - самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

Прежде всего мне нужно выразить гнев по отношению к своим соб­ственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для предан­ного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положе­ния и склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах. Иначе меня будет поджи­дать великая опасность. Затем можно выразить гнев по отношению к дру­зьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены про­тив гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затяги­вают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности.

Вопрос: Кто такой гуру?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Гуру - это тот, кто способен защитить меня от смертельной материальной жизни. Гуру может спасти меня от страха смерти. Придя к нему, мне не нужно идти ни к кому дру­гому. Слушая его, мне не нужно слушать кого-то другого. Таков настоя­щий гуру. Мой гуру - это источник милосердия, избранный Верховным Господом, который олицетворяет высшее благо. Господь возложил на него ответственность за мое благополучие. По милости гуру я освобождаюсь от власти своего эго. Гуру - это тот, кто открывает нам богооткровенную истину. Постигая эту истину, мы становимся смиреннее травы и терпе­ливее дерева. Гуру делает нас почтительными по отношению к другим, избавляя от желания почестей для себя. Гуру - это олицетворение энер­гии Господа. Передавая свою энергию, он проявляет трансцендентный киртан в наших устах. Только его лотосные стопы могут спасти нас от оков иллюзии.

Шри Гуру - это тот, кто передает мне трансцендентное знание о том, что все люди достойны моего уважения и поклонения, что весь мир пред­назначен для служения гуру, что все являются моими гуру, что я - слуга Кришны и служение Кришне - моя единственная обязанность.

 

Date: 2015-12-11; view: 332; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию