Друиды, священные места, праздники и их происхождение

Кельтская мифологическая культура представляет собой не только большой «божественный» комплекс, но и мощную «служебную» структуру. Неотделимо связаны с развитием древнеирландской культуры её жрецы – друиды. На протяжении всей мифологической истории, начиная от клана Кессайры, из которого вышел первый друид Финтан, и до позднего средневековья, друиды хранили и берегли остатки некогда великого знания. Без них кельтская религия не была бы такой, какой мы знаем её сейчас. Большое значение для изучения кельтской истории имеют так же топонимические и археологические исследования, которые тесно переплетаются с мифологией. Благодаря этому, у учёных есть материал для изучения святилищ и одного из самых важных аспектов любой религии –жертвоприношений. Помимо прочего, у кельтской мифологической традиции имеются так же несколько календарных праздников, каждый из которых тесно связан с историей заселения древней Ирландии первыми божественными кланами.

Итак, кельтская традиция имела серьёзную опору, которая позволила создать целый культ – это её хранители — могущественные и таинственные друиды. Одним из самых поразительных явлений кельтской культуры было наличие ордена друидов — предсказателей, астрологов, магов, врачевателей и судей, обладавших неограниченным правом отлучения от культа тех, кто не повиновался их решениям. Построенный на принципах жесткой иерархии и строгой внутренней дисциплины, имевший большой политический авторитет орден друидов не имеет аналогий в религиозных организациях древнего или нового времени.

О происхождении названия «друид» писал Плиний Старший: «... Они [друиды] выбирают дубовые леса и во всех своих обрядах обязательно используют ветвь дуба; так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от греческого названия этого дерева»[11]. Многие ученые нового времени принимают это объяснение Плиния, хотя тут возникают сомнения. Если «друиды» — это самоназвание кельтских жрецов, то почему оно происходит от греческого названия дуба («дрюс»)? Поэтому более правильной представляется другая версия: слово «друид» может состоять из двух элементов индоевропейского происхождения — усилительной частицы «дрю» и корня «вид» (знать), так что общее значение слова — «весьма знающие».

Благодаря ряду саг из «Книги Захватов Ирландии» можно сделать вывод, что каста друидов появилась в Ирландии вместе с первым поколение богов – клана Кессайры. Из АКИ известно, что первым друидом стал переживший Потоп Финтан. О древности данного сословия говорят так же саги мифологического цикла «Битва при Маг Туиред»: «На Островах на Севере Мира были Племена богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света. Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех поэтов и постигли Племена богини премудрость и знание»[12].

Помимо основных четырёх в ордене так же находились и простые друиды. Орден не пополнялся по принципу наследственности, в него вступали по доброй воле. Следовательно, друиды не были замкнутой наследственной кастой, какие существовали в Индии. Друиды были аристократами, посвятившими себя культу, природе и обучению молодых.

Все жрецы кельтской традиции пользовались особыми преимуществами: не платили налогов, освобождались от военной службы и от всех других повинностей. Эти привилегии позволяли им быстрее обогащаться. При этом, как показывает пример Дивитиака[13], друид обладал свободой передвижения, мог жениться, делать дипломатическую, политическую и даже военную карьеру. Однако образ жизни друидов зачастую отличался от образа жизни представителей политической знати. Недаром Цезарь выделяет их в особое сословие. Становясь друидом, человек входил в религиозный союз жрецов, орден мистического толка. Даже выбор неофитов ордена не зависел лишь от происхождения кандидатов. Никто не мог стать друидом, если он не был обучен самими друидами.

Обучение у друидов проходили не только те, кто в будущем собирался стать членом ордена (срок их ученичества составлял двадцать лет), но и вся знатная молодежь. Молодые аристократы приобщались к тайнам космоса, природы, божества и человеческой жизни, узнавали о своих обязанностях, главная из которых состояла в том, чтобы хорошо сражаться и мужественно умереть. Друиды давали своим ученикам и уроки сакральной науки, и уроки морали.

Во время обучения молодые люди жили вместе с учителями, деля с ними пищу и кров. Обучение происходило при тесной близости учителя и ученика. Уроки давались вдали от людей и их жилищ, в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает поэт Лукан, говоря, что «их жилища — сокровенные леса и рощи, куда они удаляются».

В ордене друидов была установлена твердая внутренняя дисциплина и стройная иерархия. Во главе стоял единый начальник, который пользовался в ордене неограниченной пожизненной властью. После его смерти ему наследовал самый достойный представитель ордена. Если таковых оказывалось несколько, прибегали к голосованию. А если соглашение никак не могло быть достигнуто, спор о первенстве разрешался с помощью оружия. Верховный друид выбирался членами ордена, а не назначался государственными властями. Орден друидов был совершенно независим от всякой гражданской власти и даже стоял над нею.

Иерархия в ордене этим не ограничивалась. Друиды возглавляли целую армию жрецов, исполнявших вторичные функции и стоявших на более низкой ступени посвящения. Не исключено также, что эти младшие жрецы происходили из низших социальных слоев, в отличие от друидов‑аристократов.

Сам культ делился на три категории. Страбон[14] сообщает, что у кельтов особым почетом пользовались барды, то есть поэты, которые должны были сочинять славословия, затем ваты (прорицатели), совершавшие жертвоприношения, и, наконец, друиды. По аналогичному свидетельству Диодора[15], у кельтов так же имелись три категории, две из которых – барды и друиды – не менялись. Третья категория служителей культа — ватов, - была заменена на филидов.

По некоторым версиям, филиды составляли отдельный орден, некогда отделившийся от ордена друидов. Само слово «филид» означает «ясновидец». Основной их функцией было прорицание и совершение жертвоприношений. Кроме того, филиды были законоведами и государственными мужами, поэтами и рассказчиками, а в качестве знатоков топографии и родословных Ирландии они занимали место ученых‑историков при всех королевских и княжеских дворах. В Ирландии филидам принадлежала судебная власть. Под именем судей‑брегонов они упоминаются в Ирландии вплоть до XVII в. Закон, по которому судили филиды, был традиционным и передавался без помощи письменности. Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг‑филид.

Немалое значение для кельтов имели и жертвоприношения, посредством которых люди пытались задобрить богов, заполучить надел земли побольше и продлить свои дни на земле, были частью друидической науки прорицания. У друидов-ватов это стремление приняло форму человеческих жертвоприношений. "Весь народ галлов, - пишет Цезарь, - в сильнейшей степени верит в сверхъестественные магические ритуалы; и те, кто страдает разными тяжелыми недугами, отправляется в битву или подвергается какой-либо иной опасности, либо приносят богам человеческие жертвы, либо клянутся отдать в жертву самих себя, и совершителями таких жертвоприношений выступают друиды, ибо галлы верят, что, поскольку человеческую жизнь можно выкупить только ценой жизни другого человека, воля богов в таком случае не будет нарушена. Кроме того, они устраивают жертвоприношения от имени всего народа. В других местах жрецы делают огромные подобия человеческих фигур, заполняют их живыми людьми и предают огню"[16].

Для проведения подобных жертвоприношений и других культовых мероприятий, кельтская религия нуждалась не только в мощной касте хранителей и последователей, но и в массе святилищ, которые должны были быть распространены на всей территории Ирландии.

По-кельтски святилище называлось nemeton. В древнеирландском языке это слово звучит как «nemed»; есть и слово «fidnemed» — «священная роща». Названия мест свидетельствуют о том, что слово широко использовалось в кельтском мире. Так, в VI веке н. э. Фортунат упоминает о месте под названием Вернемет(он) — «Великое святилище»; было место с таким названием и в Британии, между Линкольном и Лестером. Город Нантерр первоначально назывался Неметодуром, а в Испании встречается место под названием Неметобрига. Известен Друнеметон — «Дубовое святилище», который был и святилищем, и местом собраний галатов, а также многие другие. В Британии есть свидетельства о месте, именовавшемся Медионеметон («Центральное святилище») в Шотландии, а в Бакстоне в Дербишире был священный источник под названием «Аквы Арнеметии», то есть «воды богини Арнеметии», хозяйки источника и священной рощи.

Таким образом, кельты не только почитали свои божества и исполняли искупительные обряды на священных прогалинах в запретных рощах, но и называли в их честь географические объекты. Кроме того, они сооружали различные земляные ограды, в которых либо находились деревянные храмы, либо какое-то ключевое место для жертвоприношений и умилостивления богов, такое как огромный ритуальный столб или колонна, шахта или яма для того, чтобы бросать туда останки жертв — как животных, так и людей. К примеру, в 1956 году Либенице, неподалёку от Колина в Чехии были проведены археологические раскопки земляного вала, оказавшегося кельтским святилищем. В жертвенной шахте были обнаружены свидетельства жертвоприношений детей и животных, человеческий череп. Помимо прочего были найдены ямы с огромным количеством костей и двумя перекрученными бронзовыми торами, которые облекали шеи двух деревянных идолов, превратившихся в труху.

Особой популярностью для расположения святилищ пользовались и так называемые хиллфорты – небольшие крепости, которые были либо расположены на вершине холма, либо «врыты» в него. В таких местах археологи находят многократные подтверждения ещё одного кельтского культа – культа отрубленных голов.

Отрубленная человеческая голова – это обобщающий символ всей религиозной философии кельтского язычества. В некоторых случаях, головы использовались не только как показатель могущества, но и как оберег, приносящий добро и успех. Есть и ещё одна теория использования черепов. По «Похищению быка из Куальнге» можно сделать вывод, что черепа использовались в качестве чаш для питья.

Помимо мест, где кельты вместе со жрецами-друидами приносили жертвы, высоко почитались и места, связанные с богами и их жизнедеятельностью.

Например, холм Тары или Тара — одно из самых известных священных мест Ирландии, где по поверьям находится жилище богов, вход в другой мир и место коронации Великих Королей Ирландии с 3-его столетия до 1022 г. Считается, что именно отсюда началась Ирландия. Еще во времена, когда Ирландия называлась Эйари, Тара была столицей Острова и резиденцией Высоких королей.

Наиболее видный и самый старый памятник на холме - Насыпь Заложников. Раскопки показали, что эта насыпь была маленькой переходной могилой, датируемой периодом около 2000 г. до н.э.
Так называемый Банкетный зал выровнен по отношению к ней. Это название происходит из Средневековой литературе, которая неправильно идентифицирует Тару, как место, где тысячи гостей наслаждались банкетами и 'feis', языческими церемониями, проводимыми в начале ноября. Этот прямоугольный участок площадью 230x27м. место, на котором сходились все главные дороги древней Ирландии.
Между Насыпью Заложников и Банкетным залом находится круглый "форт" с тремя насыпями. На южной стороне Насыпи Заложников, с внутренней стороны насыпи и канавы так называемого Королевского Вложения, стоят два связанных друг с другом круговых форта, известные как Королевское Место (Royal Seat) и Форрадх. Вокруг Форрадха можно видеть две насыпи и две канавы. В центре находится Лиа Фаль, Камень Судьбы, одна из четырёх святынь кельтской религии. Когда-то он стоял около Насыпи Заложников, и, как считают, был ирландским камнем для коронации.
Примерно в километре к югу от Холма Тары была расположен другой форт под названием Rath Maeve (по имени легендарной богини-королевы Мэйв или Мэдб). Есть так же легенда, рассказывающая о разделении Тары ирландцами и Финтаном – «Установление владений Тарой». В ней рассказывается история завоевания Ирландии древними кланами, а так же присутствует более современный мотив – раздел Тары происходит уже после пришествия в Ирландию Патрика[17].

Ещё одно место, не менее почитаемое, чем Холм Тары – долина реки Бойн. По свидетельству Лейстерской книги[18], прежде на месте реки Бойн был ручей, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустов орешника. На этих кустах росли орехи темно-малинового цвета, обладавшие волшебным свойством познания сущности мироздания.

Даже верховным богам было запрещено приближаться к этому месту. И только мать эпического героя, богиня Бойн, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва она приблизилась к ручью, его воды поднялись, и обрушились на неё огромной волной. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они стали рекой Бойн. Впоследствии, с ней связано множество Ирландских сказаний и легенд. В частности, в долине реки Бойн чудесным образом родился у Бога и земной королевы и погиб в своем последнем бою главный герой Ирландского эпоса легендарный воин – Кухулин – защитник Эмайн-Махи.

На вершине горы Гринэн, неподалеку от границы Северной Ирландии, находится Гринэн Айлич, один из самых красивых каменных фортов в Ирландии. С вершины открывается вид на Лох-Фойл, Лох-Свилли и Лондондерри. Легенда гласит, что этот форт был построен богами клана Туатх Де Даннан. Кольцевой форт был известен как Дворец Солнца и считался священным. Каменный форт окружен тремя концентрическими низкими стенам, которые составляли часть первоначального укрепления форта. Здесь Итх встретил трех правящих царей племени богини Дану - Мак Куилла, Мак Кехта и Мак Грейна, сыновей Огмы и внуков Дагды. Они были наследниками Нуады Серебряная Рука, который погиб в сражении с фоморами. Его с почастями похоронили в кургане, именуемом Грианан Эйлеахский и высящемся в наши дни на полуострове Инисхоуен, между Лох Суиллии Лох Фойл.

Помимо святилищ и сакральных мест для проведения кельтского культа, в ирландской религиозной традиции существуют и ряд дат, которые считаются основными кельтскими языческими праздниками. Как правило, эти даты тесно связаны с мифологией и богами, а так же с самыми важными моментами в кельтской истории.

Весь древний ирландский календарь возглавляют четыре даты, две из которых знаменуют начало новых этапов жизни. Он делиться на два годовых периода, каждый из которых содержит своих богов и богинь: на период Большого Солнца, т.е. именно Солнца и на период Малого Солнца, т.е. Луны.

Со всеми этими временами связаны традиции кельтов и их праздники. Два Великих праздники на период Большого Солнца – это Балтейн (Ла Баал Тинне) и Лугнасад.

С первым праздником – Балтейном, когда, согласно кельтской традиции, начинается новая жизнь, связан ряд историко-религиозных событий. В Ирландском мифе «Книга захватов Ирландии» говорится, что три группы людей впервые сошли на берега Ирландии на Балтейн – кланы Кессайры, Партолона, сыновья Миля. Известно так же, что в этот день была принесена в жертву духу Ирландии – Эйры, - жена самого Партолона. Это положило начало человеческим жертвоприношениям на Балтейн. Помимо прочего, в этот день пали от неизвестных болезней кланы Партолона и Намеда.

Как и другие кельтские праздники, Béltine - это "разлом" во времени и пространстве, когда обитатели Иного Мира проникают в мир людей. В этом аспекте в Балтейн происходит празднование мифологического перехода времени от власти темных сил - фоморов к светлым - Туатха де Дананн, символически выраженной в поединке Луга и Балора и в победе Луга.
Бел, в чью честь зажигаются огни на Béltine, прослеживается и на галльском материале - Belenos - бог Солнца, и на бриттском - Белерос.
Однако, к единому мнению, кому посвящен праздник Белтайн, кельтологи так и не пришли. Балтейн праздник солнечного культа и посвящен богу Солнца, которым традиционно принято считать Луга (валл. Lleu, галл. Lug-us). Луг был известен не только в Ирландии, но и по всей Европе, названия многих мест образованы от его имени, примеры - города Лион, Лейден и Лувен, озеро Лугано в Швейцарии и т.д. Однако существует и противоположенное мнение: праздник Белтайн мог быть посвящен деду Луга и его главному сопернику в битве при Маг Туиред - Балору, хозяину Иного Мира.

Некоторые трактовки отождествляют Балора с Солнцем, его огненный взгляд сравнивают с молнией. Поединок Луга и Балора в данном случае может быть осмыслен как борьба за первенство между воинским и жреческим сословиями и, как следствие "победивший" бог при дальнейшей эволюции мифа наделяется функциями "побежденного". Луг убивает Балора камнем из пращи (по другим версиям копьем), этот мотив ассоциируют с представлениями о небесном огне (молнии), в фольклорном варианте - это разжигание "живого" огня. Можно предположить, что Балор является темным аспектом Луга. Практика человеческих жертвоприношений в Белтайн вполне подтверждает это.

Жертвоприношения преследовали три цели: увеличение плодородия, защита от злых сил и поддержание мироустройства.
В день Бельтайна в жертву Белу приносили по первенцу от каждого рода. Жертвы сжигали на огне Бэла. В саге "Сватовство к Эмер" говорится: "Отдавали новорожденных всех животных во владения Белю". Описанный Тацитом ритуал сжигания плетеного чучела, наполненного людьми, тоже происходил в Белтайн.

Веще более поздний период, когда произошла замена человеческих жертвоприношений различными ритуалами, "жертву" определяли с помощью жребия. Тот, кому выпадал жребий должен был семь раз прыгать через костер. Этот человек в глазах общины считался принесенным в жертву, в течение года с ним никто не разговаривал, он считался "мертвым".

Холм, на котором, возможно, находилось легендарное святилище Бела и происходило собрание на Белтайн, называется Ушнех (Uísnech).

Холм Ушнех принято считать главным местом отправления религиозного культа в Ирландии. В топографических поэмах на нем происходили скачки на лошадях и собирался суд (airecht), верховный король Ирландии проводил свой пир, с которого никто не уходил обиженным. При этом всякий правитель, посещавший празднество, был обязан внести особый налог королю Коннахта, которому принадлежал Ушнех - либо "золотой браслет воина", либо коня со сбруей.
Холм Ушнех в саге "Гибель детей Турена" (Oidche Chloinne Tuireann, Ульстерский цикл) назывался холмом Балора. На юго-западном склоне холма находится и Камень Деления Ирландии (Aill na Mireann), на который по легенде была водружена голова Балора (еще одно подтверждение версии о Балоре, как о хозяине праздника).
Название холма Ушнех имеет несколько объяснений, его возводят либо к основе ostinako- "ограненное место", также ирл. uisin -"храмы" либо к ирл. os(s) - "олень". Возможен и другой вариант, возводящий Ушнех к uais - "благородный, достойный".

Холм Ушнех расположен в девяти милях на запад от г. Муллингар, это широкий холм, вершина которого распадается на четыре широких плато (по легендам, каждое королевство приходило на свою часть холма). Это наилучшее место для святилища, так как огни, зажженные на холме, видны издалека.

Археологические раскопки, проводившиеся на месте святилища, обнаружили в районе холма толстый слой золы и обугленных костей животных, а также захоронения людей.

Центральное место в летне-осеннем цикле праздников занимают ритуалы, направленные на то, чтобы сберечь плодоносящую силу земли, передать ее будущему году. Ни один из главных кельтских праздников не носил такого массового характера, как Праздник Луга.
Лугнасад справлялся 1 августа и знаменовал собой начало осени и сбор урожая. Это праздник Луга в его королевском аспекте, праздник короля-раздатчика благ и поддержателя равновесия. В Ирландии праздник и место его проведения были связаны с богиней Тальтиу, дочерью Маг Мор ("Великой Равнины"). Тальтиу - богиня земли и плодородия, является по разным источникам приемной матерью или сестрой бога Луга, и праздник Лугнасад был учрежден им в ее честь, как погребальный ритуал.

Начало уборки урожая обставлялось очень торжественно. На первую жатву выходили в лучших нарядах, под ритуальные песни и в сопровождении друидов.

Луг был гаэльским богом солнца, который дал свое имя городам Лаону, Лейдену, Лиону и Карлайлу (Кайр Лугубалион). Имя Луг может быть связано с латинским lих (свет), или lucus (роща), или даже с шумерским lug (сын). В Ирландии его звали "Луг Длинной Руки", победитель фоморов, самых первых жителей Ирландии. У него имелось волшебное копье, которое жаждало крови, горело огнем и громко вопило в битве. И он был первым, кто сел на коня, собираясь в бой. Когда он явился с Запада на битву при Маг-Туиеред, то Балор, одноглазый король старых богов, потом почитавшийся как дедушка Луга, закричал: "Не солнце ли встало сегодня на Западе, хотя всегда встает на Востоке?" И его друиды ответили ему: "Лучше бы это было солнце! Но это сияющее лицо Луга Длинной Руки!" На лицо Луга никто не мог смотреть, не ослепнув.

Знаменитые Тайлтинские игры в Ирландии, изначально игры поминовения, как у этрусков, с соревнованиями колесниц и поединками на мечах, проводились как раз во время праздника урожая (1 августа). Ирландская легенда, гласящая, будто эти игры устраивались в честь Тальтиу, умершей приемной матери Луга, - более позднего происхождения. Игры, которые на заре средневековья собирали так много народа, что повозки растягивались миль на шесть по дороге, славились Тайлтинскими (или Телтиунскими) свадьбами в честь Луга и его капризной невесты. Инкарнацией Луга стал знаменитый ольстерский герой Кухулин, так как Луг мухой-однодневкой влетел в рот Дехтире, матери Кухулина. Кухулин был настоящим солнечным героем: когда он залезал в холодную воду, она начинала шипеть и закипала.

Два Великих праздника приходящихся и на период Малого Солнца - т.е. Луны. Праздники Самайн (Сам - фуим) и Имболк.

Самайн - своеобразный эпилог года, время когда умирает Большое Солнце и на землю приходит Малое Солнце. Земля погружается во власть сил Тьмы.

Франсуаза Леру в книге "Друиды" пишет: "все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него (Самайна), в нем обретают свое предвестье и в нем же - свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем"[19]. Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время - время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира - Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.

Первоначальная суть Самайна - в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн - день поклонения сидам. Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен союзу бога племени Дагде с богиней верховной власти Морриган. Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл. В традиции древних кельтов на Самайн практиковались человеческие жертвоприношения. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.
В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.

Сага "Ночное видение Финтана» повествует о Финтане мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из клана сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.
В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.

В саге "Разговор Старейшин" рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.
В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в "Анналах Тигернаха" как "Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле".

Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда "двенадцать апостолов Ирландии" пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.

Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, так же происходили в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге "Разрушение Дома Да Дерга".

В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Самый яркий пример - смерть Кухулина. Он, как и многие другие, умирает в Самайн.

Следующий праздник, замыкающий цикл – Имболк. Он отмечается 1 февраля. Название Имболк происходит от древнеирландского слова mblec - "молоко". Ф.Леру в книге "Друиды" дает другую версию: "префикс "imb-" и "folc" - "ливень".

Имболк является наименее изученным из всех ирландских праздников. Традиционно его сопоставляют с римскими празднествами очищения.
Имболк знаменует возрождение природы, приближение весны, требует от верующих очищения. Он отождествляется с деторождением, противопоставляется смерти. Этот день требует наибольшего воздержания и благочестия.

Имболк - праздник дома и домашнего очага. Он раньше других стал семейным праздником, его отмечали не всем племенем, а каждым домом в отдельности.

Февраль считался в древней Ирландии первым весенним месяцем. В ирландских трактатах он называется месяцем сева и выгона скота. Так же февраль связан с деторождением и водяным культом. Февраль считался неудачным временем для зачатия, зато самым удачным месяцем для рождения, особенно девочек. И самым счастливым днем для рождения считалось первое февраля, ибо зачат такой ребенок был в Бельтайн - день, благословленный Богиней.

Традиционно принято считать, что языческий праздник Имболк был посвящен богине Бриг - Brig, Brigita в Ирландии, зафиксированой на континентальном галльском материале под именем Brigantia Belisama (эпитет "сияющая"), Bregenzt в Британии. Бриттские племена Бриганты считали себя потомками божественной Бригантии или Брегинса.
Имя Бригиты возводят к санскритскому корню bharat-í ("высокое", "превосходящее") или к индоевропейскому корню bhrghnti - дословно можно перевести как "та, что превосходит", "та, что возвышается".
Наиболее известна Бригита - жена и/или дочь Доброго Бога Дагды и ее две сестры. Эта тройственная Бригита была покровительницей справедливости и судей, а также богиней огня, домашнего очага, ремесел и искусств, в том числе целительства, поэзии и кузнечного дела, учения, творчества, защитницей рожениц и невест. Уход за коровами и их дойка тоже в ведомстве Бригиты. Она - Богиня жизненной и творческой силы, природы и возрождения, процветания и благополучия, Богиня инициации, сакральных знаний.
Галльскую Бригантию Цезарь отождествлял с Минервой, покровительницей мудрости, которой поклонялись и как покровительнице родов, плодородия. В христианский период место богини Бригиты заняла святая Бригита.

Все древние кельтские боги, согласно этому календарю, делились на божества Малого Солнца и Божества Большого Солнца.

К божествам древнего времени малого Солнца относились такие богини, как Аойбинн, Маннион, Блатнат, Боан, Каэр, Морриган, Онау и Аути; и боги: Дагда, Камул, Лир, Мананнан Мак Лир, Немед. К этим божествам обращаются в период с начала ноября до конца апреля.

К божествам древнего времени большого Солнца относились богини Адсуллата, Айрмед, Андарта, Гиллагрене, Либан, Финнкаэв, Эсиллт. И боги Диан Кехт, Гоибниу, Нуаду, Огма, Мак Куил, Мак Грене, Моккос, Энгус. К ним обращались в период с начала мая до конца октября.

Таким образом, можно сделать вывод, что кельтское язычество было хорошо отлаженной, высокоразвитой религиозной системой, которая имела помимо основных, ещё и ряд побочных культов (культ отрубленных голов), орден жрецов, праздники и культовые места. Наличие такой организации, как орден друидов говорит о том, что кельтская мифология, скорей всего, смогла дойти до нас если не в первоначальном, то, по крайней мере, в мало измененном виде. Однако, данные знания до середины 15 в.н.э. передавались только в устной форме, поэтому можно предположить, что ряд фрагментов и мифов утеряны. Здесь на помощь исследователям приходит топонимика. Как показывает ряд фрагментов из Лейстерской книги, многие современные географические объекты Ирландии имеют такие же названия, как и в глубокой древности. Кроме того, несколько названий имеют прямую связь с сюжетами кельтских мифов и легенд, некоторые относятся к первым людям в Ирландии – людям из клана Кессайры. Ряд же мест имеет более длинную историю – Тара известна с времён клана Партолона и принимала активное участие в религиозной жизни Ирландии вплоть до 12в. Наличие праздников с большой историей, которая уходит своими корнями к клану Туатх де Даннан или ещё глубже, говорит о том, что кельтская обрядовая праздничная традиция оставалась актуальной на протяжении нескольких тысячелетий, и активно практикуется до сих пор. Несмотря на то, что Ирландия приняла христианство ещё в 5 в.. она до сих пор сохранила четыре основных языческих праздников.

Заключение

Итак, мифы кельтских народов складываются в мифологическую традицию, представляющую собой одно из ярких проявлений кельтской культуры. В ней нашли отражение самобытность и оригинальность кельтского восприятия мира и кельтского художественного гения. В кельтских мифах различные сакральные мотивы, символы, образы смешиваются, создавая загадочных персонажей, над истолкованием которых бьются современные ученые.

Изучая кельтскую мифологию, автор старался использовать всю совокупность имеющихся источников: свидетельства античных авторов, археологические материалы, обнаруженные на территориях континентальной Европы и Британских островов, в древности населенных кельтами, надписи и памятники изобразительного искусства, происходящие из римской Галлии, ирландские саги, валлийские легенды, бретонский фольклор.

На основе первой главы можно выделить множество кельтских божеств, которые хотя и не выстраиваются в строго упорядоченную иерархию, как боги греко‑римского мира, но представляют целый ряд ярких, запоминающихся образов. Кроме того, можно сделать вывод, что ирландский пантеон образовался путём объединения нескольких групп божеств, из которых некоторые уходят корнями к первым кланам. На основании кельтских и гэльских мифов о захвате Ирландии, автор предположил, что клан Фир Болг мог быть представлен не богами, а людьми.

Скудное количество информации, предоставленное античными авторами и ирландскими сагами, позволило познакомиться с некоторыми чертами ордена друидов, иго иерархией и основными учениями. Так же было установлено наличие реальных географических объектов, представленных в сагах, таких как Тара, долина Бойн или камень Лиа Фаль. Помимо прочего было установлено значение некоторых дат, таких как 1 мая и 1 ноября для кельтов – каждый из этих дней тесно связан с мифолого-историческими событиями – прибытием новых богов или же смертью старых.