Пустозёрский костёр

Тем временем жизнь пустозёрских «сидельцев» шла своим чередом. 2 сентября 1679 года в Пустозёрске была получена царская грамота, предписывающая содержать «Аввакума с товарыщи» в тюрьме «с великою крепостью», и, если их тюремные помещения пришли в ветхость, «укрепить тотчас».

А тюрьмы действительно обветшали. Согласно отписке пустозёрского воеводы А.Т. Хотенева, поданной 7 февраля 1681 года в Москве, «…в Пустоозерском же, государь, остроге тюрьмы, где сидят ссыльные Аввакум с товарыщи, все худы и розвалились же, а починить тех тюрем нельзя ж, все згнили, а вновь построить без твоего, великого государя, указу не смею». По этой отписке грамотой от 2 марта велено было: «тюремной двор построить вновь, буде починить не мочно. А строить велеть тот тюремный двор с великим береженьем, чтоб ис тюрьмы ис колодников кто не ушол, а строить преж велеть тюремной тын, а избы после с великим же остерегательством». Приказывалось также снестись с приказом Большой казны, которому по этому поводу 11 февраля была послана соответствующая память.

Согласно сведениям Пустозёрской переписной книги и письму местного воеводы Гаврилы Яковлевича Тухачевского, в остроге в это время имелось «на посаде и в жирах посадцких, тягловых, с монастырскими, опричь церковных причетников пятьдесят три двора, да нищих и вдов восемь дворов, а людей в тех дворех двесте шездесят восем человек, да без дворных и нищих сто семь человек». Кроме того, имелось шесть дворов причетников, в которых проживал 21 человек, и 23 пустых двора, жители которых сбежали или умерли. В Пустозёрске было четыре церкви – Введенская, Никольская, Спасская и Пречистенская и подворье Красногорского Пинежского монастыря – «для рыбного промыслу». Любопытно, что священником пустозёрской Введенской церкви был ученик и последователь Аввакума отец Андрей, служивший по старопечатным служебникам и живший в Пустозёрске еще в 1713 году.

20 января 1680 года в Пустозёрск были присланы «воры и мятежники» во главе с Логином Степановым, схваченные после подавления восстания в Соловецком монастыре: Игнашко Иванов, Митька Борисов, Данилко Терентьев, Васька Иванов, пушкарь Климка Фёдоров, Тишка Малафеев, Федька Семёнов, Петрушка Кузьмин и Федотка Микитин. В это время в Пустозёрске также находились «ссыльные люди» Ондрюшка Олонец с сыном и Стенька Мезенец с женою. До 9 октября 1680 года в Пустозёрске жил сосланный сюда после смерти Алексея Михайловича боярин А.С. Матвеев с сыном Андреем. В Пустозёрском остроге в отдельном доме проживала также супруга попа Лазаря Домна.

Несмотря на новые строгие запрещения властей, сочинения Аввакума и всей «великой четверицы» по‑прежнему переписывались «добрым письмом», из них составлялись полные сборники и рассылались «верным». Сочинения Аввакума можно было теперь приобрести «из‑под полы» даже в Москве в книжных рядах на Красной площади. Власти это всё больше и больше беспокоило.

* * *

6 января 1681 года, в праздник Богоявления Господня, в Москве произошло событие, которое, по‑видимому, окончательно предрешило судьбу пустозёрских страдальцев.

В этот день каждый год с участием царя и высшего духовенства совершался торжественный крестный ход из Кремля на Москву‑реку. «Из всех официальных праздников это был самый пышный, из всех царских выходов – самый торжественный, – пишет А.М. Панченко. – “Чающие движения воды” съезжались в столицу со всего государства. На кремлёвском холме собиралось до трёхсот‑четырёхсот тысяч человек. Около полудня начинался крестный ход, который направлялся из Успенского собора к Тайницким воротам. Напротив них на Москве‑реке устраивалась иордань. Шествие открывали стрельцы в цветных кафтанах, с золочёными пищалями, копьями и протазанами – по четыре человека в ряд, сто восемь рядов в описываемый день. На ложах сверкали перламутровые раковины, с обтянутых жёлтым и красным атласом древков свисали шёлковые кисти. За стрельцами, в преднесении икон, крестов и хоругвей, следовало священство в богатейших облачениях, от младших степеней – к старшим, с патриархом позади. Потом шли московские чины, начиная приказными дьяками и кончая стольниками, за ними царь в окружении бояр, поддерживаемый под руки двумя ближними людьми… На царе была порфира с жемчужным кружевом, на плечах – бармы, или диадима, большой крест на груди и Мономахова шапка с соболиной опушкой. Всё это блистало драгоценными каменьями; даже бархатные или сафьянные башмаки были густо унизаны жемчугом. На иордани, в “царском месте” (оно представляло собой миниатюрный расписной пятиглавый храм) государь переодевался в другое, столь же роскошное платье. Смена одежд была символической и имела прямое отношение к идее праздника – обновлению человека, призванного к чистой и безгрешной жизни. Во время богоявленских торжеств “орошалась душа”; наглядно это подчеркивалось окроплением и купанием в крещенской проруби. Однако нашлись люди, которые восстали против показного официального благополучия».

Торжественный ход праздника был нарушен бунтом, о котором власти позднее вспоминали с содроганием. Вот как об этом сообщается в синодском «объявлении» 1725 года, написанном по поводу отобранной у московских старообрядцев иконы с ликом пустозёрского страдальца: «Долголетно седя в пустозерской земляной тюрьме, той безсовестный раскольник (Аввакум. – К.К.) … утоля мздою караул, посылал ко единомысленным своим в Москву, котории во время царствования… Феодора Алексеевича, пришествии его величества на иордань в день святаго богоявления, безстыдно и воровски метали свитки богохульныя и царскому достоинству безчестныя. И в то же время, как татие, тайно вкрадучися в соборныя церкви, как церковныя ризы, так и гробы царския дехтем марали и сальныя свечи ставили, не умаляся ничим от святокрадцев и церковных татей. Сея вся злодеяния быша в Москве от раскольников наущением того же расколоначальника и слепаго вождя своего Аввакума. Он же сам, окаянный изверх, в то же время… седя в вышеозначенном юдоле земляныя своея тюрьмы, на берестяных хартиях начертавал царския персоны и высокия духовныя предводители с хульными надписании, и толковании, и блядословными укоризнами».

Итак, совершилось нечто неслыханное! Во время Крещенского водосвятия, когда на кремлёвском холме и по берегам Москвы‑реки собрались сотни тысяч людей, включая царя Феодора Алексеевича, противники никоновских реформ устроили разгром в опустевших Успенском и Архангельском соборах – главных храмах государства Российского. «Это был не столько разгром, сколько символическое осквернение. Сальные свечи в церковном обиходе не употреблялись; их считали нечистыми… Дёготь – общеизвестный знак позора, им мажут ворота гулящей девке. В глазах бунтарей официальная церковь утратила непорочность, уподобилась блуднице и не могла претендовать на духовное руководство» (Панченко).

В то же самое время старообрядец Герасим Шапочник поднялся на колокольню Ивана Великого и «метал» оттуда в толпу свитки с политическими карикатурами и «хульными надписями», обличающими царя, светских и духовных властей во главе с патриархом Иоакимом. Как выяснилось, оригиналы на берестяных хартиях изготовил сам протопоп Аввакум. Одна из таких карикатур, выполненная на бумаге, дошла до наших дней. На ней изображён круг «верных», а вне этого круга даны схематические изображения физиономий «вселенских» патриархов Паисия Александрийского и Макария Антиохийского и трёх русских новообрядческих иерархов – Никона, Павла Крутицкого и Илариона Рязанского. Подписи под изображениями гласят: «окаянный», «льстец», «баболюб», «сребролюбец», «продал Христа». Такого публичного позора власти простить не могли. Вскоре последовало решение об учреждении следствия по данному делу.

6 февраля 1682 года, в понедельник, в Москве открылся церковный собор. На нём присутствовали патриарх Иоаким, 8 митрополитов, 3 архиепископа, 1 епископ, 12 архимандритов и 10 игуменов. На рассмотрение собора правительство царя Феодора Алексеевича предложило план широкой, почти что революционной перестройки всей системы русской иерархии, который, впрочем, во всей полноте осуществлён тогда не был. Для противодействия старообрядчеству правительство желало увеличить число архиереев, с подчинением их патриарху и митрополитам, но собор предпочел учредить несколько новых независимых епархий для избежания распри между архиереями об их сравнительной «высости».

На Соборе 1682 года, как и на прежних соборах, делались от царя вопросы или предложения, на которые следовали соборные приговоры. 8 февраля 1682 года царь Феодор Алексеевич в письме собору спрашивал: «Как следует поступать с раскольниками?» – и получил разрешение собора поступать с ними «по государеву усмотрению». Тем самым собор передал в руки светской власти противодействие старообрядчеству, прося в то же время государя не давать своих грамот на строение вновь пустыней, уничтожить в Москве палатки и амбары с иконами, называемые часовнями, в которых священники совершают молебны по старопечатным книгам, и запретить продажу у Спасских ворот и в других местах «листочков» и «тетрадок» с выписками будто бы из Божественных книг. Вместе с тем особый отдел постановлений собора был направлен непосредственно против защитников древлего благочестия, которым запрещалось собираться на молитвы в частных домах и которых духовенство должно было отсылать к государственному суду для последующего наказания. Царская грамота того же 1682 года давала епископату новые, расширенные полномочия по борьбе с «расколом». Одним из итогов собора стало издание указа о старообрядцах, предписывавшего разыскивать их и сжигать в срубах.

Вскоре решения церковного Собора 1682 года, предающие старообрядцев «градскому суду», были воплощены в жизнь. В Пустозёрск был направлен капитан стрелецкого стремянного полка И.С. Лешуков, который провёл спешный сыск по поводу распространения Аввакумом из земляной тюрьмы «злопакостных» и «злохульных» писаний, направленных против царя и новообрядческих иерархов.

14 апреля 1682 года, в Страстную пятницу, по настоянию патриарха Иоакима, Аввакум был сожжён в деревянном срубе вместе со своими единомышленниками и соузниками – священником Лазарем, диаконом Феодором и иноком Епифанием. В литературе об Аввакуме можно часто встретить следующую мотивацию приговора о смертной казни пустозёрских страдальцев: «…за великия на царский дом хулы». Однако эти слова взяты не из официального документа, а из записок графа А.А. Матвеева, написанных уже после 1716 года. Что касается официального приговора о казни Аввакума и его соузников, то таковой до сих пор не обнаружен. Вполне возможно, что его попросту не было – расправа творилась втайне, чтобы не вызвать нового возмущения среди последователей древлего благочестия.

И подобные опасения были небезосновательны, как покажут последующие события весны – лета 1682 года. «Теперь мы знаем, что крещенская “замятня” была не случайным эпизодом, не актом отчаяния, не предприятием одиночек, – пишет А.М. Панченко. – Это было грозное предвестие знаменитой “Хованщины”, стрелецкого восстания весны и лета 1682 года. В нём переплелись социальные и конфессиональные мотивы. Активнейшим его участником был любимый ученик Аввакума, посадский человек из Нижнего Новгорода Семён Крашенинников, в иночестве Сергий».

К месту казни собрались пустозёрские жители – увидеть и услышать в последний час великих учителей древлеправославия, апостолов Заполярья, и попрощаться с ними. Протопоп Аввакум благословился у своего духовного отца инока Епифания, попрощался со своими соузниками и сам благословил их на предстоящий мученический подвиг. Книги свои и прочее скудное имущество они заранее раздали местным жителям и единомышленникам. Все четверо попрощались с народом и низко поклонились, после чего их привязали по четырём углам деревянного сруба. «И обложиша сруб весь смольем и берестом, и соломою, и смолою, и зажгоша огнем». Сруб запылал. Горевшие заживо мученики единогласно запели задостойник «Владычице, приими молитву раб Своих». В пламени костра Аввакум сумел высвободить руку и, сложив её в двуперстное крестное знамение, высоко поднял над собой, в последний раз обращаясь к народу: «Будете таким крестом молиться – во веки не погибнете!»

В «Сказании о кончине блаженного Епифания и прочих с ним страдальцев в Пустозерском городке, како скончалися» говорится о чуде, произошедшем в момент казни: «Огнь же велми возшуме и возгореся великим пламенем на воздухе; они же стояще в пламени и до конца допевше стих той, и поклонишася в землю, и пламень объят их. Народ же весь Пустозерскаго городка, около стояща, и воини, и неции боголюбивии мужие видеша из сруба и из пламени – отец инок Епифаний подняся на воздух, аки носим Божественною некою силою, в верх к небеси, и невидим бысть. Онии же указующе друг другу, и овыя видеша, а овии не видеша. И егда сгоре сруб, и пламень умалися, и обретоша страдалцев трех телеса не згоревша, токмо опалишася, протопопа Аввакума, и священника Лазаря, и диакона Феодора, и от риз их овыя части не сгореша; а отца Епифания не обретоша тела, ниже от риз его что обретше, и удивишася сему. И которые видевше преславное сие чюдо из сруба с пламенем отца Епифания на воздухе вознесенна в верх к небеси, сказавше свое видение, и начаша дивитися сему преславному Божию милосердию, и прославиша Бога, дивнаго в чюдесех Своих, яко и в нынешняя последняя времена Бог прославляет и укрепляет древлецерковное благочестие».

Перед смертью Аввакум предсказал скорую кончину царя Феодора Алексеевича. Пророчество это в точности сбылось: две недели спустя, 27 апреля 1682 года, молодой царь неожиданно скончался. Народ увидел в этом событии Божие возмездие за казнь пустозёрских страдальцев.

С казнью «великой четверицы» стояние за старую веру не закончилось. Зарево пустозёрского костра озарило и всколыхнуло всю Россию. На Дону, где проповедовал игумен Досифей, поднялось мощное народное движение за возвращение к древлеправославию. Начались выступления и в столице, а вскоре здесь вспыхнет знаменитая «Хованщина» – последняя попытка преодолеть раскол Русской Церкви и вернуть Московское государство к вере отцов. «Сожжение Аввакума также, вероятно, послужило толчком к выступлению в Москве. Аввакум был широко известен среди московского люда, в том числе и среди стрельцов, своими духовными посланиями. Он также был знаком и с князем Хованским. Пользуясь борьбой придворных партий и слабостью власти, князь Хованский и некоторые старообрядческие руководители с помощью стрельцов предприняли попытку восстановить старую истинную веру» (Безгодов). Однако этой попытке не суждено было увенчаться успехом…

* * *

После смерти Аввакума Анастасия Марковна до января 1693 года (с октября 1664‑го) жила с семьёй в Холмогорах и в Окладниковой слободе на Мезени. При содействии князя В.В. Голицына семье Аввакума 4 января 1693 года царским указом было разрешено выехать с Мезени, и Марковна с сыновьями Иваном и Прокопием поселились в Москве. Около года она жила в Елохове у «свойственника своего», посадского человека Меркула Лукьянова, в приходе Богоявленской церкви, в последующее время проживала в собственном доме, в приходе Троицкой церкви, «что на Шаболовке», на участке капитана Якова Тухачевского. Умерла в 1710 году и погребена при той же церкви. В XIX веке её намогильная плита ещё сохранялась.

Старший сын Аввакума Иван вместе с братом Прокопием был освобождён 14 января 1693 года на «добрые поруки» в город Романов. До своего освобождения прослужил дьячком при церкви Богоявления Господня в Окладниковой слободе. Однако когда братья явились в Стрелецкий приказ, боярин И.Б. Троекуров «приказал им словесно жить в Москве свободно». Живя в Москве, Иван Аввакумович, по‑видимому, выступал тайно в роли старообрядческого наставника. В 1717 году Иван был арестован по делу о «распространении раскола», осуждён «в Кирилов монастырь в вечное пребывание» и, измученный допросами и переездами, умер 7 декабря 1720 года в возрасте семидесяти шести лет, находясь в Петербурге в Петропавловской крепости за караулом. Прокопий, судя по всему, в 1717 году был ещё жив и проживал в Москве. Он отличался меньшей стойкостью в приверженности к старой вере. О судьбе других детей протопопа Аввакума нам ничего не известно.

* * *

В XVIII веке Пустозёрский острог пришёл в запустение и постепенно исчез с лица земли. Но память о страдальцах за старую веру долго ещё жила среди пустозёрцев; известно было и место, где они сгорели. На месте казни мучеников был поставлен памятный крест, который существовал ещё в начале XX века. Согласно надписи на нём, крест был поставлен «1788 года марта 1 дня… тщанием господина мезенского купца Петра Протопопова».

Последние жители покинули это место в 1960‑х годах. Сегодня на месте Пустозёрска голый песок, мох да низкий кустарник. Лишь кое‑где виднеются останки деревянных восьмиконечных крестов. Официально городище Пустозёрск является государственным памятником архитектуры под открытым небом. Ещё в 1960‑е годы благодаря учёному‑археографу, исследователю печорской старины В.И. Малышеву здесь был поставлен каменный обелиск исчезнувшему городу, сложенный из фундамента последней пустозёрской церкви. В 1989 году краевед из Нарьян‑Мара Михаил Фещук вместе с товарищами собственноручно изготовили и установили памятный знак в честь мучеников за древлее благочестие – бревенчатый сруб, из которого поднимаются к небу две резные шестиметровые лиственницы, символизирующие двуперстие, увенчанные узорным навесом, удивительно напоминающим поморские намогильные кресты‑голбцы. Между столбами на цепях подвешен колокол, звонящий в память о мучениках за старую веру. В 1991 году группа староверов‑поморцев из Рижской Гребенщиковской общины установила древлеправославный восьмиконечный крест из лиственницы на месте сожжения пустозёрских отцов, а в 2007 году в Нарьян‑Маре была построена и освящена старообрядческая часовня во имя протопопа Аввакума и пустозёрских мучеников, которую первоначально предполагали установить на месте казни пустозёрских страдальцев, но по ряду причин так этого сделать и не смогли. Возможно, это удастся в будущем, поскольку и в наши дни к этому поистине святому месту не иссякает поток паломников со всех концов России.

Эпилог

Роль Аввакума в русской истории трудно переоценить. Как немыслимы русская история и культура без старообрядчества, так непредставима история старообрядчества без Аввакума.

О роли старообрядцев в истории России очень хорошо сказал философ В.В. Розанов: «Если на всемирном суде русские будут когда‑нибудь спрошены: “Во что же вы верили, от чего вы никогда не отреклись, чему всем пожертвовали?” – быть может, очень смутясь, попробовав указать на реформу Петра, на “просвещение”, то и другое ещё, они найдутся в конце концов вынужденными указать на раскол: “Вот некоторая часть нас верила, не предала, пожертвовала”…»

Да, страшно себе представить, но если бы не нашлось тогда в XVII веке таких людей, как Аввакум, епископ Павел Коломенский, боярыня Морозова, не побоявшихся открыто выразить свой протест против беззаконных никоновских реформ и пожертвовать за свои убеждения жизнью, то государства с названием Россия, может быть, уже и не существовало бы на карте мира.

В наши дни становится очевидным, что раскол был неизбежен. Как бы то ни было, трещина в русском обществе XVII века, разделившая его на старообрядцев и новообрядцев, проходила гораздо глубже собственно обрядовых различий, сколь бы ни были они важны для средневековой картины мира. «Смысл раскола сосредотачивался вокруг реформ Никона, связанных с исправлением книг религиозного содержания и изменением некоторых обрядов. Однако эти конкретные факты, случись они раньше или позже, могли бы оказаться незамеченными. Значит, в них проявилось нечто большее, а именно, столкнулись две традиции в понимании веры и в видении церкви, а следовательно, две картины мира, которые культурному канону в его средневековом варианте удавалось примирять. То, что раскол имел такой общественный резонанс, означает, что на новом витке истории, когда не только государство, но и вся русская цивилизация переживала надлом, когда в этой цивилизации становится предельно активной личность, притягательной оказывается традиция в русском православии, являющаяся демократической (то есть старообрядчество. – Κ.К.). Если проводить параллели с XX веком, то, по сути дела, уже в XVII веке Россия переживала нечто, предвосхищающее революцию начала нашего столетия и последующую за ней гражданскую войну, сопровождавшуюся истреблением огромной массы соотечественников, изгнанием их в другие страны, переселением на другие территории» (Хренов).

С никоновскими реформами, устилавшими путь последующим преобразованиям Петра I, жизнь русского человека сильно изменилась. Началась десакрализация культуры, десакрализация жизни. Никоновская реформация явилась началом того широкомасштабного процесса, который не будет преувеличением назвать «раскрещиванием Руси». Этот процесс начался с сомнения в вере, некогда принятой предками при святом князе Владимире, и последующего отказа от неё, продолжился религиозным скептицизмом XVIII и нигилизмом XIX веков, а закончился воинствующим атеизмом XX и неоязыческим материализмом XXI веков. Под воздействием западной культуры произошло постепенное обособление русской культуры от церкви (секуляризация, обмирщение) и превращение светской, обмирщённой культуры в автономную область. Это повлекло за собой расслоение русского общества. Если раньше русское общество (при всех различиях в социальном положении) в культурно‑религиозном плане было однородным, то западное влияние, по словам историка В.О. Ключевского, разрушило эту нравственную цельность: русское общество, не одинаково проникаясь западными влияниями, раскололось наподобие неравномерно нагреваемого стекла.

Со времён раскола и последовавших за ним петровских преобразований в России, по сути дела, существовало две культуры: светская – прозападно ориентированная, укоренившаяся в центре культурной и общественной жизни, и религиозная – ориентированная национально, которая ушла на периферию национально‑исторического развития. Когда говорят о русской культуре XVIII–XX веков, то подразумевают преимущественно первую, лишь вскользь упоминая о второй или вообще о ней не упоминая. Русский мыслитель Г.П. Федотов, писавший с позиций господствующей церкви, говорит: «Вместе с расколом большая, хотя и узкая, религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая её… 0 (ноль) святости в последнюю четверть XVII века – юность Петра – говорит об омертвении русской жизни, душа которой отлетела». Всё сказанное всецело относится к господствующей церкви, в которой за двести лет, прошедших с Петра I до восшествия на престол Николая II, официально было канонизировано всего четыре человека (причем все четверо – епископы, представители высшей церковной власти)!

Что касается старообрядчества, то очевидно, что с конца XVII века в нем начинается самый настоящий расцвет святости, причём святости несомненной. Мы встречаемся здесь с такими подвигами исповедничества и мученичества за веру, какие можем встретить разве что в первые века христианства, во времена жесточайших гонений на христиан, организованных языческими императорами. Мученическая смерть за веру всегда почиталась высшим христианским подвигом и даже вменялась в таинство крещения, если пострадавший за веру ещё не был крещен («крещение кровью»). Как известно, первыми русскими святыми стали именно князья‑мученики Борис и Глеб, причём их всенародное почитание предупредило церковную канонизацию. Вполне естественно, что в сознании старообрядцев подвиг стояния за освящённые веками церковные предания уравнивал новых страдальцев с древними. Так, например, диакон Феодор в своём Послании из Пустозёрска сыну Максиму и «прочим сродникам и братьям по вере» писал о своих соузниках: «Подвижники они и страстотерпцы великия, и стражют от никониян за церковныя законы святых отец доблественне, и терпение их и скорби всякия многолетныя болши первых мучеников мнится ми воистину».

Для старообрядцев кровь новых мучеников, пролитая за Христа, не только приравнивала их к первым христианам, но и служила верным доказательством сохранения старообрядцами истинной православной веры: «Блаженна еси, земле Российская, на конец веков обагрившаяся мученическою многоговейною кровию, честнейшею паче Авелевы, славнейшею паче Науфеевы, святейшею паче Захариины. Сии бо пресвятии страдальцы исполниша лишение скорбей Христовых в плоти своей (по апостолу), коих бо ран не понесоша, коих болезней не претерпеша, коих страстей не подъяша! Древнии бо мученицы различныя терпяху болезни, яже во узах и темницах, яже во алчбе и жажди, яже во огни и дыме, яже во мразе и воде, яже на колах и крестех, яже в конобех (котлах) и на сковрадах. Но и сии пресветлии венечницы всеми виды горчайших мучений не сравниша ли ся древним страдальцем, новии сии страстотерпцы? Ей, сравнишася! Не тыяжде ли проидоша муки и страсти? Воистинну тыяжде. Не теми же ли скончашася смертьми? Ей, воистинну теми же. Темже и славу получиша туюжде, и венцы прияша тыя же, и царство наследоваша то же».

Вместе с тем нельзя не видеть в церковном расколе середины XVII века проявления неизреченного Божия Промысла. Выброшенная на периферию магистрального развития русской культуры, та часть русского народа, которая не пожелала принять никоно‑петровской реформации и получила у историков название «старообрядцев», а у своих гонителей – презрительную кличку «раскольников», чудесным образом сумела сохранить прежний духовный идеал, вдохновлявший наших предков со времён Крещения Руси, и пронести его сквозь века до начала третьего тысячелетия. Это была самая убеждённая и самая здоровая часть русского народа – «последние верующие» (как метко назвал их В.В. Розанов).

Однако две культуры, образовавшиеся в России после церковной реформации, несмотря на резкое расхождение между собой, никогда не были абсолютно изолированы друг от друга, и мы имеем многочисленные примеры их взаимовлияния. Староверы всегда представляли собой мощную силу, с которой власти не могли не считаться. Немецкий путешественник барон Август Гакстхаузен, посетивший Россию в середине XIX века, писал: «Староверы имеют большое нравственное влияние на Россию и на правительство. При каждом новом законе, в вопросах церкви, внутренней политики, при предположениях каких‑либо улучшений или изменений, – всегда ставится втайне вопрос: что скажут на это староверы?» Что уж говорить о широких массах простого русского народа, среди которого нравственный авторитет староверия был необычайно высок! В старообрядцах всегда видели подлинно духовных учителей, всем своим образом жизни следовавших по пути, заповеданному Христом. Вопреки всем запретам и гонениям, практически не прекращавшимся со времён царя Алексея Михайловича, они стойко продолжали придерживаться веры своих отцов.

Так что не высохла река русской святости, не иссякла, но ушла в сокровенные глубины народные, продолжая во многом влиять на жизнь простого русского крестьянства. Недаром к середине XIX века в защиту самобытности русской культуры выступили уже представители дворянского сословия – славянофилы, недаром тогда же начался настоящий всплеск интереса среди «образованных слоев» общества к национальному стилю в искусстве, интереса к своей собственной истории и культуре. Оценена была и личность протопопа Аввакума. Выражая мнение многих выдающихся деятелей русской культуры того времени, профессор К.Ярош писал в конце века: «Народ, способный порождать в своём лоне подобные личности, имеет в себе великие задатки». Ну а на исходе XX века наконец‑то пришла очередь по‑настоящему оценить ту выдающуюся роль, которую сыграло старообрядчество в деле сохранения православной веры и национальной культуры. Время разбрасывать камни прошло – наступило время собирать камни.

Протопоп Аввакум глубоко почитается всеми старообрядцами, несмотря на существующие в самом старообрядчестве разделения. Ещё в конце XVII века появились первые иконописные изображения Аввакума, предстоящего Спасителю (в собрании Государственного исторического музея в Москве), а в начале XVIII века на Выге была составлена служба святым исповедникам и новым российским страдальцам – протопопу Аввакуму, епископу Павлу Коломенскому и другим.

Русской Православной Старообрядческой Церковью (белокриницкой иерархии) и Русской Древлеправославной Церковью (новозыбковской иерархии) Аввакум канонизирован как священномученик – соответственно в 1916 и 1988 годах.

В мае 2006 года в Санкт‑Петербурге проходил Третий Всероссийский собор Древлеправославной Поморской Церкви, собор, которого ожидали почти сто лет… Среди многих других насущных вопросов на соборе староверов‑поморцев – наиболее последовательных продолжателей дела протопопа Аввакума – поднимался и вопрос о канонизации епископа Павла Коломенского, протопопа Аввакума и с ним сожжённых иерея Лазаря, диакона Феодора и инока Епифания, пострадавших за святую веру. В соборных Деяниях содержится такое решение: «Древлеправославная Поморская Церковь безусловно почитает память страдальцев за благочестие и несомненно верует в их святость, однако в настоящее время как безыерархическое церковное общество, следуя благорассуждению прежде бывших поморских пастырей и учителей, не дерзает произвести причисление их к лику святых. Предлагаем христианским обществам праздновать дни памяти мучеников служением соборных панихид».

В первый же день собора, по окончании заседаний, была отслужена заупокойная лития в память о пострадавших за древлее благочестие, среди которых особенно почитается протопоп Аввакум. Во время соборных заседаний с 4 по 7 мая в храме Знамения в Рыбацком находилась величайшая святыня староверия – наперсный священнический крест протопопа Аввакума, чудом сохранившийся до наших дней и привезённый из далекой Сибири.

История этого скромного на вид креста из красной меди по‑своему уникальна. Надпись на оборотной стороне гласит: «Распятие Господне бе у страстотерпца Аввакума протопопа в заточении, по сожжении же святаго взято бе стрельцом, иже и храни и (его. – К. К.) честно. Аз же смиренный Андрей Дионисиев сын Вторушин, сущу ми на Москве, стяжах и за мало нечто у сына стрельца того и принесох и во обитель нашу на вечное поклонение в лето 7222».

Крест был отлит из медного сплава в 1612 году, о чём есть указание на самом кресте. Дата весьма символичная – год спасения Святой Руси от поляков‑латинщиков, год триумфа свободного русского духа. Возможно, этот крест Аввакум получил из рук последнего благочестивого патриарха… После сожжения протопопа Аввакума в Пустозёрском остроге крест достался одному из стрельцов, а позже по наследству перешёл к его сыну, жившему в Москве. В конце XVII века на Севере России, в Поморье, возник крупнейший духовный центр староверия – Выгорецкая киновия (общежительство). Руководители киновии, заботясь о процветании монастыря, старались приобретать старые иконы, книги и другие предметы, необходимые для церковной жизни. Киновиарх Выгорецкого общежительства Андрей Дионисиевич, пребывая по делам обители в Москве, выкупил этот крест у стрелецкого сына и привёз его на Выг на вечное поклонение, о чём и была сделана гравировка на оборотной стороне. Можно предположить, что крест хранился в обители до самого разорения монастыря в середине XIX века, а позже был вывезен и стал храниться в одной из христианских семей. Вновь становится известно о кресте Аввакума в начале XX века. В ходе коллективизации началось раскулачивание, и многие семьи стали вынужденными переселенцами. В это время Аввакумов крест перешёл на хранение в другую семью. Теперь крест оказался в Сибири, в Кемеровской области, где передаётся по наследству как родовая реликвия и хранится до настоящего времени в семье староверов‑поморцев.

6 мая на праздник святого великомученика Георгия, по окончании службы, крест был вынесен в зал храма Знамения, и все прихожане и участники собора имели возможность подойти ко кресту и поклониться. В те майские дни 2006 года и мне выпало величайшее счастье поклониться Аввакумову кресту. Думалось тогда: вот, тихо и незаметно, без шумной трескотни и завываний прессы, в город, выстроенный на костях многих тысяч русских людей и призванный, по замыслу его неистового основателя, перечеркнуть всю прежнюю историю столь любимой Аввакумом Святой Руси и начать собою историю новой цивилизации, прибыла эта величайшая святыня, омытая потом и кровью святого мученика, прошедшая с ним через все его мытарства и чудом сохранённая до наших дней, прибыла, чтобы вновь напомнить нам среди мирской суеты о самом главном, о том, ради чего люди не щадили своих жизней и не колеблясь шли на костёр, о том, что невозможно никогда и ни за что уничтожить… И не случайно, глубоко символично, что этой величайшей святыней, сохранившейся от Аввакума, стало то, что для каждого христианина дороже всех земных сокровищ – Крест Христов. Воистину: «Мне же да не будет хвалитися, токмо о Кресте Господа нашего Исуса Христа, имже мне весь мир распяся, и аз всему миру» (Гал. 6, 14). Да, Аввакум донёс свой крест до наших дней. Сумеем ли мы пронести его дальше?

Начато 14 апреля 2009 года, в Страстной вторник – окончено 30 октября 2010 года

Краткая библиография