Христианину следует самому учиться молчанию и воздержанию языка

Тем, кто желает избегать грехов языка, следует учиться молчанию. Приведем только несколько поучений об этом.

Никон Воробьев (Письма, п.302): «Делай свое дело, какое тебе поручено, не входи в чужие дела, по возможности, всегда молчи, никогда не переноси ничего другим, как камень в море пусть тонут в тебе все слова, какие услышишь».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 89): «Остерегайся бесед, потому что не во всякое время они полезны. В собраниях предпочитай молчание, потому что удерживает оно от многого вреда».

Авва Исаия (Духовно - нравственные слова, сл.17):«Воздержание языка означает человека мудрого. Ослабляющий бразды языка показывает, что он далеко отстоит от добродетели».

Максим Грек (Нравоучительные сочинения, сл.1): «Взнуздай крепкою уздою наглый язык, уставив ему меру и в разговоре и в молчании—так, чтобы тебе говорить только то, что служит к прославлению Господа и подает духовную благодать слушающим. Сверх же этого возлюби молчание, боясь той многогрешной пропасти, в которую влечет необузданный язык».

Скитский Патерик (гл.30): «Авва Арсений говорил: «После беседы я часто раскаивался, а после молчания никогда».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.254): «…поставь за правило сестрам не говорить с укоризною и пересудами ни о ком, а паче об игуменье; это я заметил и вижу, что от сего происходит возмущение: передавая друг другу пустые разговоры, доходят и до тех лиц, еще с прибавкою, и заражают немирством; а хотя бы и не дошло до них, но уже внутренний залог нерасположения отзывается в их сердцах; а лучше идти путем правым, стараться нудить себя — любить оскорбляющих и видеть всех лучшими себя».

Иосиф Оптинский (Письма, п.160): «Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою...» (всю до конца), и тем самым избегать будешь многих грехов. Святые отцы учат так: кто тебя ни смущает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить, считай себя негожею и хужею всех на свете. Никого никогда ни в чем не осуждай и всех прощай, и без труда спасешься тогда».

Варсонофий Оптинский (Келейные записки, от 20.05.1908): «Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой он гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и нелегко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал, да потому он и Великий, что молчал, когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том что молчал — никогда»

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона, Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996, с.323, 331): «Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, — как она благотворно действует на душу! … Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения».

Жития святых Дмитрия Ростовского (Память бл. Исихия Хоривита, 3 октября, сн.1): «Св. Амвросий Медиоланский пишет: «Уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак, хорошо сказано в Писании: «Мудрый человек будет молчать до времени» (Сирах.20:7)».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех: Празднословие и болтливость): «…как прекрасно умеренное молчание! Не потому нужно молчать, что мы не имеем в готовности ответа, но чтоб знать время и меру для своего разговора. (Впрочем, и не противно разумному молчанию говорить иной раз с утра до вечера, — только о полезном). …С (разумным молчанием) везде можно найти себе больше покоя. Будем ли мы в каком-либо затруднительном положении, и — молчание большая помощь нам, даже может быть на этот раз нашею победою: Христос —Спаситель молчанием привел в стыд Пилата. Молчание, только бы им не смущался наш ближний, только бы оно не было в ущерб нашему самозащищению или предупреждению ближнего от зла,— такое уместное молчание наблюдатель за нашими сердечными помыслами, прибавлением нам ума, учебник к большему познанию самого себя, враг нашей дерзости, свеча для молитвы. Вот сколь дорого молчание, впрочем, не по природе, но по свободной сдержанности, между тем как иные признают это качество в человеке недостатком! Но как же нам быть? Пользу умеренного молчания многие из нас сами сознают, а за болтливость часто раскаиваются».

Далее кратко приведем некоторые советы, как научиться молчанию.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й запов., грех: Празднословие и болтливость): «Какие же средства обуздать язык? Обуздание языка, действительно, трудная работа над собой. В слове Божием говорится, что кто обуздывает свой язык, способен обуздать и все тело (Иак.3,2). Святые угодники долго и много трудились, чтоб защитить себя от собственного языка. Они принуждали себя к молчанию не только внутренними средствами, но иногда и механическими (так, например, Агафон Великий три года носил камешек во рту, доколе не приучил себя к строжайшей сдержанности языка (Достоп. сказания, 31,15)). Так-то, и для нас первое средство против празднословия и болтливости — принудить себя молчать. Принужденное же молчание рождает от себя нечто такое, что располагает к самому молчанию: тогда человек видит, что и лучше ему молчать, тогда он начинает чувствовать особенное удовольствие от молчания. Надобно строже держать себя в те минуты, когда нам сильно хочется говорить. А эти минуты бывают или при особенной радости или в особенной печали. Так, когда мы бываем чем-либо особенно обрадованы, то спешим поделиться своими чувствами с другими. Естественное и невинное это чувство. Но легко и тут погрешить, например, тщеславием. Потому лучше иной раз пропустить первые порывы радости и не пойти к знакомым, чтоб тотчас же сообщить им про свою радость. В случае особенной своей радости нужно больше в благодарном сердце слагать слова к Богу - Благодетелю; чем рассказывать другим про свои успехи. Так, в скорби или во множестве сряду разных скорбей очень желательно нам поговорить с другими. Это также естественная и невинная потребность души. Но смотрите вы, печальные друзья! в своих вздохах, по-видимому, и смиренных, не выражаете ли вы своей непокорности воли Божией? не больше ли людям вы жалуетесь на свои печали, чем открываете (Пс.141,2) их сердцеведцу Богу, и таким образом не отдаляете ли от себя время Божественного утешения? Словом, мы должны быть внимательны, чтоб не по страсти говорить или молчать, но только Бога ради. Если видим, что можем говорить по Богу: то и ничего стесняться разговором, не должно быть даже особенной заботы нашей и о том, что сказать. А если сознаем, что лучше молчать, то промолчим Бога ради. Наконец, так как сам с собой человек не будет празднословить и многословить, а скорее он, оставаясь один, будет петь или читать, то для обуздания языка и чтоб не раскаиваться за свои слова и разговоры, для этого прекрасное средство больше сидеть дома. А если кто живет среди многолюдства, если для кого неизбежны по службе и по делам встречи и неожиданные столкновения, тому опять да поможет Бог принудить себя к молчанию. А чтоб не стали называть его угрюмым, чтоб не огорчались его неразговорчивостью, недостаток разговора хорошо он может пополнять приветливым взглядом, дружескою улыбкою. …Заключаем тебе, христианин, свои наставления относительно сдержанности языка такими словами одного пустынника: «убегайте, братия, убегайте»! Братия спросили его: «куда же еще нам бежать, когда мы без того далеко убежали»? «Убегайте этого», сказал святой, положив персть на свои уста».

Приведем и еще одно поучение, которое объясним на примерах.

Сб. «Цветник духовный» (Схимон. Зосима): «Чтобы научиться хорошо и непогрешительно говорить, прежде надо выучиться молчать».

Во-первых, эти мудрые слова опровергают возможные возмущения некоторых людей, которые не хотят учиться молчанию, прикрываюсь необходимостью общения; мудрость говорит о том, что ты можешь говорить с людьми, но умей и молчать для того, чтобы не согрешать языком или не соблазнять людей своими разговорами.

Во-вторых, приведем примеры из повседневной жизни на эту тему: люди разговаривают по телефону, причем один человек более говорит, а другой слушает. Когда второй слушает, у него в уме возникают различные комментарии, это могут быть раздраженные обращения к говорящему, если человеку не хочется слушать то, что ему говорят, например: «ты уже это рассказывал сто раз» или «да заканчивай уже этот разговор» и т.п. Так вот, если человек озвучит эти укоры, то он не только согрешит тем, что укоряет в раздражении и не имеет терпения и снисхождения к другому, но и соблазнит другого, например, на обиду или ответное раздражение. И это может закончиться конфликтом. Если же человек промолчит и не озвучит свои мысли, то первый человек договорит и будет мир. Или, например, когда один человек слушает какой-нибудь рассказ о том, что кто-то неправильно поступал, у него зачастую возникают в уме возмущения, например: «как так можно?», «вот бессовестный», «а ты ему скажи…» и т.п. Если человек произнесет эти слова, то он начинает активно участвовать в осуждении. А если не произнесет, подумав: «так это же я тоже осуждаю», и скажет себе в уме, например: «лучше успокой другого, или переведи тему», и вслух скажет: «ну успокойся, а то сейчас наговорим и только согрешать будем» и т.д. Как видим молчание и неспешное произнесение своих мыслей позволяют человеку не согрешать и «непогрешительно говорить». Поэтому, нужно следить за собой, и если заметил, что тебе что-то хочется сказать, то вначале подумай, а стоит это говорить (но многие ли из нас умеют быть внимательными к себе?...).

Или другой пример. Человек чем-то или кем-то возмущен или удивлен и мысленно уже много раз пересказал это возмущение или удивление кому-то. Это же относится и к рассказу каких-то новостей или пересудам. Потом он очень хочет рассказать это вслух тому, кому рассказывал это в мыслях, и при первом же случае рассказывает. По сути, различные наши возмущения или другие реакции не несут никакой полезной и нужной информации, это, в основном, осуждения, обиды, подозрения и т.д. Поэтому тому, кто хочет научиться не согрешать языком, следует учиться замечать, что он мысленно кому-то что-то рассказывает, и, заметив, остановиться и подумать: «а зачем я буду это рассказывать? Чтобы другой также начал возмущаться и злиться, как и я? И мы оба согрешили осуждением, гневом и злопамятством? Если я сейчас возмущен, то я в страстном состоянии, и что я могу сказать правильного и безгрешного? Господи, прости меня, грешного, и не дай моему языку все это рассказать». А если хочется рассказать что-нибудь интересное, например, что ты сейчас видел на улице, то также надо обратить внимание на то, что уже рассказываешь его мысленно кому-то, и сказать себе: «а зачем ты это будешь рассказывать? чтобы было весело? и чтобы тот, кому то расскажешь, так же как и ты, потом услаждался в мыслях этим рассказом? Все это пустое и ненужное. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда»».

А вот еще конкретный пример, как обуздывать свои желания высказаться.

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.1): «(Например) встречает (кто-то) празднословящих между собою, и помысл говорит ему: «скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение свое и не говорит. Или говорит ему помысл: «пойди, спроси повара, что он варит», а он не идет, и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принес это», а он отсекает хотение свое, и не спрашивает».

Надеюсь, эти примеры ясно показали, что умение молчать позволяет «хорошо и непогрешительно говорить».

Вообще есть разные виды молчания.

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона, Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996, с. 331): «Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.478): «Ты, Отец мой, сказал, что молчание во всяком случае хорошо. Но как скоро я соблюдаю его, то мне кажется, что я делаю сие во избежание смущения и получаю вред. Как же это? Ответ. Если ты сохраняешь молчание ради подвижничества, это хорошо; если же молчишь не по сему побуждению, а из боязни смущения, то вредно».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, р.2, гл. Очистим добродетель от примесей): «Одно дело если, скажем, человек подвизается в молчании для того, чтобы словами не оскорблять других, и так постепенно приобретает добродетель молчания. И другое, если он не разговаривает, чтобы другие его считали молчальником. Он может молчать языком, но при этом непрестанно бе­седовать с помыслами, и страсти могут обладать этим че­ловеком. Внешне он может казаться настоящим святым, но когда откроется его внутренний человек, то окажется, что это...».

Итак, чтобы научиться не просто молчанию, когда человек в обиде или страхе молчит, а христианской добродетели молчание ради не согрешения, нужно учиться трезвению, или внимательному слежению за своими мыслями, желаниями и эмоциями.

Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.5): «…нужно чрезвычайно внимательно следить за собой: приобрести привычку наблюдать, что говорит, чем занят ваш язык, привыкнуть держать язык в узде,– не позволяйте ему праздно болтать».

При внимательном отношении к себе и молчании, совесть будет возвещать человеку его ошибки и будет беречь его от греха (как мы видели из примеров, когда люди успевали рассудить зачем что-то говорить). Поэтому святые отцы говорят:

Ефрем Сирин (О том, как монаху быть совершенным): «Люби молчание, чтобы совесть была в тебе, как учитель».