Параллели в пространственных моделях мира древних германцев и древних славян

Представления о Мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. А представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов – место жительства богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых (Хельхейм), а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей, подземный мир не всегда ассоциировался с пристанищем мертвых. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.

В славянской традиции каждый из трех Миров соответствует одной составляющей сущности человека (55):

Явь (серединный, материальный мир) – Телу;

Навь (потусторонний мир)– Душе;

Правь (высший мир вселенских законов) – Духу.

Скандинавская система, упоминающая девять миров, несколько сложнее для восприятия (164):

Мидгард – Тело, Эго;

Муспельхейм – Огненная Энергия;

Нифльхейм – Энергия Льда («Мир тьмы»);

Асгард – Сознание, Созидание;

Хельхейм – Бессознательное, Разрушение;

Ванахейм – Покой, Равновесие;

Йотунхейм – Движение, Деятельность;

Свартальфахейм – Эмоции;

Льесальфахейм – Чувства.

Тогда, если соотнести славянские представления со скандинавскими:

Явь – Мидгард, Свартальфахейм, Льесальфахейм;

Навь – Хельхейм, Йотунхейм, Нифльхейм;

Правь – Асгард, Ванахейм, Муспельхейм.

Итак, космогонические и космологические представления древних скандинавов сводятся к следующему: жизнь появляется в результате противопоставления, борьбы жара и холода. Ритуальное убийство Имира асами послужило основой сотворения осязаемого мира и правильных форм из бесформенного Хаоса бездны. В центре мироздания растет Мировое дерево – ясень Иггдрасиль, корни которого простираются и в мир богов, и в мир людей, и в преисподнюю. Серединный мир состоит из двух частей: Мидгарда, освоенной части пространства, и Утгарда, чужой, враждебной людям земли. Совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, пересекаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии. В комплекс миров видимых проникает мир невидимый – мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.

2.5 Космологические представления народов Сибири

Для космологии народов Сибири также типично деление Вселенной на Верхний, Средний и Нижний миры. Эти миры, в свою очередь, расчленяются на несколько подуровней. У ненцев и селькупов Верхние миры делятся на семь уровней, а Нижние – на семь слоев льда (222).

У алтайцев, Средний мир делится на три вертикальных слоя и четыре стороны света. Кроме этого, нижний мир ассоциируется с севером и западом, а верхний – с югом и востоком (11, 167).

Как мы уже говорили, у сибирских народов, представления об устройстве космоса, о пространстве и времени отражены в рисунках на шаманском бубне (165). В рисунках может также прослеживаться горизонтальное деление по сторонам света. В каждом секторе бубна рисунки ориентированы по вертикальной оси – животные и птицы движутся снизу вверх. Вверху располагаются солнце, луна, летящие птицы, духи и т.д. Также возможны изображения тотемных животных, духов-помощников, защитников и др.

У селькупов бубен делится на четыре сектора: небесный мир, мир тайги и ее обитателей, человеческий мир и подземный.

Рисунок 1 – Рисунок перенесенный с бубна селькупа Ф. Пеших

На рисунке 1 представлена карта мира с бубна селькупа Фомы Пеших, скопированная им по просьбе этнографа Е.Д. Прокофьевой в 1928г. (171). Правая половина рисунка означает светлый (верхний, небесный, дневной), а левая – темный (нижний, подземный, ночной) миры. Прослеживается традиционная для селькупских бубнов центробежная композиция: небо занимает центральную, земля – среднюю, а подземный мир – крайнюю (примыкающую к обечайке) части бубна. В нижней правой (светлой) части нарисованы олени, а в левой (темной) – медведи; снизу справа – обычные человеческие фигуры, а слева – обитающие в подземном мире безголовые уроды. В верхней части бубна нарисованы облака (возможно также, что это изображение щели между куполом неба и краем земли), под ними – солнце, луна и перелетные птицы (в правой части изображены также луки с наложенными на них стрелами). Центральную часть композиции занимает характерное для селькупских бубнов изображение ящерицы – родового духа-помощника шаманов. В нижней левой (темной, по-видимому, подводной) части бубна нарисована лодка с сидящим в ней человеком. В правой части нарисована парная этой лодке фигура человека на нарте, запряженной оленем. Вероятно, на этом рисунке изображен сам камлающий шаман, или умерший шаман-предок, направляющийся на священной нарте в верхний мир.

У алтайцев, хакасов, шорцев внешняя поверхность бубна делится на три мировые сферы вертикально (171). В верхней части изображается солнце, луна, радуга, облака и млечный путь. Солнце называется матерью и изображается на левой стороне, а месяц именуется отцом и изображается справа. Такое расположение солнца и месяца говорит о летнем времени – шаманы путешествуют по небу с весны до осени, пока оно не «замерзнет». По утверждению шаманов, рисунки звезд и небесных светил помогают им ориентироваться в пространстве космоса во время путешествий. Ниже неба изображается полоса, обозначающая Средний мир. Здесь рисуются горы, растения, животные, срединные духи, люди и др. Нижний мир обозначается в нижней части различными существами и животными в нем обитающими, а также змеями, лягушками и др.

У кетов (171) рисунки на внешней поверхности, и стилистически и конструктивно, несколько иные. На обтяжке изображается Вселенная с небесными светилами и фигурой шамана в центре, а рисунки на обечайке осмысляются как земля с жилищами, оленями и людьми.

Рисунок 2 – Кетский бубен

Кетский бубен, представленный на Рисунке 2, имеет сплошное окаймление, за исключением небольшого участка внизу. Это вход в Нижние миры. Кайма бубна разделена шестью полосами с наклонными поперечными чертами. Они сгруппированы по две, по три или по четыре линии. Количество поперечных линий на каждой стороне бубна равно семи. С одной стороны бубна это «семь небесных рядов» семь слоев, на которые кеты делят небо. А с другой – семь нижних миров. Изнутри, к окаймлению прилегает семь полукругов, изображающих «моря». Шесть морей населены рыбами, поэтому в каждом из них нарисовано по рыбе. Седьмое море «тухлое» или «пустое»: в нем слишком горячая вода, которую рыбы не выносят; оно находится на юге. В верхней части нарисованы солнце и луна. Центр бубна занимает крупная фигура шамана. Пять длинных линий с птицами на концах означают «мысли шамана».

Ненцы вырезают на рукоятках бубнов семь личин шаманских духов-предков, а ханты – глаза и рот духа бубна. У эвенков сам бубен символизирует голову: верхняя его часть называется «макушка», нижняя – «подбородок», а резонаторы или отверстия под ними – «уши учителя шамана». Этот образ наиболее полно выражает идею связи камлающего шамана со всем мирозданием через посредничество его мифологических и реальных предков (241).

Сама конструкция бубна и его составляющие, осмысляются как части мира и как переходы из одного мира в другой. У хантов и селькупов с внутренней стороны бубна крепятся семь скобок или стержней с подвесками, которые означают семь кругов Вселенной; замкнутое кольцо представляется границей земли, а незамкнутое снизу кольцо – как вход в нижний мир. Бугорки на обечайке нганасанского бубна означают двенадцать месяцев года, а весь бубен в целом символизирует собой полный годовой цикл (171).

Символизировать зоны шаманского космоса могут и изображения соответствующих животных. Селькупы на внутренней стороне обечайки рисуют вверху красной краской оленей (олень – символ верхнего мира), а внизу черной краской медведей (медведь – символ нижнего мира). На телеутском бубне в верхней части изображены «небесные» существа (птицы, кони), а в нижней части – хтонические животные (змея, рыба, ящерица). На якутских бубнах верхний конец крестовины-рукояти оформляется в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводят птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считающихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещаются в верхней части, а тигров в нижней. Значение имеет даже материал, из которого изготовлена отдельная деталь, например, береза считается деревом верхнего мира, а кедр – деревом мертвых, и т.д. (171).

В результате бубен оказывается «картой» мифологизированной Вселенной, иногда весьма детализированной. Помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначающих ту или иную космическую зону, на него наносятся изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т.д.

Одним из важнейших символов архаической модели мира, который ярко представлен в культурах Сибири, является священная вертикаль в виде Мирового древа, прорастающего сквозь все миры и соединяющего их. Его изображения встречаются на бубнах, одежде, утвари и других предметах.

Три части Мирового древа – крона, ствол, корни – символизировали три мира шаманского космоса, что подчеркивалось изображением в соответствующей части особых существ. У кроны дерева рисуют птиц, рядом со стволом – копытных животных, у корней – змей, ящериц, лягушек, рыб. Образ космического дерева, выражающий идею пространственной и временной целостности мироздания, выступает в мифологии и обрядовой практике сибирских народов в разных вариантах. У нанайцев изображения родовых деревьев на женских свадебных халатах символизируют идею плодовитости и продолжения рода (62, 119). Считается, что эти деревья растут на небе. У каждого рода есть свое дерево, в ветвях которого живут души людей, спускающиеся в виде птичек на землю, чтобы войти во чрево женщины из этого рода.

По воззрениям народов Амура, а также эвенков, якутов, бурят, на особом (шаманском) дереве воспитываются души будущих шаманов (4). Вместе с тем, это шаманское дерево осмысляется и как личное древо жизни каждого шамана, которое он получает от духов во время инициации и благодаря которому может попадать на небо и в подземный мир. С этим деревом тесно связана судьба и жизнь шамана – гибель дерева влечет за собой его смерть. Зримым воплощением невидимого шаманского дерева представляется реальное дерево, около которого совершаются обряды и на которое вывешиваются жертвы божествам и духам. Это дерево одновременно считается и личным деревом шамана, от состояния которого зависит его жизнь, и общим для всей родовой группы жертвенным деревом – древом жизни рода.

Еще одной ипостасью Мирового древа является огонь: столб дыма и пламя костра соединяют сферы космоса. Огонь и дым являются посредниками при общении человека с божествами и духами, через них передаются жертвы, через них получают предсказания и помощь. Например, если в очаге раздается треск похожий на выстрел, собирающийся на промысел, охотник уверен, что его ждет удача; звенящий или похожий на крик звук считается предупреждением об опасности; выскочивший из огня уголек предвещает прибытие гостя и т.д.

Еще одним символом соединения космических зон служит образ Мировой реки, протекающей, как считается, через все сферы Вселенной. Эта река также воспринимается и как родовая, и как шаманская река (241).

По представлениям эвенков, в верховьях «водяной дороги-реки» (в Верхнем мире) живут души оленей и души людей, за счет которых пополняется число живущих на земле; вдоль среднего течения реки (в среднем мире) обитают живые люди и животные; в низовьях находится мир мертвых, куда шаман провожает душу умершего. Зримым воплощением Мировой реки является реальная река (241).

Условно можно говорить о том, что три уровня космического устройства разнятся по «тяжести». Некоторые миры тяготеют к нижней сфере, некоторые – к средней, а некоторые – устремляются вверх. Духи и существа, населяющие эти подуровни, связаны с теми мирами, к которым они притягиваются в силу своей природы. И, несмотря на то, что многие из них стремятся завладеть сознанием человека (животного, растения или некоторых других существ), тем не менее, они не могут перескочить из мира в мир, но стараются подчинить себе осознание своей жертвы и перетянуть, привязать его к своему плану бытия. Для чего им это нужно? Для того, что бы было удобнее захватить энергию осознания существа и, пользуясь энергией его внимания, поддерживать иллюзию собственного существования и собственной значимости. Чем глубже и сильнее привязано психическое состояние человека к какому-то одному конкретному плану (сфере) мироздания, тем больше шансов говорить об одержимости каким-то конкретным духом или группой подобных сущностей.

Таким образом, мы видим, что разделение на «хороших» и «плохих» духов у сибирских народов условно. Шаман видит болезнь, как одержимость духом или как нарушения, вызванные его присутствием. Бывает, что необходимо просто осознать конкретную форму и вид сущности, паразитирующей на сознании, для того чтобы изгнать ее. Не обязательно «изгонять» духа, можно устроить для него новое «жилье», где он будет приносить пользу и перестанет вредить. Это похоже на то, как психотерапевт меняет для клиента взгляд на проблему (рефреминг контекста и смысла в НЛП и т.д.) (44). Об образах духов алтайцы, буряты, якуты и др. судят по своим снам, но главным образом по снам шаманов. Очевидно, что подобный анализ схож с работой психотерапевтов различных современных психотерапевтических направлений и школ.

2.6 Духи-помощники. Животные Силы

У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна и может существенно различаться в зависимости от культуры и традиций народов. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.

Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями. Умение общаться с миром духов приходит с опытом. По началу, рекомендуется ни с кем не вступать в общение, пока не разберетесь, что к чему, и ни в коем случае нельзя брать, ни у кого ничего, и нельзя ничего приносить с собой из путешествий. Необходимо понимать, что камлание и визуализации – это не игра, это способ общения со своим собственным подсознанием, но также это что-то еще, чему нет названия, что связывает нас с альтернативными реальностями. Символы и фигуры, встречи и события, происходящие во время камлания, несут значительную информационную нагрузку, влияющую на события обычной жизни, на здоровье и т.д. Действовать необходимо осторожно и экологично, соблюдая меры безопасности.

Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.

В Австралии, Северной Америке, Океании и соседних с ними землях, преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и, так называемый, «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое (241).

Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

Нанайцы и ульчи делят духов на «обыкновенных» – сэвэн и злых – амбан (188). Наиболее доступные для контакта духи живут в средних мирах, близких к человеческому. Это духи тайги, вод и ветров. Духи эти антропоморфны или зооморфны, многие могут преображать свою внешность (например, злые духи могут принимать облик человека или домашнего животного, но чаще – дикого хищника). Таких духов часто изображают в виде тигра, но это могут быть духи похожие на медведей, лис и др. Говорят, что злые духи никогда не подчиняются воле человека. Однако имеются сведения о способности шаманов подчинять себе отдельных духов из разряда амбан. В основном, «духи-помощники» шамана – это сэвэн. Их множество, они живут независимо от людей. Некоторые сэвэн приходят к любому человеку с целью заставить его заботиться о себе. По большей части они «касаются» людей (как говорят нанайцы), «трогают» их, отчего те заболевают. Все это совершается, для того чтобы принудить людей кормить их. Некоторые духи сэвэн служат шаманам. Особой является группа духов аями, «помощников», активных, способных систематически работать с шаманами. Термин аями связан с эвенкийским ая – «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Тем не менее, у некоторых шаманов духи аями из разряда амбан (188).

У нанайцев в духов-помощников превращаются даже черви, «съедающие» обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада (188) первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил: «Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит – говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет – всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый – дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.

У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама – его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа ( Одзял – название рода). Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).

В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого – «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото (188).

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков (217). Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, в данном случае проявляется древняя фольклорная традиция (сказки, сказания, предания, песни и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева (188). Почитались также родовые и семейные покровители в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.

Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху – «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.

Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых – лишь несколько (148).

У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют собой мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых (92). У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.

Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам, доставляет найденную душу и т.д. (4).

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов. У нанайцев и ульчей даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома (11, 73).

Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей – так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла. Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.

Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне (188).

Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков (24, 153). В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.

В Южной Америке распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов (237). «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, но она сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман» (241).

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, после чего духи передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т.п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (241). Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится шаманизму в любой точке земного шара.

Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии (241): «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов. Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств. «Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи. И учит шамана специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»... и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде... У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько...»

У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их Вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама – это Мать воздуха, Сачамама – Мать земли, а Якумама – Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи (237). Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Айяваска или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Второй центсак нужен для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя, на самом деле, он лишь видимое проявление магической ловушки для духа болезни (92).

Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи (194).

Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.

2.7 Духи-покровители

После посвящения, шаман обретает духов-покровителей. В ряды последних входят также духи, с которыми он встречается во время болезни. Среди них могут быть обитатели всех трех миров. Это могут быть духи предков, умерших шаманов, божественные и полубожественные сущности и даже сами боги.

В большинстве случаев, духи-покровители имеют человекоподобный облик. В частности, по представлениям белорусов и украинцев, человек становится шаманом (колдуном) в результате Вселения в него души умершего шамана. Она вселяется только в кого-нибудь из родственников и, только тогда, когда родственников нет, душа умирающего шамана может выбрать кого-то «чужого». Мало того, для того, чтобы Сила могла перейти к другому человеку, должен состояться физический контакт. Считается, что колдун не может умереть, пока не передаст свою магию через физическое прикосновение.

У тувинцев, дух умершего шамана покровительствует новому шаману. К числу духов-покровителей тувинских шаманов относятся духи-хозяева некоторых священных гор. Например, покровительницей алашских и кара-хольских шаманов считается дух-хозяйка горы Хоор-Тайга. В этой роли выступают также духи-хозяева тайги (121).

Шорским шаманам в ходе камлания на помощь приходят различные духи (тёс). Их изображения имеются на шаманских бубнах. Главным из них шорцы признают духа-покровителя шамана, называемого кижи тёс (дух-человек). Его рисуют в виде всадника, держащего в руках лук со стрелой (165).

У шорцев, после смерти, дух умершего шамана, вместе со своими духами-помощниками переселяется в мир Эрлика, и они начинают искать будущего преемника. Когда дух умершего шамана и духи, принадлежавшие ему, находят человека, способного стать шаманом, Эрлик насылает на него болезнь и принуждает исполнять роль посредника между людьми и духами. Когда будущий шаман соглашается принять свою миссию, Эрлик отдает ему в подчинение дух умершего шамана и его духов-помощников. Кроме того, Эрлик, по собственному усмотрению, может увеличить количество духов-помощников, дать шаману новых. Всех сверхъестественных существ, полученных от Эрлика, шаман должен показать Улъгену, который также дает духов-помощников. Так, от него шаман получает духа-хозяйку или духа-хозяина бубна. Если шаман получает хозяйку бубна, то она считается его мифической супругой. Дух-хозяйка бубна живет постоянно у Улъгена. Она является шаману в образе девицы маленького роста, имеющей семь гребней (241).

У шорцев, духи шаманов имеют свою специализацию. Так, дух Шор тегри, как отметил А. В. Анохин, считается главой всех духов. Он «персонаж, несущий обязанности администратора и ведающий духами добрыми (байана) и злыми (аина). Его иногда величают сыном Улъгена, иногда сыном Кан Кара Кеша» (11). Шор тегри рисуют на бубне в виде «духа едущего на санях». Самым сильным среди шаманских помощников считается дух, имеющий несколько имен – Кер-Бос, Кер-Чан, Ар-Чан, Улу Ардчан. Это мифический зверь. Его получают от духа Ада-кижи (человек-отец), т. е. духа, призвавшего в шаманы. Этого зверя шаманы призывают только в самых тяжелых случаях.

В большинстве случаев, представления о духах-помощниках и духах-покровителях очень похожи у шаманов во всех регионах планеты. В то же время, имеются и особенности. Так, у якутов существует вера в особых шаманских духов ийэ-кыыл, считающихся сверхъестественными двойниками шаманов (26). По якутским верованиям, человек может стать шаманом и по воле умершего эвенкийского шамана, т.е. якуты верят в возможность межэтнической передачи дара шаманства.

Несколько своеобразные представления имели челканцы о судьбе шамана после смерти. Если по верованиям, большинства народностей Сибири умерший шаман становится духом-покровителем нового шамана (сразу или спустя несколько поколений), то у челканцев шаман, по окончании земной жизни, уходит в мир мертвых, как и все усопшие. А его дух-покровитель вселяется в другого человека из рода шамана, который должен заменить умершего (106). Как уже было сказано, подобные представления о «передаче Силы» существуют во множестве белорусских и украинских деревень, у крымских татар, болгаров и др.

У тувинцев-тоджинцев шаманы получают свой дар от духа-хозяина тайги. Помимо духов-покровителей и помощников Сибирские шаманы обращаются к духам-хозяевам мест, духам священных родовых гор, к духу-хозяину домашнего очага и др. (31).

У каждого телеутского шамана есть небесная супруга, живущая на седьмом Небе. Во время небесного путешествия к Ульгену шаман встречает свою жену, склоняющую его остаться с ней; с этой целью она приготавливает изысканные блюда: «Мой муж, мой молодой кам (говорит она), сядем за небесным столом... Иди же! Укроемся за занавесом и будем заниматься любовью!..» Она уверяет его, что дальше дорога в Небо перекрыта. Но шаман отказывается верить ей и подтверждает свою волю продолжать восхождение: «Поднимемся на тапты (ступени на шаманском древе) и воздадим честь Луне!». Он не прикоснется ни к какому яству, пока не вернется на землю. Он называет ее «моя дорогая супруга», а земная жена «недостойна поливать водой ее руки». Шаману помогает в работе не только его небесная супруга, но и другие женщины-духи. В четырнадцатом Небе находятся девять дочерей Ульгена: именно они дают шаману магические умения (глотание раскаленных углей и т.д.). Когда кто-либо умирает, они спускаются на землю, берут его душу и уносят ее в Небеса (241).

Главный дух-покровитель ненецкого шамана выду'тана – Яв'мал Вэсоко, дух-небожитель, один из семи сыновей главы небесного пантеона Нума, без участия которого шаман не может подняться на небо. Во время камлания шаману помогает и дух Миколы Мутратна, почитающийся как земной страж человека. Нум посылает его на землю охранять людей от всего злого. Микола Мутратна идет на встречу с шаманом, поднимающимся на небо, ведет переговоры с ним и его духом-помощником на пятом слое небесного пространства. Там он принимает жертвенное животное, выслушивает просьбу шамана, затем отводит оленя к Яв'мал Вэсоко. Тот советуется с Нумом и передает ответ Миколе Мутратна, который, в свою очередь, сообщает решение Нума шаману, дает ему советы. Икона Миколы Мутратна имеется в каждом чуме и используется как главный атрибут при камланиях ненецких шаманов в Верхний мир.

Духом-покровителем шамана выду'тана может быть и жена бога Нума, богиня Я'Миня, которую шаман призывает для помощи при восхождении на небо с жертвой Нуму. Шаману выду'тана помогает также Си’ивм Пыелета (Семирогий олень): он поднимает шамана в Верхний мир и служит для доставки жертвы Нуму. Главой всех сверхъестественных помощников шамана выду'тана, наряду с Семирогим оленем, считается Минлей тиртя – летающая железная птица. Шаманы рассказывают, что этот дух весьма сильное и храброе существо. Минлей тиртя – носитель дождя, снега, пурги. Ненцы слышат в громе хлопанье крыльев и видят молнии – сверкание глаз этой небесной железной птицы, которая принадлежит Великому Нуму (111).

Кроме вышеназванных духов-покровителей, у большинства сибирских шаманов существует представление о еще одном важнейшем духе. По рассказам, у каждого шамана бывает, так называемый мать-зверь («иньэ кыыла»), который имеет вид большой птицы с клювом, напоминающим железную ледоколку, с цепкими крючковатыми когтями и с хвостом длиной в три маховых сажени. Мать-зверь приходит при рождении и воспитании души шамана, позже возвращается (показывается) только при его смерти. Если мать-зверь вернулся и показался шаману, то это служит предвестием его смерти. Все шаманские мать-звери, говорят, схожи как по наружной окраске, так и по другим признакам. Мать-зверь, сойдя в нижнюю страну с душой («кутун-сюрюн») будущего шамана, воспитывает его там, на ветви елового дерева. Душа большого шамана воспитывается на девятом ряду ветвей (считая снизу) (4, 111, 241).

Мать-зверь тунгусского шамана имеет вид чубуку (вид горной косули) с облезлой шерстью, с восемью ногами, выросшими на передней части брюха, и с копытами, обращенными назад, или самки лося, или, наконец, медведя. У каждого тунгусского шамана бывают два беса, имеющие вид собаки. Иногда, когда он не хочет допустить злых духов, то оставляет их у больного в виде своих караульных (103).

Таким образом, дух-покровитель, представляемый также в облике небесной супруги (или супруга), играет в сибирском шаманизме существенную роль. Существенную, но не решающую. Необходимо понимать, что в жизни любого шамана, все решает Дух и Сила. И все духи-помощники, покровители и т.д. – это лишь проявления Великой Силы, ее персонификации. Заручаясь помощью того или иного духа-помощника, шаман получает доступ к новой грани единого океана мощи, именуемого просто Силой или Духом. Безусловно, подобные термины – номинализации, и каждый понимает под этим что-то свое. Но, дело в том, что в самом слове «Дух» или «Сила» или, может быть, «Сила Духа», уже лежит ответ на вопрос о том, что это такое.

Тотемы

Еще одной из граней проявления универсальной Силы, является понятие «тотема». Толковый словарь дает для этого понятия следующее определение:

ТОТЕМИЗМ, комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т.н. тотемами (на языке оджибве тотем – его род) – видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.

Уже из этого простого определения мы видим, что понятие тотема неразрывно связано с племенем и родом. Когда-то, слово «род» было именем верховного бога древнеславянского пантеона. Очевидно, что культ тотема связан с представлениями о духах-покровителях и богах. Бог Род, создатель мира в древнеславянском мифе, разделил племена на несколько групп, связав эти группы с теми или иными животными, растениями или явлениями природы. С тех пор потомки этих племен, так или иначе, организуют свою деятельность вокруг фигуры того или иного животного, силы, могущества, т.е. тотема.

Практика тотемных культов характерна для самых ранних стадий развития родовых общин, когда основателем своего рода люди почитали то или иное животное (растение, явление природы и т.п.). Особенно сильное развитие, тотемизм получил в Древнем Египте, у североамериканских индейцев и у африканских народов. Сегодня, мы мало знаем о тотемных верованиях Древней Руси. Например, можно сказать, что образ медведя на Руси был тесно связан с образом человека: медведь был когда-то человеком, которого можно увидеть, если снять с медведя шкуру. Он – символ богатырской силы, сексуальной плодовитости, богатства, что широко используется в брачном обряде, любовной магии, лечении бесплодия (55). Но, связано ли это с первичными тотемными культами? Не ясно.

Существует мнение (226), что первыми тотемными животными у древних славян были Мамонт, Лось и Кабан, а культ Медведя развился значительно позднее. Тем более что изначально Род не был верховным божеством. Это можно легко понять, если учесть, что для первобытнообщинного строя все-таки характерны матрифокальные отношения, а значит, первые боги должны быть женские. Таким образом, на место первых богов у древних славян претендуют Макожь, затем – Мара и Дева (она же Лада, Леля, Дана и др.). Тем не менее, многие исследователи полагают, что тотемные культы сформировались много позднее, в те времена, когда общественный уклад склонился в сторону мужского превосходства, и появились мужские божества.

Однако в наше смутное время, почти никто даже не догадывается о том, что творилось в тех далеких временах и о том, кто были наши первопредки. Как мы можем найти свой тотем в условиях смешения не только племен, но и национальностей, рас? Думается, что вопрос этот нужно ставить несколько глубже: в каком Великом Мифе нужно искать корни нашей родословной? Ответ очевиден – в своем собственном.

Индейские шаманы равнин практиковали тотемные культы, как индивидуально, так и объединяясь в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю: Общество Бизона, Лося и т.д. (194). Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания. Кровь тотемного животного символизировала единство клана, единение его со своим божеством. Основное качество тотема соответствует характеристикам выбранного животного или объекта. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла – зоркость, лисицы – хитроумие, бобра – конструктивность, черепахи – настойчивость, змеи – преображение и т.д.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным – это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с «собратьями». Идея своего рода «перевоплощения» прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него «войдет», шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев (194): шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или кто-то еще, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется «белым», люди другой группы могут воспринимать как «черное», и наоборот. Но помимо этого есть «родственные» тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд.

Личные тотемы у шамана могут меняться, тотем же клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-покровителю и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.

Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к родовой общности или тотему. На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга. Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Тем не менее, надо понимать, что все это достаточно расплывчато, индивидуально и варьируется от культуры к культуре.

К вопросу о тотемах, хочется добавить, что не стоит путать понятие «тотемного животного» с понятием «животное Силы». Это совершенно разные области шаманской деятельности. О животных Силы речь пойдет ниже, в практической части этой книги.

Тотемный первопредок помогает шаману только в исключительных случаях, он учит и защищает. Это, в некотором роде, прародитель шамана, его дух-покровитель, но не дух-помощник.

Упражнение 12

Скорректируйте (придумайте) свой Большой Шаманский Миф. Закройте глаза и постарайтесь «увидеть», кто является тотемом ваших первопредков (если такие имелись).

Рассмотрите ваш тотем, заметьте, как он дышит, о чем поет или думает и т.д. Попробуйте дышать и петь так же как он. Задайте ему пару вопросов. Может быть, вам удастся станцевать танец вашего тотема… Поблагодарите свой тотем и пообещайте наведаться к нему в гости при камлании, не забывать его.

Упражнение 13

Еще раз подумайте над своим Большим Шаманским Мифом. Свяжитесь с вашим тотемом, поговорите с ним. Объясните ему, что для лучшей связи со структурой рода, вам нужен символ Силы и наблюдайте образы, которые будут приходить к вам в видениях. Сообразно с видениями и перспективой, придумайте свой шаманский символ. Нарисуйте его. Подумайте о будущем. Как ваш символ, если он у вас будет, повлияет на ваше будущее? Если никак – придумайте что-нибудь другое.

Глава 3

Тело шамана – обитель стихий

3.1 Концепция первоэлементов в культурных традициях Востока и Запада

Во многих культурах, существует понятие о первоэлементах, как об основе всего сущего. Формула пяти первоэлементов или, так называемая «матрица пятичастного креста», лежит в основе древнекитайских, древнеиндийских и древнегреческих представлений о мироустройстве (125).

В Западноевропейской философской традиции, к пяти элементам причисляли четыре основных: Земля, Огонь, Вода, Воздух – и пятый элемент – Эфир.

Теорию пяти стихий первым начал разрабатывать Эмпедокл (182), который считал, что элементы материальны и наделены свойствами филии (любви) и фобии (вражды). Эти две характеристики свойственны всем вещам и являются основой жизни и существования явленной Вселенной. Позднее концепция пяти стихий развивалась в учениях Платона и Аристотеля (2). В Аристотелевской физике, этим элементам приписывали метасвойства и универсальные характеристики. Из этих субстанций состояло все. В западной алхимии (как, впрочем, и в восточной) принято было считать, что секрет здоровья, благополучия и даже физического бессмертия человека заключен в особом балансе этих стихий.

У авторов поздней античности, можно найти множество упоминаний о пяти элементах. В частности, об этом говорит Плутарх в своих «Моралиях» (165). Этот трактат и его автор интересны еще и тем, что Плутарх исполнял функции жреца Аполлона Пифийского в Дельфах и свой трактат посвятил космической сущности этого бога. Через космическую сущность Аполлона, он вскрывает глубокие, земные корни античного сознания. Плутарх рассуждает о числе пять в духе пифагорейцев. Пять рождается из соединения первого мужского числа три (первый нечет) и первого женского числа два (первый чет) и называет число пять «супружеским» числом.

Подобные нумерологические представления зафиксированы также у индийцев и китайцев (123). Согласно древнейшему памятнику китайской философской мысли «И-цзин» («Книга Перемен»), основой всего сущего являются мужское и женское начала Инь и Ян, традиционно связываемые с числами 3 и 2. Инь и Ян порождают пять элементов, пять стихий разворачиваются в 8 триграмм, 8 триграмм фокусируют 64 гексаграммы, а 64 гексаграммы рождают всю «тьму вещей».

Каждой из пяти стихий в китайской нумерологии соответствует конкретное числовое значение. Впервые космогонический порядок пяти стихий был перечислен в главе «Хун фань» трактата «Шу цзин» в следующей последовательности: «Первое начало – вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Постоянная природа воды – быть мокрой и течь вниз; огня – гореть и подниматься вверх; дерева – поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла – подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз – создает соленое. То, что горит и поднимается вверх – создает горькое. То, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое. То, что подчиняется и изменяется, создает острое. То, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».

Таблица 1 – Таблица соответствия пяти стихий другим категориям

Рисунок 3 – Пентаграмма взаимодействия пяти стихий

Пять элементов, не только представляют силы природы, но и являются важнейшими принципами, на которых основывается традиционная китайская, индийская и тибетская медицина (225). В человеческом теле все органы, так или иначе, связаны со стихиями и отражают концепцию Инь-Ян. На протяжении нескольких тысячелетий, китайские шаманы применяют теорию пяти элементов при лечении всевозможных болезней и, подчас, добиваются больших результатов, чем вся европейская медицина, с ее хирургическими и фармакологическими изысками. Руководствуясь принципами взаимного порождения и разрушения первоэлементов, китайская медицина объясняет, что как избыточное, так и недостаточное развитие одного органа может повлиять на другие органы. Следовательно, проблемы одного органа могут быть решены воздействием на связанные с ним органы. Этот подход контрастирует с тенденцией западной медицины лечить болезнь воздействием только на пораженный орган и стремится, не столько к лечению, сколько к предупреждению и терапии функциональных расстройств.

Пяти элементам присущи два основных циклических взаимодействия: взаимопорождение и взаимопреодоление. Взаимопорождение состоит в следующем: Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево. Взаимопреодоление состоит в следующем: Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево (123-125).

У индийцев также находим, что все ведические песнопения, категории стихий и природного бытия, частей человеческого тела, вся интеллектуальная деятельность расписаны в Упанишадах по горизонтальным плоскостям мироздания и образуют канон-книгу. Индийский «пятичастный крест» спроецирован на ритмы движения Солнца по небесному своду и образует модель мироздания в форме пчелиного улья (125).

Важнейшим из законов мироустройства в представлениях дохристианской Руси был закон всеединства, утверждавший человека частицей Всего, наравне со всеми другими частицами бытия. Закон всеединства мира наиболее ярко отразился во взглядах «язычников» на основные первостихии. Земля, дерево, вода, огонь и воздух, так или иначе, задавали темпоритмы и формировали уклад древних славян. Первоэлементы воплощали в себе закон всеединства Космоса и Судьбы. Стихии наделялись антропоморфными образами, мужскими или женскими, с яркими признаками той или иной стихии и отражались в народном фольклоре, в образах сказочных существ (177).

Важнейшим символом астрологии и магии каббалы считается пятиконечная звезда. Пять концов звезды символизируют пять метаэлементов, которыми способны управлять люди, владеющие магией. Люди, управляющие метаэлементом Земли, способны влиять на плотность материи и гравитацию, например, пройти сквозь стену или левитировать по воздуху. Люди, управляющие метаэлементом Воды, способны вызывать дождь, возрождать погибшие растения, лечить людей и изменять вкус пищи. Люди, овладевшие метаэлементом Воздуха, способны управлять ветром. Люди, умеющие управлять метаэлементом Огня, способны зажигать и тушить пламя, влиять на температуру объектов, читать и передавать мысли и т.д. (81).

Следует признать, что согласно современной науке, к четырем первоэлементам можно применить аналогию четырех агрегатных состояния вещества в современной физике. Это будет соответственно: твердое, жидкое, газообразное и плазменное. Таким образом, пятым элементом в этом контексте вполне может быть все тот же эфир, дискуссии о котором не прекращаются со времен Античности до наших дней квантовой физики.

В итоге, можно сделать вывод об универсальности концепции структурной матрицы пяти элементов. Однако, в некоторых буддистских школах Большой колесницы (Махаяны), существуют сутры, в которых упоминается не о пяти, но о шести элементах. В частности, в Дхату-вибханга сутре (248), говорится о существовании следующих первооснов: «Существует шесть качеств (состояний): состояние земли, состояние жидкости, состояние огня, состояние ветра, состояние пространства (эфира?) и состояние сознания (осознания)».

В известном фильме французского режиссера Люка Бессона «Пятый элемент», красиво представлена концепция четырех природных стихий, к которым добавлен пятый элемент «человеческого фактора» – Любовь. В некотором роде, такой сценарный ход гениален и вполне оправдан – именно человек наделяет первоэлементы «жизнью». Именно в нашем с вами человеческом сознании, первоэлементы, эти «кирпичики бытия», становятся «тьмой вещей» и обретают смысл. Разве возможен мир без элемента любви? Именно Любовь с большой буквы, любовь – как осознание красоты бытия, мира, Вселенной, этого удивительного творения Духа, придает жизни смысл. В шаманской практике невозможно обойтись без Любви. Любовь – это катализатор шаманской силы, инициатор измененных состояний, экстаза.

Мистики и провидцы всех мировых традиций говорили о Любви, как об основе бытия. В христианском исихазме, медитативные практики направлены на раскрытие сердца к единому состоянию слияния с божественной любовью. Подобные практики есть у вайшнавов, об этом говорил Шри Ауробиндо, апостол Павел и многие, многие, многие…

Шестой элемент бытия – это Любовь. Это шестой кирпичик, из которого создан мир. И тот, кто этого не приемлет, тот, кто не понимает, не чувствует этой простой истины – тот не понимает и не приемлет саму природу мироздания и не может быть шаманом, ни белым, ни черным магом.

Давайте разберем подробнее каждую из стихий и посмотрим, как наше осознание выстраивает явленную Вселенную из этих протокирпичиков бытия.

Упражнение 14

Это упражнение известно во многих религиозных и психодуховных традициях и школах под разными названиями. Но суть практики везде одна. Сядьте удобно и закройте глаза. Освободите ум от всех мыслей, расслабьтесь. Почувствуйте себя «здесь и сейчас» просто сидящим с закрытыми глазами. Постарайтесь осознать свое Я, задайте себе вопрос «Кто Я?» и загляните вглубь этого Я. При некотором углублении в суть себя, вы почувствуете шестой элемент и поймете природу мироздания. Это просто, это всегда внутри нас, достаточно только сосредоточится и правдиво глянуть внутрь.