Тайное наставление в пять слов

Первое слово: покой сердца.

Если сердце неспокойно, невозможно сосредоточиться. Тогда в движениях рук, будь то движение влево или вправо, вперед или назад, направление не будет выверенным. Вот почему сердце должно быть покойным.

Движение в своем истоке не может исходить от меня. Нужно лелеять покой сердца и чувствительность тела и двигаться сообразно с движениями противника, сгибаясь и тотчас растягиваясь, не отрываясь от противника, но и не противодействуя ему. Нельзя сжиматься и растягиваться по собственной воле.

Когда у противника есть сила, у меня тоже есть сила, и моя сила действует прежде. Когда у противника нет силы, у меня тоже нет силы, ибо моя воля по‑прежнему опережает¹. Нужно каждое мгновение быть предельно внимательным, сознавая, где на меня нападают и где должно быть сознание. Нужно искать это знание, стараясь не терять контакта с противником, но и не противодействуя ему. Вот так занимаясь года полтора, можно постичь это в себе. Все это относится к применению воли, а не силы‑цзинг. С течением времени можно добиться того, что я могу контролировать других, а другие не могут контролировать меня.

Второе слово: одухотворенность тела.

Если тело двигается неуклюже, то и в нападении, и в отходе не будет непринужденности, поэтому нужно добиваться одухотворенности тела. Умело же двигая руками, не будешь выглядеть неловким. Сила противника едва лишь коснется волос на моей коже, а моя воля уже вошла в его кости. Когда обе руки действуют в схватке, их пронизывает единое ци.

Если подвергся нападению слева, то левая сторона становится пустой, а правая уже выступает. Если же нападают справа, то правая сторона становится пустой, а левая выступает.

Ци ‑ как тележное колесо, и все части тела друг другу соответствуют. Там, где этой согласованности нет, возникает неразбериха, и тогда сила уходит. Причину такого порока нужно искать в пояснице и бедрах.

В списке этого сочинения, хранившемся в семействе Хэ из Чжаобао, данная фраза записана иначе: «Когда у противника нет силы, у меня все равно есть сила, ибо моя воля по‑прежнему опережает» (в оригинале везде употреблено родовое понятие силы: ли). См. Цзи Цзяньхай. Тайцзицюань цзицзи хэ ляньданыну чжи аоми Тайбэй: Ивэнь, 2003, с. 253. Это разночтение дает основание учителям из Чжаобао обвинять Ли Июя в плагиате и отсутствии понимания подлинного смысла тайцзицюань. Надо признать, что версия семьи Хэ выглядит предпочтительнее.

Первым делом нужно сердцем вести тело, следовать противнику, а не себе. Потом тело сможет следовать за сердцем и ты сможешь следовать противнику, следуя себе. Если же следовать только себе, будешь действовать неловко, а если следовать противнику, то в движениях будет живая легкость. Тот, кто умеет следовать противнику, тот способен руками чувствовать расстояние и оценивать величину силы противника, не ошибется в оценке силы или расстояния даже на самую малость. Он будет наступать или отходить, безупречно соблюдая координацию тела. Вникая в принципы мастерства в течение долгого времени, можно довести свое искусство до совершенства.

Третье слово: собрать ци.

Если ци разбросано, его невозможно собрать, и движения тела будут беспорядочны. Тот, кто хочет собрать в себе ци и дать ему погрузиться в кости, должен овладеть проницающим все тело и одухотворенным дыханием. На вдохе закрытие и накопление, на выдохе раскрытие и испускание силы‑цзинь. Поскольку на вдохе мы естественно поднимаемся, можно отсечь противника от корня. На выдохе же мы естественно опускаемся, и можно применить внутреннюю силу‑цзинг. Это означает: направлять ци волей, а не физическим усилием.

Четвертое слово: цельность внутренней силы.

Благодаря тренировке внутренняя сила тела оказывается собранной воедино. Ясно различай пустое и наполненное, ибо в испускании внутренней силы должен быть корень. Внутренняя сила идет от основания ступни, управляется поясницей, получает форму в пальцах и раскрывается через позвоночник. Но нужно полностью собрать свой дух в тот момент, когда сила противника вот‑вот проявится, но еще не раскрылась. Как раз в этот момент моя сила‑цзинь должна выйти навстречу его силе, не раньше и не позже. Это подобно тому, как из огнива вспыхивает огонь или струя воды вырывается из источника. В движении вперед или назад не должно быть ни малейшего беспорядка. В кривизне ищи прямизну, накапливай, а потом испускай – тогда сможешь достичь нужного результата расслабленным движением руки. Это называется: «взять взаймы нож, чтобы ударить противника», или «четырьмя унциями столкнуть тысячу фунтов».

Пятое слово: собранность духа.

Овладев четырьмя указанными выше принципами, можно прийти к собранности духа. Когда дух собран, ци изобильно и клокочет, растекаясь. Тогда взращивание ци позволяет достичь чистоты духа, а сила‑ цзинь становится неодолимой.

Когда дух все пронизывает, как единая нить, открытие и закрытие свершаются в надлежащее время, а пустое и наполненное ясно разделены. Если левая сторона пуста, то правая сторона наполнена, а если правая сторона пуста, то левая наполнена. «Пустое» не означает полного отсутствия силы. Проявления ци должны обладать неотразимым воздействием. «Наполненное» не означает полного присутствия. Дух должен пронизывать все, как единая нить. Очень важно сосредоточиться на груди и пояснице, а не на том, что находится вовне.

Сила берется от противника, а ци идет от позвоночника. ци опускается вниз от плечей, собирается в позвоночнике и пребывает в области поясницы. Таково ци, стекающее сверху вниз, и это называется «стяжением» (хэ). Из поясницы ци переходит в позвоночник, распространяется в руки и достигает пальцев. Таково ци, поднимающееся вверх, и это называется «растяжением». Стяжение – это собирание, а растяжение – испускание. Тот, кто поймет смысл раскрытия и закрытия, поймет закон Инь и Ян. Когда достигаешь этого уровня, мастерство растет с каждым днем и постепенно научаешься «следовать велению сердца». Тогда все будешь делать по своей воле!