Восемь способов применения силы

В тайцзицюань принято различать восемь основных способов применения силы‑цзинъ, так называемые «восемь правил» (ба фа). Четыре из них именуются «прямыми», поскольку они применяются по прямой сообразно четырем сторонам света и кругу восьми триграмм, а остальные четыре называются «угловыми», что соответствует «промежуточному» положению между четырьмя сторонами света. Траектория применения силы‑цзинь в данном случае проходит как бы по диагонали. Подчеркнем, что речь идет не о боевых приемах, а о способах действия, или, если угодно, боевого применения, жизненной субстанции ци. В совокупности они составляют, так сказать, матрицу схватки. В практике тайцзицюань к ним может быть возведено решительно каждое движение, в чем, собственно, и состоит смысл этого искусства.

В русской литературе принято давать им русские эквиваленты, но ни один из них не передает сколько‑нибудь удовлетворительно смысл оригинального понятия, так что употребление этих русских слов способно породить лишь разного рода недоразумения и заблуждения. Поэтому ниже эти китайские термины даются в транскрипции.

Пэн

Слово пэн не имеет самостоятельного глагольного значения и употребляется исключительно как технический термин в тайцзицюань, так что понять его можно только из осмысления самой практики тайцзицюань. Вследствие его исключительно технической значимости, оно даже произносится несколько по‑разному в разных школах, а в толковом словаре «Цыхай» ему дается также чтение «бин». Некоторые толкователи исходят из того, что в древности этот иероглиф обозначал округлую крышку колчана для стрел, что мало помогает уяснению его смысла в тайцзицюань, разве что можно принять во внимание, что эта крышка имела округлую форму и могла использоваться как чаша для питья. Согласно одному – несомненно, натянутому – толкованию, сила пэн сдерживает и «гасит» силу противника подобно тому, как крышка колчана не дает высыпаться из него стрелам. Но самое распространенное объяснение основывается на идеографической форме этого понятия, которая складывается из знаков «месяц» и «рука». Тем самым иероглиф пэн как бы являет собой образ двух рук, согнутых наподобие месяца, что соответствует

Линь Алун. Тайцзицюань цзян и. Ч. 10, с. 2.

форме данного применения силы¹. Согласно еще одной версии, термин пэн является фонетическим заимствованием (распространенный прием в традиции тайцзицюань) сходно звучащего слова «распухать», «раздуваться», которое уже довольно точно определяет природу действия этой силы². В свое время Сюй Чжэнь предложил писать этот иероглиф с ключом «лук», поскольку соответствующий знак обозначает (силу) натянутого лука, но его предложение не нашло поддержки в литературе³. Добавим, что в разных школах слово пэн произносится разными тонами, что объясняется, по‑видимому, диалектальными различиями в китайском языке.

Высказанные выше замечания о значении термина пэн дают представление о тонкостях и сложностях толкования едва ли не каждого понятия в тайцзицюань. Но что он означает по существу? Мастера тайцзицюань единодушно утверждают, что пэн ‑ это сила распространения, разбухания сферы, действующая изнутри вовне подобно тому, как горячий воздух распирает изнутри воздушный шар. Согласно другому толкованию, сила пэн «находится в обеих руках»: намек на внутреннюю полноту сферы. Кроме того, старые мастера соотносят ее с водной стихией и для объяснения ее действия часто ссылаются на свойства воды. Согласно классическому разъяснению, пэн «подобна тому, как вода несет лодку; сначала нужно наполнить ци Киноварное поле, затем сделать так, чтобы макушка парила в воздухе, а все тело было наполнено силой согнутого лука⁴. В схеме восьми триграмм в их «посленебесном расположении» сила пэн соответствует Воде (твердость внутри мягкости) и Северу. В теле ей соответствует соматическая точка хуэйинъ в промежности и меридиан почек⁵.

Действие силы пэн легко испытать на себе, если попытаться утопить плавающий на воде резиновый мяч. Наша задача окажется практически невыполнимой, если мы будем делать это только одним пальцем, ибо сфера способна нейтрализовать любое прямолинейное воздействие. Но мы можем контролировать вращение мяча, если будем иметь две точки контакта с ним и притом мысленно направлять импульс силы к его центру (что значит сознавать местонахождение последнего). Это наблюдение многое проясняет в природе действия внутренней силы в тайцзицюань.

Сила пэн считается в тайцзицюань базовой, делающей возможными все другие формы применения силы‑цзинъ (несколько непривычная

¹ Шэнь Шоу. Тайцзицюань вэньцзи, с. 577.

² Ван Чжиюань. Ян‑ши тайцзицюань цю. Линь Алун, Тайцзицюань цзян и. Ч. 10, с. 156.

³ Сюй Чжэнь. Тайцзицюань синьлунь, с. 25.

⁴ У Гунцзао. Тайцзицюань цзин и, с. 16.

⁵ Сунь Ичжао. Ян‑ши тайцзи чжэньгун, с. 30.

для европейца, но характерная черта китайских классификаций). Особенно эффективна она как способ нейтрализации силы противника. В практике тайцзицюань она применяется для сдерживания противника и эффективного контроля над ним. Легко понять, что пэн является «самой внутренней» разновидностью силы ‑цзинь, изначально присущей всякому жидкому и газообразному телу (вспомним закон Торри‑челли), а равно телу живому. По сути, именно она создает условия для применения внутренней силы. Будучи самой «внутренней», она является также и наиболее центрированной, в наибольшей мере порождаемой целостным положением тела и потому наиболее близкой состоянию «изначального смешения всего и вся».

Именно с реализации пэн начинается комплекс нормативных фигур в тайцзицюань в традиции Чжаобао и рода Ян. И именно этому виду внутренней силы удар в тайцзицюань обязан своим качеством внутренней «стальной твердости» или «укола». Но этот укол исходит из «ваты»: сила пэн предполагает как раз максимальное расслабление в области поясницы и до предела развитую духовную чувствительность, что позволяет тонко регулировать свое положение и удерживать центрированность посредством вращения поясницы. Вот почему сила пэн есть начало и условие всех прочих форм применения внутренней силы. Отсутствие расслабленности в пояснице и бедрах вызывает все пороки контакта в тайцзицюань, о которых говорилось выше, а отсутствие внутренней наполненности приходится замещать физическим усилием.

В устных поучениях традиционных школ говорится, что сила пэн «свершается по сфере», или, согласно другой формуле, требует «сферичности и погружения». Сферичность состояния должна ощущаться прежде всего в плечах и пояснице. Она дополняется внутренней наполненностью и упругостью, выражаемой легким сгибанием рук в виде полумесяца. Наполненность сферы часто уподобляют состоянию натянутого лука, причем это относится и к корпусу, и ко всем четырем конечностям.

Действие силы пэн имеет как бы защитный характер и направлено вперед и вверх с целью нейтрализовать удар противника (это движение, напомним, предполагает как бы вращение сферы и сопровождается незначительным поворотом поясницы и поворотом выставленной руки вовне и вверх). Поэтому в силе пэн полнее всего воплощается принцип «следования», отражательной или реактивной природы силы ‑цзинь вообще. Вместе с тем пэн ‑ единственный из восьми классических видов применения внутренней силы, который действует по вертикали и с наибольшей эффективностью способен оторвать противника от его «корня». Кроме того, он является базовым и в том смысле, что теснее всего связан с принципом «вытягивания нити». Ян Чэнфу особо подчеркивал, что сила пэн «не должна проявляться вовне». Руку нельзя ни чрезмерно отставлять от корпуса, ни излишне сгибать: в первом случае будет «отталкивание», а во втором – «дряблость» стойки. Кроме того, руку не следует поднимать выше плеча, чтобы не утратить наполненной расслабленности внутри.

Может показаться, что пэн соответствует наиболее статичное, уравновешенное, покойное положение. Покой здесь действительно требуется, ведь он есть условие безупречного и быстрого действия. Но в действительности пэн воплощает верх внутреннего динамизма, застой и косность – главные недостатки в исполнении этой формы силы.

Люй

Естественным продолжением и вместе с тем как бы противовесом формы пэн ‑ сообразно взаимодействию Инь и Ян – является способ применения внутренней силы, именуемый люй, что вообще означает «охватывать», «обволакивать», «накрывать» (перевод условен). Его применение имеет характер наложения руки, поглаживания. Тем не менее Ян Чэнфу подчеркивал, что этот термин имеет в тайцзицюань особый технический смысл, который нельзя смешивать с общепринятым значением. В русской литературе термин люй чаще всего передается словом «отвод», что довольно грубо искажает его оригинальный смысл. В комплексах нормативных фигур и в практике «толкающих рук» (еще один термин, вводящий в заблуждение; следовало бы, как отмечает учитель Линь Алун, говорить о «ведении рук») сила люй наследует пэн. Истощение силы пэн само собой подводит к моменту «складывания», внутреннего превращения силы ‑цзинъ, которая оборачивается противоположностью пэн: если последняя есть сила выталкивающая, то люй, напротив, – это сила втягивания, вовлечения вовнутрь. Ее природа в старинных наставлениях определяется выражением «охватывать и следовать» (имеется в виду следование атакующей силе противника до ее самоисчерпания). Что же касается охвата, то речь идет об охвате некоей сферы, что дает надежный способ контроля противника.

Классическое определение действия люй гласит: «Увести (противника) перед собой, следовать его нападению, иметь одухотворенную чувствительность, не терять контакта и не отталкивать. Когда сила (противника) исчерпает себя, сама собой явится пустота. Полагайся на таковость и храни свою центрированность, не позволяй противнику довлеть над тобой»¹. Сила люй, таким образом, наиболее полно воплощает принцип «примыкания» и является единственной среди восьми классических форм применения силы ‑цзинь, которая позволяет выполнить правило «вовлекай (противника) и дай ему провалиться в пустоту». Согласно старинному наставлению, средоточие силы люй «находится в ладони»,

Сунь Ичжао. Ян‑ши тайцзи чжэньгун, с. 17.

причем ладонь должна быть как бы невесомой, пустой. На высших ступенях мастерства можно добиться того, что «сила находится в лучевой кости». Действию силы люй соответствует меридиан сердца и соматическая точка иньтан в переносице.

Классическое применение люй выглядит следующим образом: когда противник проводит атаку, правая рука как бы накладывается на его левое предплечье, контролируя его корпус и без всякого усилия, за счет вращения копчика «следует» движению противника в направлении влево и вниз, при этом все тело должно сохранять «центрированную устойчивость». Ладонь не должна входить в контакт с противником своей наиболее чувствительной внутренней стороной, ибо в этом случае умелый противник легко угадает ваше внутреннее состояние. Со стороны может показаться, что вектор вашей внутренней силы направлен влево и вниз, но в действительности сила люй, в противоположность пэн, действует строго горизонтально.

Главным требованием в этом приеме является все та же расслабленность в пояснице, обеспечивающая чувствительность рук, а выполнить это условие возможно, лишь преодолев страх и по видимости предоставив инициативу противнику. Разумеется, не должно быть никакого напряжения в локтях, и те не должны быть прижаты к корпусу. Прием должен быть выполнен совершенно естественно, без спешки; руку противника следует как бы «протягивать» согласно даосскому принципу: «достигай предела пустоты». Действие силы люй отличается безупречной размеренностью; оно, как гласит старинное изречение, «не может не прийти». Момент исчерпания силы противника, или, по‑другому, достижения пустоты, позволяет применить три прочие классические формы внутренней силы (пэн, цзи, анъ).

Некоторые мастера различают в применении силы люй три этапа. На первом этапе рекомендуется представить себе, что в вашу грудь как бы входит меч, а на его кончике в тело как бы входит ци, и в этот момент растяжение переходит в сжатие. На втором этапе кончик меча уже достиг спины, растяжение вновь сменяется сжатием, а ци (ведомая волей) уже выходит через спину. На третьем этапе меч уже целиком вошел в тело при тех же внутренних ощущениях. В переходе от растяжения к сжатию должен быть миг полного покоя – точка Великого Предела¹.

ЦЗИ

Предел действия силы люй соответствует нейтрализации (хуа) силы противника, за которой, согласно принципу Великого Предела, следует его видимая противоположность, а на самом деле продолжение «вечно вьющейся» силы жизни: эта новая форма применения внутренней силы

¹ Вэй Шужэнь. Тайцзицюань нэйгун лифа, с. 63.

обозначается термином цзи. Вообще говоря, данный термин означает соединение или упорядоченное расположение. Классическое определение гласит: «сила цзи в соединении ладоней». Ян Чэнфу предлагает следующее разъяснение действия силы цзи:

«Цзи противоположна люй. Последняя есть сила встречи противника и вовлечения его в ловушку с тем, чтобы взять его под контроль и победить. Чтобы взрастить силу ‑цзинь в себе, сначала нужно прочувствовать силу противника. Если я сначала прочувствую его, то в момент его атаки его сила обязательно будет прервана, и инициативой завладеет другой. Когда же моя сила люй окажется исчерпанной, нельзя не перейти в наступление: передней рукой войти в контакт с его локтем, а ладонь задней руки наложить на переднюю руку, чтобы увеличить силу удара»¹.

Таким образом, отличительное свойство силы цзи ‑ предельная концентрация удара, достигаемая соединением рук, причем главный импульс исходит из основания ладони задней руки (обычно неплотно накладываемой на внутреннюю сторону запястья передней руки). Разумеется, такой мощный удар требует полного внутреннего расслабления и опускания ци. В применении силы цзи существует правило «трех опусканий», т.е. должны быть опущены плечи и локти, а ци должно опуститься в Киноварное поле и ниже, до самых ступней, что позволяет обрести «большую сферу», обеспечивающую наибольшую мощь удара, ибо сила ‑цзинь здесь поднимается от ног. Стойка должна быть совершенно устойчивой и уравновешенной, а между ладонями должно возникнуть ощущение вибрации, словно «мяч отскакивает от стены», за счет инстинктивного сопротивления противника.

Наносится удар цзи на сравнительно небольшом расстоянии от корпуса, обычно направлен горизонтально и слегка вверх. Если он будет направлен слишком явно вверх, противник сможет легко его нейтрализовать. Разумеется, удар цзи требует полной слитности всего тела, руки и ноги должны действовать с безупречной согласованностью. Удар ни в коем случае не должен сопровождаться толчком или физическим давлением на противника.

В теле силе цзи соответствует точка цзичжуй в основании позвоночника и меридиан печени.

Ань

Последняя из четырех «прямых» форм применения силы ‑цзинь обозначается термином анъ, который в русской литературе нередко переводится словом «толчок», «толкание». Перевод крайне неудачный, сильно искажающий и вульгаризирующий наши представления о природе действия внутренней силы. На самом деле иероглиф ань означает

Ян Чэнфу ши тайцзицюань, с. 316.

придавливание и даже подавление. По виду прием анъ действительно напоминает толчок (одной или двумя руками) по горизонтали. Однако «секрет» его заключается вовсе не в толкании руками – самом распространенном и опасном способе подмены внутренней силы силой физической.

Источник силы‑цзинъ находится в пояснице (точнее говоря, в «разрыве» поясницы у основания позвоночного столба), и классическая формула гласит: «анъ ‑ в движении поясницы вперед». Конечно, внутренняя сила во всех случаях исходит из основания позвоночника, но в приеме анъ это правило особенно заметно и важно. Для этого требуется, разумеется, достичь полной расслабленности поясницы и бедер. В категориях же энергетического строения тела сила анъ соответствует точке танъчжун в центре груди и меридиану легких. Движение же рук осуществляется по сфере в направлении вперед и вниз, причем сила‑цзинь обеих рук как бы сходится в условной «срединной» линии на центральной оси тела противника.

Говоря конкретнее, внутренняя сила в приеме анъ направлена одновременно горизонтально и вниз. Соответственно, должно быть ощущение, что сила исходит вперед из кончиков пальцев и одновременно направлена вниз, выходя из основания ладоней. Согласно старинному наставлению, в ударе анъ мы как будто «сталкиваем гору в море». Другой образ этого удара – скачущая лошадь. Расслабленные и как бы парящие в воздухе руки выставлены горизонтально вперед, внимание сосредоточено в области запястья, на кончике лучевой кости, ладони немного согнуты и распрямляются в момент испускания силы. Переход от цзи к анъ соответствует «превращению» внутренней силы (хуа цзинъ): это момент «погружения в себя», соответствующий накоплению силы‑цзинъ.

Согласно классическому определению, прием анъ следует исполнять «как течет вода, и в ее мягкости заключена твердость и сила. При быстром течении будет трудно устоять. Натолкнувшись на преграду вверху, она разливается и наполняет пространство. Встретив углубление, она устремляется вниз и пропадает из виду. Волны потока вздымаются и опадают, а найдя отверстие, обязательно войдут в него»¹. Этот пассаж лишний раз напоминает о том, что главные свойства внутренней силы – твердость в уступчивости и необычайная чувствительность, позволяющая проницать духовным чутьем различные планы пространства и предвосхищать события. Мгновенное рассеивание силы‑ань, подобное тому, как растекается вода, натолкнувшаяся на препятствие, – высшая фаза применения этого вида внутренней силы, превосходящая технику

У Гунцзао. Тайцзицюань цзин и, с. 17.

«соответствия переменам» или «сталкивания тысячи фунтов четырьмя унциями».

Сила ань естественно переходит в свое продолжение‑антипод силу пэн, которая отличается направленностью вверх и имеет сдерживающую, защитную природу.

Цай

Мы переходим теперь к «угловым», или по диагонали исполняемым, способам применения внутренней силы, первым из которых обычно называют прием цай, что означает «срывать», «вырывать», «дергать». Это действие, или, можно сказать, «срывающее» качество внутренней силы, – едва ли не единственное в арсенале тайцзицюань, которое походит на захват, но в действительности таковым не является. Не имеет он отношения и к собственно рывку наподобие срывания фруктов или листьев чая (хотя и напоминает его по форме). Такое действие было бы только техническим приемом. Речь идет о молниеносном, совершаемом на очень короткой дистанции, но сопровождающемся мощной внутрен‑ной вибрацией действии, которое совершается посредством мгновенного захвата, но за счет внутреннего расслабления и духовной чувствительности. Этот захват осуществляется большим, указательным и средним пальцами руки, тогда как остальные пальцы играют вспомогательную роль. Он носит, так сказать, проницающий характер и достигает центральной оси тела противника. Преследует он две с виду взаимоисключающие цели: сдержать противника или опрокинуть его. В зависимости от положения тела противника он применяется по‑разному: если противник наклонился вперед, «срывание» применяется к его руке и направлено на себя, а если противник отклонился назад, тогда объектом захвата может стать его нога, а удар будет направлен от себя. Чаще всего сила цай действует как бы наискосок – влево или вправо под разным углом. Применение силы цай призвано, помимо прочего, лишить противника равновесия, как бы «раскачать» его, для чего он, как правило, исполняется в два этапа: после начального удара мы используем реакцию противника, инстинктивно сопротивляющегося нам, для применения главного удара, направленного в противоположную сторону.

Применение силы цай требует очень хорошей чувствительности, чувствования общей массы противника. Поэтому его первая стадия предполагает, как говорят старые мастера, «легкое прикосновение», которое позволяет оценить состояние противника и установить над ним контроль. Контакт на этом этапе должен быть мягким, не стесняющим действий руки, как бы прикровенным, «не имеющим формы». В момент собственно захвата в руке должна быть «наполненность». Но эта наполненность не должна быть объектом внимания и продолжаться во времени. Нужно уметь мгновенно расслабиться и отвлечься от совершаемого действия. Смысл применения силы цай, согласно классическому определению, состоит в том, чтобы «контролировать соотношение сил, следовать потенциалу ситуации и перенимать силу, чтобы вырвать корень противника»¹. Траектория действия внутренней силы, соответствующая вращению сферы, в данном случае описывает дугу: вначале сила‑цзинъ направлена немного вверх, а затем устремляется вниз.

Ле

Сила ле является в пространственном отношении как бы зеркально‑противоположным образом действия силы цай. Подобно последней, она действует по спиралевидной траектории и применяется чаще всего как раз после нее (а также удара люй). Слово ле в китайском языке отсутствует и является чисто техническим термином тайцзицюань. Его значение условно можно определить как разделение, расщепление, сокрушение (силы противника). Речь идет о том, чтобы отвести силу противника и «раскрыть» его посредством скручивания, или, точнее, выкручивания, ее вовне опять‑таки по диагональной траектории, но на сей раз в сторону и вверх. Ибо вращение обладает огромной проницающей силой, в чем нетрудно убедиться, наблюдая действие буравчика и подобных ему инструментов. Действие силы ле ставит заслон атаке противника и рассеивает его силу. Старые мастера уподобляли этот прием действию водоподъемного колеса, доставляющего воду (силу) наверх. В противоположность форме цай сила ле направлена вверх, в заключительной фазе она принимает горизонтальную ориентацию. Тем не менее рука в этом приеме скручивается вовнутрь. Если удар оказался неэффективным, он может мгновенно перейти в форму цай. В момент удара ци в теле, как положено в момент расслабления, должно опуститься вниз. Стойка должна быть максимально устойчивой и наполненной. Удар наносится без усилия вытянутой вперед рукой изнутри вовне по горизонтальной, слегка обращенной вверх траектории в соответствии со спиралевидным действием внутренней силы и, разумеется, за счет скручивания поясницы. Одновременно другая рука отходит назад и вниз, обеспечивая внутреннее равновесие. Необходимо строго соблюдать координацию движения рук и всего тела, ибо без внутреннего динамического равновесия внутренняя сила не будет действовать. Ключом к ее применению в этом приеме является опять‑таки вращение поясницы. Применение же силы ‑цзинъ становится возможным лишь в тот момент, когда ладонь находится на одной линии с выставленным вперед коленом, т. е. когда она достигает предела сферы нашего жизненного пространства.

Ван Чжиюань. Ян‑ши тайцзицюань цюаньши, с. 170.

Чжоу

Термин чжоу означает «локоть» и в практике тайцзицюань относится к удару локтем – очень распространенному приему во «внутренних школах» китайского боевого искусства. Правда, если верить преданию уданских даосов, считающих себя наследниками Чжан Саньфэна, такое понимание термина чжоу ошибочно (это в самом деле единственный в тайцзицюань случай, когда удар соотносится с определенной частью тела), а в действительности изначально употреблялось другое, сходно звучащее, но диалектальное слово, которое означает «подбрасывать», «подкидывать»¹. Но мы не будем здесь оценивать достоверность этого мнения.

Применение приема чжоу в тайцзицюань имеет одну особенность: удар наносится несильно согнутой рукой, чтобы обеспечить беспрепятственный выброс цзинъ. Тем не менее применение внутренней силы при согнутой руке в принципе настолько нетипично для тайцзицюань, что классическая формула этого удара гласит: «Удар локтем требует согнутой руки». Применяется он на ближней дистанции и в тех случаях, когда нет пространства для удара кулаком. Ладонь второй руки обычно неплотно накладывается на ударный локоть, обеспечивая концентрированность удара. Наносится же этот удар чаще всего в жизненные точки, расположенные в солнечном сплетении, в области подмышек и даже в нижней части живота. Общее правило здесь, как вообще в практике тайцзицюань, состоит в том, чтобы «следовать потенциалу ситуации» и «входить, пользуясь пустотой». Точка выброса силы ‑цзинъ не обязательно ограничивается собственно локтем, она может находиться и в прилегающей к нему области локтевого сустава. Сила‑цзинь, следуя сферическому вращению, направлена вверх и вперед и «выстреливает в пустоте».

Удар локтем подразумевает соблюдение основных правил внутреннего состояния. Согласно классической формуле, он требует «разделять Инь и Ян по вертикали, ясно различать пустое и наполненное, не прерывать силы вращения, в состоянии раскрытия удар будет еще более мощный»². В другом наставлении подчеркивается, что удар локтем должен быть «проницающим» – как и положено действию внутренней силы.

Као

Последняя из восьми базовых форм применения силы ‑цзинь именуется као, что значит «опираться», «полагаться», т. е. при ударе воспользоваться противником как опорой. Вообще говоря, такой удар можно нанести самыми разными частями тела – плечом, спиной, грудью,

¹ Даомэнь мичуань удан чжан‑цзу тайцзицюань, с. 8.

² У Гунцзао. Тайцзицюань цзин и, с. 17

бедром и даже коленом. Его главное условие – наличие плотного контакта с противником, не позволяющего нанести удар кулаком. В такой ситуации он дает преимущество в скорости. Удар као осуществляется, строго говоря, не плечом и даже не корпусом, а всем потенциалом своей жизненной сферы и за счет скручивания тела. Согласно классическому наставлению, он «должен опережать удары ногой». Чаще всего, однако, он наносится плечами, спиной или грудью и, как правило, сочетается с другими классическими способами применения внутренней силы.

Разумеется, удар као предполагает безукоризненную слитность всего тела, прямизну и устойчивость стойки, расслабленность в пояснице и бедрах. Выброс внутренней силы в данном случае должен, согласно традиционному наставлению, порождать ощущение, как будто «рушится скала». В полной симметрии с ударом локтем сила ‑цзинь в данном случае действует в направлении вперед и вниз, но при этом как бы рассеивается. Соответственно, ци опускается вниз, а перед ударом верхняя часть корпуса становится «пустой», что делает возможным беспрепятственное испускание силы ‑цзинъ. Ни в коем случае не следует напрягать ударные плечо или верх спины. Во многих отношениях удар као создает особенно благоприятные условия для тренировки внутреннего расслабления и «сжатия», позволяющие применять внутреннюю силу. «Как только овладеешь импульсом и потенциалом ситуации, бей, словно толчешь ступкой в ступе», – гласит старинное наставление¹.