Об авторах и редакторах

Карл Барт (Karl Barth)

Один из крупнейших и наиболее влиятельных богословов ХХ века (1886–1968). Автор «Послания к Римлянам», многотомной «Церковной догматики» и ряда других основополагающих бого словских трудов.

Ганс Урс фон Бальтазар (Hans Urs von Balthasar) Один из крупнейших католических богословов современности (1905–1988), кардинал и священник.

Алексей Бодров Кандидат физико‑математических наук, ректор и главный редактор ББИ.

Катарина Брекнер (Katharina Breckner) Специалист по русской политической и религиозной философии. Автор многих публикаций. Проживает в Гамбурге (Германия).

Ансельм Грюн (Anselm Gruen) Монах бенедиктинского монас тыря в Мюнстершварцахе (Бавария, Германия), изучал философию и богословие в Риме, экономику в Нюрнберге. Автор более двухсот книг, изданных миллионными тиражами и переведенных на 30 языков.

Григорий Гутнер Доктор философских наук, старший научный сотрудник Института философии РАН, преподаватель ББИ и СФИ.

Эндрю Данстан (Andrew Dunstan) Аспирант Оксфордского университета.

Гуннар Иннердал (Gunnar Innerdal) Аспирант университета NLA (Берген, Норвегия)

Ромило Кнежевич (Romilo Knežević) Современный сербский богослов, аспирант Оксфордского университета. Автор книги «Время и познание: богословское прочтение Марселя Пруста», ряда статей по богословию.

Михель Ремери (Michel Remery) Научный сотрудник факультета Католического богословия Тилбюргского университета; специалист в области архитектуры и богословия, опубликовал ряд работ о связи между литургией и архитектурой.

Тереза Оболевич (Teresa Obolević) Доктор философских наук, зав. кафедрой философии и религии Папского университета Иоанна Павла II (Краков, Польша), автор книги «От имяславия до эстетики Алексея Лосева. Концепция символа» (изд. ББИ) и других работ, посвященных русской религиозной мысли ХХ века.

Симонетта Сальвестрони (Simonetta Salvestroni) Преподаватель русского языка и литературы Университета Кальяри (Италия). Изучала творчество итальянских писателей, семиотику культуры (М. Бахтин, Ю. Лотман). Автор книги о Ф. Достоевском и А. Тарковском (изд. ББИ).

Карел Сладек (Karel Slбdek) Заместитель декана и преподаватель факультета Католического богословия Карлова университета (Прага, Чехия), руководитель Центра Pro Oriente Christiano при этом факультете.

Кнут‑Вилли Сэтер (Knut‑Willy Sжther) Доцент университета Волда (Норвегия) и университета NLA (Берген, Норвегия); специалист в области философии религии, в особенности в сфере отношений между наукой и богословием.

Михаил Толстолуженко Сотрудник ББИ, координатор ряда проектов ББИ.

Каллист Уэр (Kallistos Ware)

Заслуженный профессор богословия Оксфордского университета, патролог, автор многих книг, переводчик «Добротолюбия», попечитель ББИ.

Пол Фидс (Paul Fiddes) Известный богослов, профессор систематического богословия в Оксфордском университете. Его книга «Творческое страдание Бога» считается одной из лучших богословских работ последних десятилетий ХХ века.

Дэвид Харт (David Hart)

Один из ведущих православных богословов, философ, преподавал бого словие в Университете св. Фомы, Колледже Лойолы и других американских университетах, приглашенный профессор Провиденс‑колледжа, автор книги «Красота бесконечного. Эстетика христианской истины», изданной ББИ.

[1]Доклад был прочитан фон Бальтазаром в Американском католическом университете по случаю получения им степени почетного доктора 5 сентября 1980 г.

[2]Имеется в виду Wandrers Nachtlied II (“Über allen Gipfeln…”), известное у нас более всего в переводе Лермонтова («Горные вершины…»). – Здесь и далее примечания переводчика.

[3]Ср. англ. landscape – «ландшафт», «вид местности».

[4]Терцет Памины, Тамино и Зарастро в «Волшебной флейте».

[5]«Который нас ради человек и нашего ради спасения» (лат.).

[6]«Живущий человек – Слава Божья» (лат.).

[7]Готовится к изданию в ББИ.

[8]Также готовится к изданию в ББИ.

[9]Перевод А. Прокопьева.

[10]Сокращенная версия § 31.3 (“Gottes Ewigkeit und Herrlichkeit”) из Церковной догматики (Kirchliche Dogmatik II/1, S. 733–751).

[11]Наслаждаться, наслаждение Богом (лат.).

[12]Конечная цель человека (лат.).

[13]Непристойный (лат.).

[14]Пресыщенность (лат.).

[15]Конечная точка, начальная точка (лат.).

[16]Красота (греч.).

[17]Призывать (греч.).

[18]Metropolitan Kallistos of Diokleia, “Beauty will save the world”, in: Sobornost, Vol. 30 (2008), 7–20.

[19]Достоевский Ф. Идиот, ч. 3, гл. 5.

[20]Достоевский Ф. Братья Карамазовы, кн. 3, гл. 3.

[21]“Religion and Art”, in E.L. Mascall (ed.), The Church of God, An Аnglo‑Russian Symposium by Members of the Fellowship of St. Alban and St. Sergius (London: SPCK, 1934), 175.

[22] Cratylus, 416.

[23] Surprised by Joy: The shape of my early life (London: Geoffrey Bles, 1956), 22–24.

[24] Confessions 10:27.

[25] On the Divine Names 4:7, PG 3:704A; ed. B.R. Suchla, Corpus Dionysiacum I, Patristische Texte und Studien 33 (Berlin/New York: Walter de Gruyter,1990), 151–152; tr. Colm Luibheid and Paul Ro‑rem, Pseudo‑Dionysius: The Complete Works, The Classics of Western Spirituality (New York /Mahwah: Paulist Press, 1987), 77.

[26] In Librim Beati Dionysii De Divinis Nominibus Expositio, ed. Ceslaus Pera (Тurin/ Rome: Маrietti, 1950), § 349, 114.

[27] On the Divine Names 4:7, PG 3:701С; ed. B.R. Suchla, 151; tr. Luibheid and Rorem, 76.

[28] Unguarded Thoughts (London: Collins/Harvill, 1972), 66.

[29] Sacraents and Orthodoxy (New York: Herder & Herder, 1965), 73–74.

[30] Unguarded Thoughts, 76.

[31] Sacraments and Orthodoxy, 142.

[32]Victor Bychkov, The Aesthetic Face of Being: Art in the Theology of Pavel Florensky (Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1993), 18.

[33]Bychkov, The Aesthetic Fase, 32.

[34] Carmina Nisibena, ed. G. Bickell (Leipzig, 1866), 122.

[35] Оn the Celestial Hierarchy 3:2, PG 3: 165B; ed. G. Neil and A.M. Ritter, 18; tr. Luibheid and Rorem, 154.

[36]8 November, Great Vespers, sticheron 2 on Lord, I have cried; tr. Isaac E. Lambertsen, The Minaion of the Orthodox Church, vol. 3, November (Liberty, T.N.: St John of Kronstadt Press, 1998), 59.

[37]Цит. по: Archimandrite Lazarus Moore, St Seraphim of Sarov: A Spiritual Biography (Blanco, TX: New Sarov Press, 1994), 144.

[38] The Russian Primary Chronicle, tr. S.H. Cross and O.P. Sherbowitz‑Wetzor (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1953), 111.

[39]“Religion and Art”, 191.

[40] Commentary on the Psalms 1:10–11 (PL 14:925–6).

[41]“Religion and Art”, 177.

[42]“Religion and Art”, 176.

[43] Letters and Papers from Prison: The Enlarged Edition, ed. Eberhard Bethge (London: SCM Press), 282.

[44]См.: Kallistos Ware, “La transfiguration du Christ et la souffrance du monde”, Service Orthodoxe de Presse 322, (November 2007), 33–37.

[45]Фрагмент из книги: Дэвид Харт, Красота бесконечного. Эстетика христианской истины, М.: ББИ, 2010. С. 22–43.

[46]См., например: Mikel Dufrenne, Phenomenologie de l’experience esthetique, 2nd ed., 2 vols. (Paris: Presses Universitaires de France, 1967); в этом, возможно, самом влиятельном и систематическом тексте о теории эстетики со времен труда Бенедетто Кроче Estetica (а то и превосходящем его) красота – традиционный эстетический критерий, в отношении которого автор не проявляет никакого постоянства. Хотя он хочет в каком‑то смысле признать существование красоты, он не может найти для нее места в схеме эстетики; для него она остается, должно быть, по чти совсем не разработанной темой, которая неотступно преследует, хотя не может направить его феноменологию.

[47]По преимуществу (фр.).

[48]Сущность христианства (нем.).

[49]Для удобства (лат.).

[50]В переводе дается синодальная нумерация Псалмов. – Прим. пер.

[51]«Различие», в пер. Н. Автономовой – «различАние» (фр., графически измененное у Деррида). – Прим. пер.

[52]См.: Enneads 5.8.9, а также: E. Krakowski, L’Estetique de Plotin et son influence (Paris, 1929), 159.

[53]Balthasar, Glory of the Lord, 1:34.

[54]Rudolf Bultmann, Jesus Christ and Mythology (New York: Scribner, 1958), 15. (Рус. пер.: Р. Бультман, Избранное: Вера и понимание. М., 2004. С. 211–249. – Прим. ред.)

[55]Bultmann, Jesus Christ and Mythology, 17. Здесь, между прочим, Бультман воспроизводит заблуждение Гарнака и других, предлагавших считать, что рассказ о воплощении подчиняется драматической морфологии определенных существовавших до него гностических мифов о Спасителе; это, однако, носит крайне спекулятивный характер: не только не существует никакого свидетельства о существовании подобных мифов до христианства, но единственные гностические системы, в которых появляются такие мифы (а этих систем меньше, чем можно себе вообразить), – это системы, на которые очевидным образом повлияла христианская мысль.

[56]Bultmann, Jesus Christ and Mythology, 51.

[57]Взято из: Rudolf Bultmann, Glauben und Verstehen: Gesammelte Aufsatze, 4 vols. (Tubin‑gen: J. C. B. Mohr, 1975), 2:137; цитируется в: Hans Urs von Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, vol. 4, The Realm of Metaphysics in Antiquity, trans. Brian McNeil, Andrew Louth, John Saward, Rowan Williams and Oliver Davies (San Francisco: Ignatius, 1989), 27, n. 11.

[58]Дыхание, дух (греч.).

[59]Искорка (нем.).

[60]Полнота (греч.).

[61]Бездна Божья (нем.).

[62]Здесь, по странности, весьма кстати несколько замечаний Владимира Набокова, который никогда не уставал заявлять о своей неприязни к «символической» теории: «Понятие символа (…) всегда было для меня отвратительно (…) Символизм устраивает шумиху в школах (…) разрушает как чистый интеллект, так и поэтическое чувство. Он обесцвечивает душу. Он парализует всякую способность наслаждаться смешным и очаровываться искусством (…) С определенным типом писателя часто бывает так, что целый абзац или запутанная фраза существует как состоящий из частей организм со своей собственной образностью, собственными обращениями и призывами, собственным цветением, и тогда это особенно драго ценно, но и уязвимо, так что если посторонний, невосприимчивый к поэзии (…), насильственно вносит в нее поддельные символы (…), ее магия замещается пусты ми причудами» (Nabokov, Strong Opinions [ Твердые суждения ] (New York: Random House, 1973), 304–305). Отвлекаясь от суровой риторики, я бы хотел предположить, что, в известном смысле, Бог – это «определенный тип писателя».

[63]Знаки (греч.).

[64]Paul Tillich, Systematic Theology, vol. 1 (Chicago: University of Chicago Press, 1967).

[65]Paul Tillich, The Dynamics of Faith. (New York: Harper, 1957), 51–52.

[66]В то время (лат.).

[67]Снятие (нем.); термин Гегеля. – Прим. пер.

[68]По преимуществу (фр.).

[69]Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

[70] Tov – «хорошо».

[71] Kalos в зависимости от контекста может означать как «красивый», «прекрасный», так и «благой», «добрый». Так, например, название сборника духовных произведений православных авторов IV–XV веков Φιλοκαλία было переведено на русский язык как «Добротолюбие». – Прим. пер.

[72]“Schönheit, Theologische Realenzyklopädie” Bd. 30, Berlin: De Gruyter Verlag, 1999, р. 236.

[73]Ibid.

[74]Ibid., р. 242.

[75]Ibid.

[76]Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

[77]Simone de Beauvoir, La Force de L’âge, Paris: Gallimard, 1986. P. 141–142.

[78]Dominique Janicaud, “The Theological Turn of French Phenomenology” in: D. Janicaud, (ed.), Phenomenology and the Theological Turn. The French Debate, trans. B.G. Prusak, New York: Fordham University Press, 2000. P. 17, [16‑106].

[79]Эммануэль Левинас, «От существования к существующему», в: Эммануэль Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное, М., СПб, 2000. C. 33.

[80]Ibid., с. 158.

[81]Левинас, «Теория интуиции в феноменологии Гуссерля» в: Эммануэль Левинас, Избранное. Трудная свобода, М.: Российская политическая энциклопедия, 2004.C. 16.

[82]Левинас, «Тотальность и бесконечное», в: Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное. C. 158.

[83]Levinas, “Realité et son ombre” in: Collected Philosophical Papers, trans. & ed. A. Lingis, Hague: M. Nijhoff, 1987. P. 12.

[84]Иммануил Кант, Критика способности суждения, §§ 1, 6, 7.

[85]I. Murdoch, “The Sublime and the Beautiful” RevisitedO, repr. in: I. Murdoch, Existentialists and Mystics, ed. Peter Conradi, London: Chatto&Windus, 1997. P. 262; см. Иммануил Кант, Критика способности суждения, § 13.

[86]Кант, Критика способности суждения, § 7.

[87]Ibid., §§ 8, 28.

[88]Ibid., § 16.

[89]Levinas, Collected Philosophical Papers. P. 12.

[90]Левинас, От существования к существующему, в: Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное. С. 31.

[91]Ibid., c. 33.

[92]Emmanuel Levinas, Outside the Subject, trans. M. Smith, London: Athlone Press, 1993. P. 147.

[93]Левинас, От существования к существующему, в: Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное. С. 33.

[94]Ibid., c. 34.

[95]Ibid., c. 33–34.

[96]Levinas, Collected Philosophical Papers. P. 9–10.

[97]Emmanuel Levinas, God, Death and Time, trans. B. Bergo, Sandford: Sandford University Press, 2000. P. 39–40.

[98]Левинас, «От существования к существующему», в: указ. соч. C. 34.

[99]Levinas, Collected Philosophical Papers. P. 35.

[100]Ibid. Р.11.

[101]Levinas, Outside the Subject. P. 147.

[102]Gerald L. Bruns, “The Concepts of Art and Poetry in Emmanuel Levinas ‘Writings’” in: Simon Critchley and Robert Bernasconi, The Cambridge Companion to Levinas, Cam‑bridge: Cambridge University Press, 2002. P. 218.

[103]Кант, Критика способности суждения, § 26.

[104]Ibid., §§ 23, 29.

[105]Ibid., § 25.

[106]Jean‑François Lyotard, Lessons on the Analytic of the Sublime: Kant’s ‘Critique of Judgment’, trans. E. Rottenberg, Stanford, CA: Stanford University Press, 1994. P. 50–58.

[107]Левинас, «От существования к существующему», в: указ. соч. C. 37.

[108]Ibid., c. 38.

[109]Сам Левинас, иллюстрируя эту мысль, отсылал к статуям Родена: Левинас, «От существования к существующему», в: указ. соч. С. 32–33.

[110]Emmanuel Levinas, Nine Talmudic Readings, transl. A. Aronowicz, Bloominton: Indiana University Press, 1994. P. 41.

[111]Levinas, Nine Talmudic Readings. P. 47.

[112]Emmanuel Levinas, Otherwise than Being. Or Beyond Essence, transl. A. Lingis, 1974, Pitts‑burgh: Duquesne University Press, 1998. P. 110–112.

[113]Levinas, “Meaning and Sense” in: A. Peperzak (ed.), Levinas. Basic Philosophical Writings, Bloomington: Indiana University Press, 1996. P. 49.

[114]Luce Irigaray, “Questions to Emmanuel Levinas” in: Margaret Whitford (ed.), The Iri‑garay Reader, Oxford: Blackwell, 1991. P. 180.

[115]Levinas, Outside the Subject. P. 149.

[116]Ibid. Р. 147–148.

[117]Peperzak (ed.), Levinas. Basic Philosophical Writings. P. 64.

[118]Левинас, «Трудная свобода», в: Эммануэль. Левинас, Избранное: Трудная свобода. М., 2004. C. 334.

[119]Левинас пишет об этом в работе Beyond the Verse. Talmudic Readings and Lectures, trans. G.D. Mole, London: Continuum, 2007. P. 161–163.

[120]Левинас, «Трудная свобода», в: указ. соч. C. 447.

[121]David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite. The Aesthetics of Christian Truth, Grand Rap‑ids, Michigan: Eerdmans, 2003. P. 75–92. (Рус. пер.: Дэвид Харт, Красота бесконечного: Эстетика христианской истины. М.: ББИ, 2010).

[122]Левинас, «Тотальность и бесконечное», в: Левинас, Избранное. Тотальность и бесконечное. C. 74.

[123]Emmanuel Levinas, Ethics and Infinity, trans. R. Cohen, Pittsburgh: Duquesne Univer‑sity Press, 1985. P. 85.

[124]Левинас, Тотальность и бесконечное, в: указ. соч. С. 198.

[125]Emmanuel Levinas, ”Ethics of the Infinite” in: Richard Kearney, States of Mind, New York: New York University Press, 1995. P. 197.

[126]Iris Murdoch, Metaphysics as a Guide to Morals. London: Chatto&Windus, 1992. P. 232–242.

[127]Iris Murdoch, “The Sublime and the Good”, repr. in: Murdoch, Existentialists and Mys‑tics. P. 215.

[128]Iris Murdoch, The Bell, Harmondsworth: Penguin, 1962. P. 45. (Рус. пер. Айрис Мердок, Колокол. СПб: Северо‑Запад, 1993).

[129]Ibid. P. 182. (Мердок, Колокол).

[130]Iris Murdoch, The Fire and the Sun. Why Plato Banished the Artists, Oxford: Clarendon Press, 1977. P. 76–77.

[131]Ibid. P. 267.

[132]Ibid. P. 220.

[133]Ibid. P. 268.

[134]Murdoch, ”The Sublime and the Good”, repr. in: Murdoch, Existentialists and Mystics. P. 215.

[135]Ibid. P. 37.

[136]Ibid. P. 344. Cf. Murdoch, The Bell. P. 308.

[137]Ibid. P. 343–344.

[138]Ср. Левинас, «Трудная свобода», в: Эммануэль Левинас, Избранное: Трудная свобода. C. 446.

[139]Развитие этой мысли см. в: Paul S. Fiddes, Participating in God: A Pastoral Doctrine of the Trinity, London: Darton, Longman and Todd, 2000. P. 28–55.

[140]“Христианство есть религия Божественности Троичности и религия Богочеловечества. Оно предполагает веру не только в Бога, но в человека. Человечество есть часть Богочеловечества” (Н.А. Бердяев, Философия свободного духа, Москва: Республика, 1994, с. 139).

[141]Ιωαννου Δ. Ζηζιοὐλα, Η κτίση ως ευχαριστία: Μια θεολογική ορθόδοξη προσέγγιση στο πρόβλημα της οικολογίας, Αθήνα: Ακρίτας, 1992, σ. 71.

[142]Philip Sherrard, The Sacred in Life and Art, Evia, Greece: Denise Harvey, 2004, p. 6.

[143]Philip A. Ballinger, The Poem as a Sacrament: The Theological Aesthetic of Gerald Manley Hopkins, Louvain: Peeters Press, 2000, p. 240.

[144]Джеймс Джойс, Герой Стивен, XXIV. [Цит. по изданию: Дж. Джойс, Герой Стивен. Портрет Художника, Москва: Минувшее, 2003. – Прим. пер. ]

[145]Марсель Пруст, Под сенью девушек в цвету: В поисках утраченного времени. [Цит. по пер. Н. Любимова в издании: М. Пруст, Под сенью девушек в цвету, Москва: Художественная литература, 1976. – Прим. пер. ]

[146]“Но так как человек своей волей мог бы повернуть на любой путь, Бог поставил эту благодать, которую Он дал, в условность с первого дня от двух вещей: а именно, закона и места … Если бы они хранили благодать и соблюдали очарование своей первоначальной невиновности, то жизнь в раю должна была принадлежать им … Но если бы они впали в заблуждение и стали порочными, откинув свое прекрасное первородство, тогда они поработились бы согласно естественному закону смерти и перестали бы жить в раю, но, умирая вне его, продолжали бы жить в смерти и в тлении” (св. Афанасий Великий, Слово о воплощении Бога‑Слова 1.3). [Цит. по изданию: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, архиепископа Александрийского, Часть первая, Свято‑Троицкая Сергиева лавра: собственная типография, 1902, с. 195. – Прим. пер. ]

[147] OEuvres, éd. Adam‑Tennery, Paris: Cerf, 1898, 10, p. 255.

[148]См. Ф. Ницше, Несвоевременные мысли, 10. [Цит. по изданию: Фридрих Ницше, Сочинения. В 2 т. Т 1, М.: «Мысль», 1990. – Прим. пер. ].

[149]См. Bertrand Russell, Religion and Science, New York: Oxford University Press, 1961.

[150]Бертран Рассел, История западной философии, III.6. [Цит. по изданию: Бертран Рассел, История западной философии, Издательство «Академический проект», 2006, с. 360. – Прим. пер. ]

[151]Быт 1:10.

[152] A Patristic Greek Lexicon, ed. by G. W. H. Lampe, Oxford: Oxford University Press, 1961,p. 1248.

[153]“ὄντως τεχνίτης, δημιουργός, ἀριστοτέχνης, καλλιτέχνης”, Об отцах Церкви и их именовании Бога Художником (особенно у св. Климента Александрийского, св. Кирилла Александрийского, св. Григория Паламы и св. Григория Великого) см. подробнее: Χρυσόστομου Ἀ. Σταμούλη, Ἡτέχνητῆς θεολογίας καὶἡ θεολογία τῆς τέχνης, в: Φύση καὶ Ἀγάπη, Θεσσαλονίκη: Ἐκδόσεις Τὸ Παλίμψιστον, 1999, σελ. 128–129.

[154]Elizabeth Prettejohn, Beauty and Art: 1750–2000, Oxford: Oxford University Press, 2005, p. 49.

[155]Richard Ellman, James Joyce, New York: Oxford University Press, 1959, p. 169.

[156]См. M. H. Adams, Natural Supernaturalism, London/New York: W. W. Norton, 1974, p. 420. [Отрывок из «Четырех квартетов» Элиота цит. по пер. А. Сергеева в издании: Т. С. Элиот, Полые люди, СПб: Кристалл, 2000. – Прим. пер. ]

[157]Philip A. Ballinger, The Poem as Sacrament: The Theological Aesthetic of Gerard Manley Hop‑kins, Louvain: Peeters Press, 2000, p. 234.

[158]Марсель Пруст, Под сенью девушек в цвету: В поисках утраченного времени. [Цит. по пер. Н. Любимова в издании: М. Пруст, Под сенью девушек в цвету, М.: Художественная литература, 1976. – Прим. пер. ]

[159]Марсель Пруст, В сторону Свана: В поисках утраченного времени. [Цит. по пер. А. А. Франковского в издании: М. Пруст, В поисках утраченного времени: В сторону Свана, СПб.: Сов. писатель, 1992. – Прим. пер. ]

[160]Morris Beja, Epiphany in the Modern Novel, Seattle: University of Washington Press, 1971, p. 51.

[161]John D. Zizioulas, Communion and Otherness. London: T & T Clark, 2006, pp. 64–65. [Цит. по изданию: Иоанн Зизиулас, Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви, М.: ББИ, 2012, с. 81–83. – Прим. пер. ]

[162] Item, p. 66. [Цит. по изданию: Иоанн Зизиулас, Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви, М.: ББИ, 2012, с. 84. – Прим. пер. ]

[163]Рим 8:19–23.

[164]M. Horkheimer & T. Adorno, Dialectics of Enlightenment, translated by John Cumming, New York: Continuum, 1989, p. 23. [Цит. по изданию: М. Хоркхаймер, Т. В. Адорно, Диалектика просвещения. Философские фрагменты. Москва/Санкт‑Петербург: Медиум / Ювента, 1997, с. 24. – Прим. пер. ]

[165]Ср. Гал 4:9: «Но теперь, когда вы узнали Бога, вернее сказать, когда Бог узнал вас…» [Цит. по пер. Российского библейского общества. – Прим. пер. ]

[166]Morris Beja, Epiphany in the Modern Novel, Seattle: University of Washington Press, 1971, pp. 17, 73.

[167]John D. Zizioulas, Communion and Otherness., London: T & T Clark, 2006, pp. 67. [Цит. по изданию: Иоанн Зизиулас, Общение и инаковость. Новые очерки о личности и церкви, М.: ББИ, 2012, с. 85. – Прим. пер. ]

[168]T. S. Eliot, After Strange Gods, London: Faber & Faber, 1934, pp. 35–39. Вдохновением, лежащим в основе этого наблюдения, я обязан Дэвиду Брауну и его книге: D. Brown, God and the Enchantment of the Place, Oxford: Oxford University Press, 2004, p. 135.

[169]“Nietzsche an Meta von Salis”, в: Friedrich Nietzsche, Briefe. Januar 1887–1889, hrsg. Von G. Colli und M. Montinari, New York/Berlin: Walter de Gruyter, 1984, S. 472. Приведем фразу целиком: ”Der Herbst war hier ein Claude Lorrain in Permanenz, – ich fragte mich oft, ob so Etwas auf Erden möglich sei. Seltsam! gegen die Sommer‑Misère da o b e n gab es also wirklich eine A u s g l e i c h u n g. Da haben wir’s: der alte Gott lebt noch…”

[170]Meyer Schapiro, Theory and Philosophy of Art, Style, Artist, and Society, New York: George Braziller, 1994, p. 140–141.

[171]Отрывок из романа Гамсуна по изданию: Кнут Гамсун, Голод. Мистерии. Пан. Виктория, пер. Ю. Балтрушайтиса и В. Хинкиса, Минск, «Мастацкая литаратура», 1989. – Прим. пер.

[172]Выделено монахом Ромило из Хиландара.

[173]Martin Heidegger, “The Origin of the Work of Art ”, The Continental Aesthetics Reader, ed. by Clive Cazeaux, London: Routledge, 2000, pp. 86–87. [Цит по изданию: М. Хайдеггер, Исток художественного творения. Пер. А. Михайлова, М.: Академический проект, 2008, сс. 117–119. – Прим. пер. ]

[174]Rainer Maria Rilke, Selected Letters of Rainer Maria Rilke. Translated by R. F. C. Hull, London: Macmillan & Co., Ltd, 1946, pp. 394–395. [Цит. по изданию: Р. М. Рильке, Проза. Письма, Харьков: Фолио, 1999, с. 536. – Прим. пер. ]

[175]Более подробно о богословии обыденных вещей и их спасительной красоте см. мою книгу «Время и познание: богословское прочтение Марселя Пруста», изданную на сербском языке богословским факультетом Белградского университета (2011 г.), особенно с. 225–237. См. также интереснейшие наблюдения на сей счет в: George Pattison, Art, Modernity, Faith, London: SCM Press, 1998, глава 9.

[176]В основе статьи лежит доклад, представленный на международной конференции «Богословие красоты».

[177]Aristotle, Ethica Nicomachea, 1120a23‑4.

[178]S. Augustinus, De Civitate Dei, XV, 22.

[179]Постановление Второго ватиканского собора Sacrosanctum Concilium,, Roma 1963, n. 122, in: AAS 56 (1964) 130.

[180]J. Ratzinger, The Spirit of the Liturgy, San Francisco 2000, p. 7.

[181]M.P. Remery, “The influence of Solesmes on the theory of Dom Hans van der Laan osb on liturgy and architecture”, Jaarboek voor liturgie‑onderzoek 26 (2010), p. 149–179.

[182]M.P. Remery, Mystery and Matter. On the relationship between liturgy and architecture in the thought of Dom Hans van der Laan OSB (1904–1991), Leiden 2011, 11 [Далее: Mystery and Matter ].

[183]H. van der Laan, Letter to N. van der Laan 19430507; ID., Letter to Sr G. van der Laan 19890615.

[184]H. van der Laan, Rietveldsche Toren, Delft 13 Jan. 1940 [Unp. AVdL]: “als mijlpalen di‑enen op de terugweg naar de Eenheid die met zich de glans der schoonheid draagt”.

[185]H. van der Laan, Letter to Sr G. van der Laan 19441218: “Cette intégrité matérielle est une chose essentiel pour la beauté de notre culte”.

[186]P. Guéranger, Institutions liturgiques, t. I, Le Mans‑Paris 1840, 18782, 1: “La liturgie considérée en général, est l’ensemble des symboles, des chants et des actes au moyen desquels l’Eglise exprime et manifeste sa religion envers Dieu”.

[187]Cfr. e.g. H. van der Laan, Het Liturgisch kader van Vaals, Vaals 1989, p. 9–11; M.P. Re‑mery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 246–248.

[188]Cfr. H. van der Laan, La forme des églises, in: M.P. Remery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 479.

[189]Cfr. S. Benedictus, Regula, c. 52: “Oratorium hoc sit quod dicitur”. Cfr. H. van der Laan, Letter to N. van der Laan 19400910.

[190]Домом молитвы (лат.).

[191]Ораторий (лат. oratorium – «молитвенный дом, место для молитвы») – освящённое здание или помещение, которое предназначено для молитв и совместного поклонения Богу. – Прим. пер.

[192]Дело Божье (лат.)

[193]H. van der Laan, Letter to N. van der Laan 19400910: “geen direct verband zoeken tussen liturgische bijzonderheden & liturgische vormen, maar het spiegelbeeld ontdekken tusschen de hoofdgedachte van de liturgie & die der architectuur”.

[194]H. van der Laan, La forme des églises, in: M.P. Remery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 480: “Quelles doivent être alors les forms d’une habitation qui ne sert qu’à la prière et la réunion des fidèles sans plus?”

[195]Cfr. e.g. H. van der Laan, La forme des églises, in: M.P. Remery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 480; Id., “Brieven uit Oosterhout”, Katholiek Bouwblad 16 (1948) 7.

[196]H. van der Laan, Bouwen ter ere Gods, Zwolle 19 Jan. 1950 [Unp. Archive]: “Het is zijn Naam die in het kerkgebouw moet worden verheerlijkt en als dat eerbetoon zijn weerklank niet vindt in de uitwendige vorm, dan is iedere bouwerij ter ere Gods ijdel”.

[197]Cfr. e.g. H. van der Laan, Werkgroep kerkelijke architectuur II, Breda 16 Apr. 1946 [Unp. AVdL]; ID., Bijeenkomst met de geestelijkheid, Breda 23 Nov. 1948 [Unp. AVdL].

[198]H. van der Laan, Over de schoonheid van het liturgische gebaar, in: M.P. Remery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 487: “De Kerk schrijft ons bepaalde vormen voor, om onze gemoederen tot God te verheffen. Iedere andere vorm van schoonheid zou wat dit betreft op de liturgische schoonheid moeten gelijken”.

[199]H. van der Laan, Torenveltstraat 6, Oegstgeest Jan. 1941 [Unp. AVdL]: “wat de Zondagsheiliging is voor de tijd, dat zijn de kerken en heilige plaatsen voor de ruimte”.

[200]Cfr. e.g. H. van der Laan, Over de schoonheid van het liturgische gebaar, в: M.P. Remery, Mystery and Matter, Leiden 2011, p. 499.

[201]Sacrosanctum Concilium (лат. Святейший Собор) – конституция Второго ватиканского собора Католической церкви. Полное название – Конституция о Священной Литургии «Sacrosanctum Concilium». Утверждена папой Павлом VI 4 декабря 1963 года, после того как она была одобрена на соборе. – Прим. пер.

[202]Conc. Vaticanum II, Const. Sacrosanctum Concilium, Roma 1963, n. 34, in: AAS 56 (1964), p. 109.

[203]Conc. Vaticanum II, Const. Sacrosanctum Concilium, Roma 1963, n. 124, in: AAS 56 (1964), p. 131.

[204] Institutio Generalis Missalis Romani, in: Missale Romanum ex Decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum, Typis Polyglottis Vati‑canis 1969, p. 279: “Ornatus ecclesiae ad nobilem ipsius simplicitatem conferat potius quam ad pompam”.

[205]H. van der Laan, Het domein van de kunst, Antwerpen 1952, p. 13: “de veredeling der kunstvormen”.

[206]Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

[207]В основе статьи лежит доклад, представленный на международной конференции «Богословие красоты».

[208]Ссылки даются на английские издания работ Бальтазара, цитируемые автором.

Используемые аббревиатуры: ССл=«Сияние славы» (GL=The Glory of the Lord), ТД = «Теодраматика» (TD=Theo‑Drama) и ТЛ = «Теологика» (TL=Theo‑Logic), с указанием номера тома в английском издании. «Эпилог» к трилогии сокращенно обозначен Э (E=Epiloque). См. библиографию Бальтазара Bibliographie 1925–2005, Johannes Verlag Einsiedeln, Freiburg 2005, или веб‑страницы Ignatius Press и Johannes Verlag Einsiedeln.

[209]«Тема взаимодействия между прекрасным, благим и истинным (…) – фундаментальный организующий принцип мышления Бальтазара.» – David C. Schindler, Hans Urs von Balthasar and the Dramatic Structure of Truth: a Philosophical Investigation, Perspectives in continental philosophy, no. 34 (New York: Fordham University Press, 2004), p. 368. Давид Шиндлер, «Ганс Урс фон Бальтазар и драматическая структура истины: философское расследование», Перспективы континентальной философии,? 34 (Нью Йорк, Fordham University Press, 2004), p. 368. Шиндлер посвящает «трансценденталиям» 5‑ую главу своей работы (“The Transcendentals”, p. 350–421). Данная статья в значительной степени основывается на этой главе. Для более глубокого изучения трансценденталий у Бальтазара, в особенности развития его мышления и создания трилогии, см. Mario Saint‑Pierre, Beauté, bonté, vérité chez Hans Urs von Balthasar (Presses de l’Universite Laval, 1998).

[210]В моей диссертации рассматриваются связь и единство Духа и истины у Бальтазара, т. е. она представляет собой догматико‑пневматологическое исследование, отправной точкой которого является философия и богословие истины как основа для рассмотрения действия и характера Духа как Духа истины. Завершение работы планируется в 2014 г.

[211]«Теологика» будет основным материалом для моей диссертации и, соответственно, также этой статьи. Однако, говоря о красоте у Бальтазара, необходимо принимать во внимание ССл 1. Я также буду ссылаться на работы, в которых Бальтазар объясняет свой образ мышления и цели своих работ, а именно, «Эпилог» к трилогии и «Мои труды: В ретроспективе» (My work: In retrospect).

[212]Представление о трансценденталиях как о сестрах взято у Бальтазара. См. Hans Urs von Balthasar, Seeing the Form, vol. 1, The Glory of the Lord: a Theological Aesthetics (San Francisco: Ignatius Press, 1982), p. 18; Idem, Truth of the World, vol. 1, Theo‑Logic: Theologi cal Logical Theory (San Francisco: Ignatius Press, 2000), p. 29 [Рус. пер.: Ганс Урс фон Бальтазар, Теологика, т. 1: Истина мира. М.: ББИ, 2013].

[213]В точности эти слова служат заглавием одной из его прекрасных маленьких книг: Г. У. фон Бальтазар, Истина симфонична. М.: ИФ, 2009.

[214]Balthasar, GL 1, 18.

[215]В дальнейшем я ссылаюсь на «Истину» (Wahrheit) только когда необходимо подчеркнуть, что это работа 1947 года, позже я ссылаюсь на ТЛ 1.

[216]Бальтазар писал руководства/комментарии к своим собственным книгам на протяжении всей своей карьеры; это утверждение относится к 1955 году. Эти тексты собраны в Hans Urs von Balthasar, My Work: in Retrospect (San Francisco: Communio Books – Ignatius Press, 1993), Здесь цитируется p. 24.

[217]Согласно одному американскому комментатору Бальтазара, ТЛ 1 «читается как расширенный комментарий к De veritate Аквината»: Rodney Howsare, Balthasar: a Guide for the Perplexed (London; New York: T & T Clark, 2009), p. 72. Опубликована и диссертация этого автора: Idem, Hans Urs von Balthasar and Protestantism: the Ecumenical Implications of his Theological Style (London: T & T Clark International, 2005).

[218]В конце Бальтазар говорит, что это «философское исследование, которое рассматривает только откровение Бога данное в творении» (Balthasar, TL 1, 271). Как я покажу ниже, однако, остается открытым вопрос, действительно ли Бальтазар ограничивает себя таким образом, поскольку в этой работе есть примеры идей, которые можно назвать чисто философскими, по крайней мере, не во всех смыслах этого выражения. Во вступлении к переизданию, он более осторожно говорит, что работа использует «преимущественно философский метод» (p.10).

[219]См. обсуждение этой темы в Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 361–364. Автор ссылается, в числе прочих, на вышеупомянутую работу Saint‑Pierre.

[220]Balthasar, TL 1, p. 206, сравн. p. 37, 43, 149, 196, 217, 269.

[221]Эта интерпретация подтверждается тем фактом, что ТЛ 2 и 3 являются, насколько мне известно, с одной стороны, наиболее часто цитируемыми томами трилогии, и с другой – предвосхищаемыми в предыдущих работах. Сравните к примеру ссылки на различные тома ССл и ТД в Idem, Truth of God, vol. 2, Theo‑Logic: Theo‑logical Logical Theory (San Francisco: Ignatius Press, 2004), p. 81–85; Idem, The Spirit of Truth, vol. 3, Theo‑Logic: Theological Logical Theory (San Francisco: Ignatius Press, 2005), p. 200–205.

[222]Idem, Epilogue (San Francisco: Ignatius Press, 2004), p. 77.

[223]Шиндлер также усматривает этот момент со ссылкой на то же самое место в «Эпилоге»: «Перед тем, как рассмотреть истину, Бальтазар замечает, что в определенном отношении истина должна быть в конце, даже если в другом отношении она должна быть в начале». Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 366. Шиндлер, однако, не отмечает в этом контексте важных богословских наблюдений по поводу языка, используемых Бальтазаром в поддержку этой идеи.

[224]Это подчеркивается, например, в Balthasar, E, p. 99ff; Idem., TL 2, p. 281.

[225]Из итогового обзора, написанного в 1955 году (Balthasar, My Work: in Retrospect, 24).

[226]Idem, E, p. 77.

[227]Ibid., p. 78.

[228]Шиндлер добавляет следующее замечание к разделу, в котором он подчеркивает, что каждая из трансценденталий имеет для Бальтазара свое «преобладание»: «Действительно, в окончательном суммарном изложении своих мыслей, Бальтазар описывает развертывание трансценденталий в следующем порядке: единство, благо, истина и красота (RT, 3…) [ My Work: in Retrospect, p. 114]. Этот порядок, по‑видимому, един для всех его работ, и подчеркивает тот факт, что если и существует «окончательный» порядок, он всегда «относителен» с точки зрения контекста.» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 370–1n73. Курсив мой).

[229]Balthasar, GL 1, p. 45–57, 70–79. Более полное рассмотрение – на протяжении всего раздела, p. 34–127.

[230]Idem, TL 1, p. 20.

[231]Из итогового обзора, написанного в 1988 году (Idem, My Work: in Retrospect, p. 112).

[232]Idem, TL 1, p. 7.

[233]Idem, Realm of Metaphysics in the Modern Age, vol. 5, The Glory of the Lord: a Theologi‑cal Aesthetics (San Fransico: Ignatius Press, 1991), p. 614f. Cf. Idem, TL 1, p. 208.

[234]В связи с работами Пунтеля (см. сноску 31), можно выразиться точнее: без богословия не может быть полностью определенной философии.

[235]Эту тему разъясняет обсуждение в разделе 3.7.4.2.1 книги Lorenz B. Puntel & (trans.) Alan White, Being and God: A Systematic Approach in Confrontation with Martin Hei‑degger, Emmanuel Levinas, and Jean‑Luc Marion (Northwestern University Press, 2011).

[236]См. Conor Cunningham, “ Natura Pura, the Invention of the Anti‑Christ?: A Week With No Sabbath,” Communio: International Catholic Review 37, no. Summer (2010).

[237]Balthasar, TL 1, p. 13. См. Idem, TL 2, p. 96. Николас Хили в работе по эсхатологии Бальтазара указывает на эту идею и связанные с ней возможные недоразумения, проясняя сущность дела следующим образом: «Свет благодати входит в сознание философа на уровне первичного опыта. Для философа откровение как таковое остается выраженным неявно, скрытым, и не становится частью формальной структуры философского аргумента. Философ будет продолжать делать свою работу, основываясь на очевидности бытия в мирском смысле, не претендуя, однако, на то, что личный опыт бытия нейтрален по отношению к благодати или вере» – Nicholas J. Healy, The Eschatology of Hans Urs von Balthasar: Eschatology as Com‑munion. Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 82.

[238]Немецкий философ Лоренц Пунтель обсудил с большой теоретической ясностью отношение между философией и богословием в своих статьях Lorenz B. Puntel, „Das Verhдltnis von Philosophie und Theologie: Versuch einer grundsдtzlichen Klд‑rung,“ in Vernunft des Glaubens: wissenschaftliche Theologie und kirchliche Lehre: Festschrift zum 60. Geburtstag von Wolfhart Pannenberg: mit einem bibliografischen Anhang, Hrsg. Jan Rohls & Gunther Wenz (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1988); Idem, „Der Wahrheits‑begriff in Philosophie und Theologie,“ Zeitschrift für Theologie und Kirche, no. 9 (1995). См. Также разделы 3.7.4 and 2.8.1 в Puntel & White, Being and God. Взгляды Пунтеля на этот вопрос можно рассматривать как плодотворное дополнение и теоретическое развитие идей Бальтазара; Пунтель зачастую рассуждает весьма сходным образом. Он видит богословие и философию как составляющие единой всеобъемлющей науки. Обе дисциплины взаимно предполагают друг друга; философия предоставляет исходные идеи, формальные орудия и язык для богословия, в то время как богословие – окончательное решение для философии: философское исследование абсолютного бытия не может быть завершено без методологического прорыва в историко‑герменевтический поиск Бытия в истории, т. е. без религии (этот последний элемент – по‑видимому, не так явно присутствующий у Бальтазара, хотя это, возможно, связано с условными определениями философии и богословия – дает третье веское основание для того, чтобы в конечном итоге перевернуть изречение Бальтазара). Эти дисциплины относятся друг к другу как целое (философия) к одной из ее неотъемлемых частей (богословие: Puntel, “Verhдltnis,” p. 36). Шиндлер, завершая обсуждение трансценденталий у Бальтазара, указывает, что аспект «риска», который влекут за собой трансценденталии для философского вопрошания о смысле бытия, и есть то, что Пунтель называет «методологическим прорывом»: «Всякий, кто открыт для смысла бытия, должен быть открыт для смысла истории.» Вот что пишет Шиндлер в заключение всего раздела на той же странице: «Парадокс трансценденталий в том, чтобы, посреди драматической вовлеченности человека в мирское, открыть бытие Богу, который является Богом единства, красоты, блага и истины, потому что Он есть Троица – иными словами, потому что он сам есть драма» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 421).

[239]Balthasar, TL 1, p. 15.

[240]Ср. ibid., p. 29–30.

[241]Ibid., p. 29. Именно это он сделал в этой книге. Ср. в особенности раздел «Истина, благо и красота», p. 216–225. Предвосхищая следующий раздел, добавлю, что это также «верно по аналогии» для Лиц Троицы.

[242]См. раздел «Единство и взаимопроникновение» (Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 368–374). Использование этого термина Бальтазаром хорошо видно по многим пассажам в «Эпилоге» и TL 1, p. 29.

[243]Ср. тексты, процитированные в прим. 21. Дополнительный пример относительности трансценденталий можно найти в Idem, TL 2, p. 173–179. Здесь Бальтазар в значительной степени следует Бонавентуре, приписывая трансценденталии единство, благо и истина Троице, не вдаваясь в дискуссию о красоте.

[244]Schindler, Dramatic Structure of Truth, p. 368.

[245]Ibid., p. 373.

[246]Balthasar, GL 1, p. 19.

[247]Idem, TL 1, p. 137.

[248]Ibid., p. 138.

[249]Адриан Уолкер переводит Sinnbild в английской версии книги как «символ» (в отсутствие лучшего термина, как я полагаю). Это может вести к заблуждениям, поскольку подразумевает, что произведение искусства символизирует что‑то еще (как мы привыкли думать о символах), в то время как Sinnbild в действительности указывает на «значение‑образ», полный смыслом Gestalt, которым это произведение является само по себе.

[250]Balthasar, TL 1, p. 140–141.

[251]Ibid., p. 141–142.

[252]Ср. его замечания об истине в отношении к благу и красоте в первоначальном (1947) введении к ТЛ 1 (Ibid., p. 28–30).

[253]Ibid., p. 142–143.

[254]В «Эпилоге» понятие о красоте как о предмете благодати и дара, вызывающем изумление, приводит далее к акту благочестия, см. Idem, E, p. 66–67.

[255]Idem, GL 1, p. 18.

[256]Ibid., p. 17.

[257]Idem, TL 1, p. 224.

[258]Г.У. фон Бальтазар, «Раскрытие музыкальной идеи. Опыт синтеза музыки», в Богословие и музыка. Три речи о Моцарте. М.: ББИ, 2006, с. 29.

[259]Balthasar, TL 1, p. 225.

[260]Ibid., p. 223.

[261]Balthasar, ТL 2, p. 176–177.

[262]Ibid., p. 135–137.

[263]Idem, Е, p. 93.

[264]По этому поводу Бальтазар защищает свою точку зрения от Карла Ранера во введении 1985‑го года в ТЛ. Бальтазар подчеркивает, что «вся божественная Троица находится в центре внимания в каждой из трех частей трилогии». Idem, TL 1, p. 20.

[265]Idem, Е, p. 93.

[266]Ibid., p. 97–98.

[267]Для дальнейшего изучения этого вопроса я отсылаю читателя к Г. У. фон Бальтазар Достойна веры лишь любовь. М.: Истина и Жизнь, 1997. См. также статью переводчика ТЛ 1 и 2: Adrian J. Walker, “Love Alone: Hans Urs von Balthasar As a Master of Theological Renewal”, Communio: International Catholic Review 3 – Fall, no. 32 (2005).

[268]См. Puntel & White, Being and God, p. 315–317. Здесь, помимо прочего, говорится, что «тексты фон Бальтазара – одни из наиболее прекрасных и глубоких текстов о Бытии, об «изумлении пред Бытием [die Verwunderung über das Sein]», которое он описывает в чрезвычайно элегантных и выразительных словах, хотя и нельзя сказать, что выверенных теоретически».

[269]David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth (Grand Ra‑pids, Mich./Cambridge, U.K.: Eerdmans, 2003), p. 29. [Рус. пер.: Дэвид Харт. «Красота бесконечного. Эстетика христианской истины». М.: ББИ, 2010.]

[270]Красивый, букв. «имеющий образ» (лат.)

[271]Ibid., p. 177–178. Этот отрывок приводится в сокращении для целей данного изложения, хотя, безусловно, он заслуживает прочтения целиком. Некоторые пропуски (отмеченные квадратными скобками) содержат ссылки на Григория Богослова, Дионисия Ареопагита, библейские Псалмы и Джонатана Эдвардса.

[272]Используя выражение «логика любви», я ни в коей мере не хочу сказать, что истинную любовь можно каким бы то ни было способом из чего‑либо вывести или полностью понять, а хочу сказать только то, что она всегда полностью соответствует самой себе. Логика любви заключается в том, чтобы быть безосновательной самоотдачей и, как говорит Бальтазар: «Любовь любит удивлять». В этом ее логика. См. Balthasar, TL 1, p. 211.

[273]Hart, Beauty of the Infinite, p. 229–240. Ссылки на Jean‑Luc Marion, God Without Being: Hors‑Texte (Chicago: University of Chicago Press, 1991).

[274]Hart, Beauty of the Infinite, p. 240.

[275]Доклад на международной конференции «Богословие красоты».

[276]K. Barth, “Theology” in: E.G. Homrighausen and K.J. Ernst, ed., God in Action: Theologi‑cal Addresses, Edinburgh: T & T Clark, 1936, p. 39, далее, GIA. E. Busch, Karl Barth: His Life from Letters and Autobiographical Texts, trans. J. Bowden, Grand Rapids: Eerdmans, 1994, p. 244 cf. 186–187.

[277]Busch, p. 362.

[278]H.U.v. Balthasar, The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics. Vol. I: Seeing the Form, J. Fes‑sio and J.K. Riches, eds., Edinburgh: T & T Clark, 1982, p. 80.

[279]R. Viladesau, Theological Aesthetics: God in Imagination, Beauty, and Art, Oxford: Oxford University Press, 1999, pp. 30–34.

[280]F.A. Murphy, Christ the Form of Beauty: A Study in Theology and Literature, Edinburgh: T & T Clark, 1995, p. 133.

[281]J. W. De Gruchy, Christianity, Art, and Transformation: Theological Aesthetics in the Struggle for Justice, Cambridge: Cambridge University Press, 2001, p. 117 cf. 113–114.

[282]В сходном русле высказываются: F.B. Brown, Good Taste, Bad Taste, and Christian Taste: Aesthetics in Religious Life, Oxford: Oxford University Press, 2000, p. 37; P. Sherry, Spirit and Beauty: An Introduction to Theological Aesthetics, Oxford: SCM, 2002, pp. 17–19, 60; E. Farley, Faith and Beauty: A Theological Aesthetic, Aldershot: Ashgate, 2001, p. 72–73; A.L. Blackwell, The Sacred in Music, Cambridge: Lutterworth Press, 1999, p. 31–33, 167; B. Leahy, “Theological aesthetics”, in: J.K. Riches, ed., The Beauty of Christ, Edinburgh: T & T Clark, 1994, p. 32; J. Dillenberger, A Theology of Artistic Sensibilities: The Visual Arts and the Church, London: SCM Press, 1987, p. 217–218; G. Pattison, Art, Modernity and Faith: Restoring the Image, London: SCM, 1998, p. 22, 56, 72–73; O.V. Bychkov, “Intro‑duction”, in: O.V. Bychkov and J. Fodor, eds., Theological Aesthetics After von Balthasar, Aldershot: Ashgate, 2008, xv‑xviii; S.D. Wigley, Karl Barth and Hans Urs von Balthasar: A Critical Engagement, London: T & T Clark, 2007, p. 84, 66. Более с позиций художественной критики, чем богословской эстетики, но аналогично: P. Fuller, Theoria: Art and the Absence of Grace, London: Chatto & Windus, 1988, p. 168–173.

[283]J. Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason, Oxford: Blackwell, 2006, p. 278–302; J. Milbank, “Sublimity: The modern transcendent”, in: P. Heelas, ed., Religion, Modernity and Postmodernity, Oxford: Blackwell, 1998, p. 258–284.

[284]D.B. Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth, Grand Rapids: Ee‑rdmans, 2003, p. 241–243 [Рус. пер.: Дэвид Харт, Красота бесконечного: Эстетика христианской истины. М.: ББИ, 2010].

[285] Ibid., p. 242–243.

[286]J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part One: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modern Theology, 21 (2005), pp. 367–371; J. R. Betz, “Beyond the Sublime. Part Two: The Aesthetics of the Analogy of Being”, Modern Theology, 22 (2006), p. 1–3.

[287]P.S. Fiddes, “The sublime and the beautiful: Intersections between theology and literature”, in: H. Walton, ed., Literature and Theology: New Interdisciplinary Spaces, Aldershot: Ashgate, 2011, p. 13, 15–16.

[288]K. Barth, Church Dogmatics Volume II/1: The Doctrine of God, G.W. Bromiley and T.F. Torrance, eds., Edinburgh: T & T Clark, 1957, p. 640–641, 608. Далее, CDII/1.

[289]К. Барт: «… слава есть Сам Бог … в действии». CDII/1, p. 641 cf. 642–647.

[290]Отметим, к примеру, что все рассуждение Барта о божественной славе состоит из двух частей: о божественной славе (p. 640–666) и о прославлении Бога тварью (p. 667–677).

[291] CDII/1, p. 643; ср. p. 641–647.

[292] CDII/1, p. 644–645, 642, 647, 649–653, 666‑668

[293] CDII/1, p. 667–675, 647–650, 644–645.

[294] CDII/1, p. 673–675 cf. 667–672, 647–650.

[295] CDII/1, p. 670, 672–673, 647–648.

[296] CDII/1, p. 656–666 cf. 649–666.

[297] CDII/1, p. 659, 649–651, 654–655 cf. 649–666.

[298]S.T. Aquinas, Summa Theologiae, Vol., 7: Father, Son and Holy Ghost (1a. 33–43), T.C. O’Brien, ed., London: Eyre & Spottiswoode, 1976, p. 133ff.

[299] CDII/1, p. 651, 653–654. См. также использование им почти исключительно средневековых источников в данном рассуждении: pp. 661, 656–657.

[300] CDII/1, p. 675.

[301] CDII/1, p. 656–657. Сходным образом см.: GIA, p. 39; K. Barth, Church Dogmatics, Vol‑ume I/2: The Doctrine of the Word of God, G.W. Bromiley and T.F. Torrance, eds., Edin‑burgh: T & T Clark, 1956, p. 841–842, 808. Далее CDI/2.

[302] CDII/1, p. 647–649, 667–669, 675–677, 670, 673.

[303]K. Barth, Church Dogmatics Volume III/1: The Doctrine of Creation, G.W. Bromiley and T.F. Torrance, eds. Edinburgh: T & T Clark, 1958, p. 371–372 cf. 382, 380. Hereafter, CDIII/1.

[304] CDII/1, p. 664. Аналогично: p. 650, 656.

[305] CDII/1, p. 659.

[306] CDII/1, p. 656.

[307]K. Barth, Church Dogmatics Volume III/3: The Doctrine of Creation, G.W. Bromiley and T.F. Torrance, eds. Edinburgh: T & T Clark, 1960, p. 295–299.

[308]Например, De Gruchy, p. 119–121.

[309] GIA, p. 39.

[310]В основе статьи лежит доклад, представленный на международной конференции «Богословие красоты».

[311]J. Polkinghorne, Science and Theology: An Introduction. London: SPCK, 1998, p. 71. [Рус. пер.: Дж. Полкинхорн, Наука и богословие. Введение. М.: ББИ, 2004.]

[312]J. Polkinghorne, Serious Talk: Science and Religion in Dialogue. London: SCM Press Ltd., 1995, p. 63.

[313]J. Polkinghorne, One World: The interaction of Science and Theology. Princeton: Princeton University Press, 1986, p. 45–47; K.‑W. Sæther, Spor av Gud. Trondheim: NTNU‑trykk, 2005, p. 178ff.

[314]P. H. Carr, Beauty in Science and Spirit. Center Ossipee: Beech River Books, 2007; A. García‑Rivera, The Garden of God: A Theological Cosmology. Minneapolis: Fortress Press, 2009.

[315]P. Barrett, Science and Theology since Copernicus: The Search for Understanding. London: T& T Clark International, 2004, p. 164.

[316]Carr, ibid., p. 6; A. E. McGrath, The Foundations of Dialogue in Science and Religion. Oxford: Blackwell Publishers, 1998, p. 74.

[317]C. Townes, “Logic and Uncertainties in Science and Religion” in Ted Peters (ed.), Science and theology: The new Consonance. Boulder: Westview Press, 1998, p. 45.

[318]P. Davies, “Is the Universe Absurd?”, in Ted Peters (ed.), Science and Theology: The New Consonance. Boulder: Westview Press, 1998, p. 67.

[319]Polkinghorne, Science and Theology …, p. 73

[320]Ibid., p. 72.

[321]J. Polkinghorne, Quarks, Chaos and Christianity: Questions to Science and Religion. New York: Crossroad, 1994, p. 24.

[322]Ibid.

[323]Ibid., p. 25.

[324]Ibid., p.14.

[325]Sæther. Spor av Gud …

[326]A. V. Nesteruk, “Design in the Universe and the Logos of Creation.” in Niels Henrik Gregersen, Ulf Görman (eds.). Design and Disorder. New York: T&T Clark, 2002, p. 172.

[327]M. Merleau‑Ponty, Nature: Course Notes from the Collège de France. Evanston: Northwestern University Press, 2003; Svend Andersen, Niels Grønkjær and Troels Nørager. Religions‑filosofi: Kristendom og tænkning. København: Gads Forlag, 2002.

[328]Andersen et al. Religionsfilosofi …, p. 24.

[329]Polkinghorne, One World…; Sжther. Spor av Gud …

[330]J. Armstrong, The Secret Power of Beauty. London: Penguin books, 2005.

[