АлбАста, лобАста, лобОста,лопАста — русалка, шутовка; водяниха. 6 page

В повествовании, записанном в Орловской губернии, теща пытается учить колдовать зятя. Одна из жительниц Мурманской области рассказывала, как старый колдун предлагал «списать у него колдовство» В знак своего расположения, но она испугалась и отказалась.

Ведьма могла получить колдовские способности и после заключения договора с нечистой силой: черти начинали служить ведьме, исполняя все ее распоряжения, даже не связанные с ведовством. Например, у колдуньи Костихи черти регулярно работали на сенокосе (Мурм.). Другую ведьму научил колдовать черт в образе кота, которого она подобрала в лесу, и он же в конце концов ее замучил (Тульск.).

Согласно поверьям, нечистая сила могла вселяться и вовнутрь ведьм, которые начинали «жить нечистым Духом».

Записаны повествования о том, как из тела умершей ведьмы выползают жабы, змеи и прочая нечисть. В Тульской губернии рассказывали: на груди покойницы-колдуньи собираются змеи, ящерицы, лягушки, а когда ее избу жгут «по приговору сельской общины», слышатся оттуда лай, крик, голоса; в овраге, куда ссыпают уголь, образуется яма с ядовитыми змеями.

Однако ведьма далеко не всегда прибегает к помощи чертей, ограничиваясь своими собственными умениями и силами.

В одном селе могло быть несколько ведьм, колдуний. На Терском Берегу Белого моря жители еще совсем недавно называли села, где традиционно было «много черноты», и

соответственно имелось много колдунов и колдуний. Иногда ведьм считали подчиненными старшему, «сильному» колдуну. Есть упоминания и о старшей, главной ведьме. От знахарок (по большей части бабушек, занимающихся врачеванием) ведьм отличает недобрый характер и более разнообразные способности, умения.

Традиционный облик колдующей ведьмы - женщина в белой рубахе, с длинными распущенными волосами, иногда с кубаном (горшком) за плечами, с подойником или корзиной на голове, в руках. Она умеет быстро передвигаться (лететь) на лутошке (липовой палке без коры), на помеле, хлебной лопате, иной хозяйственной утвари. Все эти магические орудия ведьмы указывают на особую ее связь с очагом, печью - в доме ведьма обычно и колдует у печи. Если опрокинугь у печи ухват, то ведьма потеряет способность колдовать (Влад.), если же повернуть печную заслонку дужкой вовнyrpь, то ведьма покинет дом и не сможет в него вернуться (Том.).

Ведьма летит (вылетает из трубы) дымом, вихрем, птицей. Вообще труба - излюбленный путь ведьм из дома и в дом, а дым, вьющийся особенно причудливыми кольцами, - одно из свидетельств присутствия в избе ведьмы: у нее «первый дым из трубы никогда не выходит спокойно и тихо, а всегда его вертит и крутит клубами во все стороны, какая бы ни была погода» (Том.).

Ведьма оборачивается иглой, клубком, мешком, катящейся бочкой, копной сена. Однако чаще всего она принимает облик птицы (сороки), змеи, свиньи, лошади, кошки, собаки, стремительно катящегося колеса. В некоторых районах России считали, что возможных обликов ведьмы - двенадцать.

Способность к быстрым превращениям и многообразие принимаемых обликов выделяют ведьму среди других мифологических персонажей. Оборачиваясь, ведьма кувыркается на печном шестке (или в подполье, на гумне) через огонь, через ножи и вилки, через двенадцать ножей, через веревку и т. п. Есть и более известные нам (по сказкам) способы оборачивания - например, натирание волшебной мазью.

Колдует, оборачивается и летает или бегает в образе животных ведьма чаще всего в сумерках, вечером, ночью.

Ведьма, колдунья - существо и реальное (в повседневной жизни она обычная крестьянка), и наделенное сверхъестественными силами, способностями.

Согласно русским поверьям, ведьма властна над разнообразными проявлениями бытия природы и человека. От ведьм и ведьмаков «зависит урожай и неурожай, болезни и выздоровления, благосостояние скота и часто даже перемена погоды».

В записях XIX-XX вв. упоминается и такое умение ведьмы, как порча и кража Луны. В Томской губернии считали, что ведьмы учатся вначале «портить» редьку и месяц, а затем - человека. Месяц «портят» следующим образом. Баба, став «окарач» (на четвереньки), смотрит на него через банное корыто и колдует. От этого край месяца должен почернеть как уголь. В Астраханской губернии записан рассказ о том, как ведьма «скрала» месяц во время свадьбы, и поезжане (участники свадьбы) не нашли дороги. А в архиве Курского Знаменского монастыря есть запись XVIII в., повествующая о том, как ведьма снимала с неба звезды.

Связь с Луной, свойственная наиболее древним божествам, сверхъестественным существам, свидетельствует о давности происхождения образа ведьмы. Однако в России XIX- XX вв. подобные поверья (а тем более рассказы о летающей, поедающей, сметающей помелом Луну и звезды ведьме) не столь распространены, как, например, на Украине, у западных и южных славян. В русских материалах ведьма, колдуя над Луной и звездами, обычно сохраняет свой человеческий облик, хотя ее можно сравнить с затмением,, тучей. Это не позволяет видеть в образе ведьмы лишь одушевление, персонификацию стихийных явлений. Ведьма то подражает стихиям, то подчиняет их себе, то как бы растворяется в них, сливаясь со стихиями, действуя их посредством. Образ ведьмы возник на перекрестье представлений о «живых» стихиях, О наделенной сверхъестественными способностями женщине, а также об обладающих особыми свойствами и способностями животных, птицах.

Для того чтобы полететь, ведьма оборачивается птицей, лошадью или становится женщиной-всадницей. «Занятия» летающих ведьм разнообразны. В облике сороки ведьма -вещица вредит беременным женщинам (см. ВЕЩИЦА-СОРОКА), реже - летит на шабаш (Тульск., Вятск.) или крадет Луну (Том.).

В России XIX-XX вв. популярны рассказы о колдовских полетах или поездках ведьм на человеке, обернутом ею в лошадь (или, наоборот, наделенного особыми силами человека на ведьме -лошади - Орл., Калуж., Вятск.). Давнее распространение этого сюжета засвидетельствовано в Номоканоне, где упоминается об исцелении архиепископом Макарием «жены, обращенной в кобылицу». Чтобы обернуть лошадью спящего или зазевавшегося человека, ведьме достаточно накинуть на него уздечку. Узда и хомут традиционно одни из самых «колдовских» предметов. Русские настолько верили в передачу колдовства через все, «принадлежащее к конской упряжи и вообще к езде», что к царским лошадям, например, посторонние категорически не допускались, а в

­

Восточной Сибири порча ведьмами людей, скота и предметов до сих пор называется «надеванием хомута».

В рассказах XIX-XX вв. полеты и поездки ведьм -лошадей (ведьм -всадниц) бесцельны или заканчиваются замужеством (иногда гибелью) укрощенной в облике лошади ведьмы. Повествования же о полетах и поездках ведьм на шабаш (как и о самих шабашах) в великорусских губерниях не получили большого распространения. В рассказе из Вятской губернии, например, говорится не столько о шабаше, сколько о судьбе случайно попавшего на него человека: ведьма -сорока (а вслед за нею обернувшийся сорокой муж ведьмы) прилетает на сборище колдуний. Муж тут же вынужден его покинуть («пока не съели ведьмы») и улетает на коне, нарисованном и оживленном его женой. Не вовремя спрыгнув с коня, он затем добирается домой целых полгода.

Ведьмы властны и над погодой, особенно над влагой, дождем. В Воронежской губернии считали, что ведьма может прогнать тучи, размахивая своим фартуком. По поверьям (правда, более свойственным южным и юго-западным районам России), ведьма прячет и хранит в мешке или горшке дождь, град, бурю.

Веря в особую связь ведьм с водой, начиная со времен Древней Руси заподозренных в ведовстве испытывали так: бросали в реку, озеро и тех, кто не тонул, считали ведьмами (видимо, подозревая в умении воздействовать на воду). Этот обычай может расцениваться и как казнь, и как очищение, жертвоприношение. При сильных засухах обычно разыскивали ведьм, наколдовавших засуху (возможно, даже удерживающих где-то у себя или «в себе» дождь).

Вера в то, что ведьма может каким-то образом притягивать к себе (или «втягивать» в себя) влагу - задерживать дождь, загребать росу, выдаивать коров, - особенно распространена в России. Одно из наиболее традиционных занятий ведьмы - выдаивание чужих коров. Обычно в сумерках, ночью, обернувшись змеей, свиньей, кошкой и тайком подобравшись к корове, ведьма доит ее, при этом может обходиться и без дойницы, перетягивая вымя невидимыми волосками (Ворон.). В рассказе из Тульской губернии коровы богатого мужика не дают молока. Ему советуют караулить с топором, сев под куриный насест. Ночью на двор приходит кошка и, обернувшись простоволосой бабой, доит корову в кожаный мешок. Мужик отсекает бабе руку топором, и она исчезает. Утром обнаруживается, что он отсек руку матери, оказавшейся ведьмой. Сход постановляет не пускать ее со двора.

У выдаиваемой ведьмой коровы пересыхает вымя, она чахнет и погибает. Рассказывают и о более сложных способах колдовского доения: не прикасаясь к коровам, ведьма

выдаивает их, воткнув нож в соху (отчего молоко вытекает по ножу), или окликает, закликает коров, перечисляя их имена. По слову ведьмы молоко наполняет приготовленную ею дома посуду (см. ЗАКЛИКУХА).

Действия ведьм связаны и с годичным циклом бытия Природы. Они особенно значимы и опасны в середине зимы и в дни летнего солнцеворота. В южных районах России бытуют рассказы о том, что 16 января голодные ведьмы задаивают коров, а во время летнего солнцеворота (в Иванов, Петров дни, 7 и 12 июля) стараются проникнуть в хлевы, подобраться к скоту. Дни солнцеворотов и большие календарные праздники (например, Пасха) - своеобразные празднества ведьм, сопровождаемые, по русским поверьям, не столько шабашами, сколько активизацией всех населяющих мир сил и существ: на Ивана Купалу «ведьмы и ведуны вылетают из своих пещер охранять клады, портить скотину, уничтожать спорину в хлебе, делать заломы, чтоб корчило жниц, делать прожины, чтоб не было умолота» и т. п. (Пск.).

Опасаясь ведьм, в такие дни коров вместе с телятами старались оставить в хлеву, чтобы сосущий теленок мешал ведьме отнять молоко, на дверь хлева вешали чертополох, клали в дверях скотного двора молодое осиновое дерево, подпирали дверь хлева осиновым поленом, обсыпали льняным семенем. На окна избы клали жгучую крапиву и вообще старались не спать в ночь на Иванов день, чтобы не стать жертвой колдовских проделок. В Смоленской губернии перед Ивановым днем ставили на воротах скотного двора Страстную свечу и образ (спустя сутки свеча могла оказаться искусанной ведьмой, которой она помешала проникнуть внутрь скотного двора). В некоторых районах России (особенно южных и юго-западных) в ночь на Иванов день происходило символическое сожжение конского черепа или чучела, изображающего ведьму.

Также опасны (особенно в Иванов, Петров дни) ведьмы и для пасущегося в поле стада. Окликая выгнанных на целебную Ивановскую росу коров, они одновременно забирают себе и дарующую здоровье, плодородие росистую влагу, и молоко. Согласно обычаям, крестьянки тоже «черпают росу» поутру Иванова дня, «таская чистую скатерть по траве и выжимая ее в бурак» (Волог.), или катаются по росе, стремясь почерпнуть из нее здоровье и силы (ОЛОН.). «Черпание росы» крестьянками направлено на приобретение здоровья, благополучия; «загребание» же росы ведьмой - означает «загребание молока» и порчу здоровья, порчу коровы.

Видимо, в некоторых своих качествах роса, молоко, дождь представлялись крестьянам единой субстанцией, воплощением и залогом плодоносности земли, скота, людей. Ведьмы

же обладали способностью это плодородие отнимать или «впитывать» в себя.

Выдаиваемое молоко сохраняет связь с отнявшей его ведьмой: если такое молоко кипятить, то ведьма будет испытывать страшные мучения (Перм., Сарат.) или у нее «все внутри закипит» (Юг). Если в масло, сделанное из этого молока, воткнуть нож, выступит кровь (Новг.). Молоко словно бы находится внутри ведьмы, в чем прослеживается некоторое ее сходство с дворовой змеей или змеей-полудницей (см. ЗМЕЯ. ЗМЕЯ ДВОРОВАЯ).

Трудно сказать, «подражает» ли ведьма змее или образ сверхъестественной змеи - один из слагающих образа ведьмы. Так или иначе, но представления о том, что ведьмы могут удерживать в себе плодородие, урожай («обилье»), отмечены еще в Древней Руси. Во время голода в Ростовской земле волхвы надрезали кожу за плечами заподозренных в ведовстве женщин, выпуская втянутое ими в себя «обилье».

В поверьях XIX-XX вв. дойница, горшок, корзина на голове и за плечами ведьмы, очевидно, также рассматриваются как сосуды, предназначенные для «отнимаемых» молока, росы, дождя, урожая.

Ведьма, таким образом, оказывается связанной с самыми разнообразными стихиями и силами мира: она и змея, и птица, и лошадь, и ветер, и дым; она и наделенная сверхъестественными способностями женщина - возможно, некогда служительница разнообразных змееподобных, птицеобразных, иных божеств, посредница между ними и людьми. В Восточной Сибири до сих пор бытует представление о том, что ведьма может повелевать змеями, лягушками, нечистой силой (оборотнями, домовыми, чертями).

Ведьма, наделяемая способностью влиять почти на все существенные стороны жизни (особенно на влагу, воду, плодородие), возможно, была связана и с высшим женским божеством восточнославянского пантеона – Мокошыо (древнерусское «мокшиты» значит «колдовать», а «мокоша» - «ворожащая женщина»). Роль повелевающей многообразными силами и существами ведьмы могла быть не только вредоносной, но и необходимой.

Многие исследователи обычаев восточных славян отмечают особое призвание женщин в деле колдовства, хранения ими ведовских секретов и древних верований. Е.Аничков считал, что на Руси (начиная с XI-XII вв.) «с упадком роли волхвов» выдвигается «исконная носительница тайных знаний» - женщина, «ведовство же становится семейным, домашним» <Аничков, 1914 >. Действительно, даже в XIX­ХХ вв. в особо важных или критических случаях (при эпидемиях, падежах скота) ворожат, колдуют обычные крестьянки. При этом их облик, действия часто повторяют

­

облик и действия ведьм: женщины в рубахах, без поясов, с распущенными волосами, на кочергах и помелах обходят, опахивают село во время эпидемий, преграждая путь болезни; или обегают дом в Чистый четверг, отгоняя нечистую силу; стараясь «оградить», сохранить в доме достаток, благополучие.

Женская ворожба (как и сама особо связанная с природой и стихийными силами женщина) исконно представлялась столь же необходимой, сколь и опасной. В селе XIX-XX вв. ведьма - явление почти всегда отрицательное, источник разнообразных бед: «Что бы ни случилось в крестьянской семье, виновной оказывается ведьма»..

Кроме порчи погоды и скота, ведьме может приписываться порча полей, здоровья, людей. Обычно ведьма «портит» поле, делая «заломы и закрутки»: заламывая и связывая, скручивая стебли, прижимая колосья к земле, она «Связывает плодородие», препятствует созреванию злаков и губит урожай. По поверьям, если ведьма делает в поле залом или прОжин, пережИн (прожинает полосу), то нечистая сила начинает таскать зерна с этого поля в закрома Ведьмы (Яросл., Тульск., Орл.). Залом, закрутку нельзя не только вырывать, но даже трогать без риска смертельно заболеть, поэтому в Тульской, Орловской губерниях, например, их снимали кочергой или расщепленным осиновым колом. Уничтожить залом мог колдун, сжигавший его или топивший. Приглашали для этой цели и священников, служивших в поле молебны.

Давность всех этих представлений засвидетельствована памятнииками древнерусской и средневековой литературы. В сборнике XV в. среди обращенных к женщинам исповедных вопросов читаем: «...испортила ли еси ниву нечью или ино что человека или скотину?»

Людей ведьма может «портить» многими способами, преследуя их в образе животных (пугая, кусая и даже заедая, съедая, «заезжая» в облике лошади), наговаривая, напуская болезни через ветер, воду, разные предметы (и даже посредством прикосновения или взгляда).

Боязнь ведовской порчи и ведьм, особенно в средневековой Руси, была сильна; во многих случаях даже духовенство, как и высшие светские власти, «слепо верили волшебству». В грамоте царя Михаила Федоровича упоминается о бабе-ведунье, которая наговаривала на хмель с целью навести на Русь «моровое поветрие» < Краинский, 1900>. Особенно опасались ведьм во время свадеб, на которые старались пригласить «сильного» колдуна-охранителя (см. КОЛДУН, ВЕЖЛИВЕЦ).

Ведьм, ведуний, еретиц и «баб богомерзких» судили и преследовали на Руси вплоть до XIX в., также отмеченного тяжбами между «испорченными и испортившими». Много-

численными были внесудебные расправы с заподозренными в ведовстве: испытывая, ведьм топили, а желая обезвредить, избивали и калечили. Считалось, что если наотмашь, со всей силы ударить ведьму, то она потеряет свои колдовские способности (или хотя бы их часть). Менее жестокие способы: ударить ведьму троицкой зеленью или «приколотить» ее тень гвоздями, нанести по тени удар осиновым колом, повернуть заслонку у печи, ухват и т. п.

Узнать, кто в селе ведьма, можно было в основном во время больших праздников. Крестьяне верили, что к началу праздничной пасхальной службы ведьмы обязательно приходят в церковь и даже стараются коснуться священника (вероятно, чтобы получить исходящие от него сакральные, магические силы). Поэтому, если во время пасхальной заутрени посмотреть на присутствующих в церкви через кусок дерева от гроба мертвеца, то можно увидеть ведьм с кувшинами молока на голове (Юг). Высматривали ведьм на Пасхуи держа за щекой кусочек сыра, сбереженный с Чистого четверга. «Когда священник скажет:. "Христос Воскрес!", все ведьмы (с дойницами на голове) повернутся задом к иконам» (Сарат.). Ведьм можно было увидеть и в доме, во дворе: если по четвергам Великого поста делать борону из осины, а в Страстную субботу спрятаться с зажженной свечой за этой бороной и ждать, то увидишь ведьму (Юг). В Сургутском крае знали такой способ переловить ведьм: надо весь пост оставлять по полену от утренней топки, а во время пасхальной заутрени затопить этими поленьями печь. Ведьмы слетятся просить огня, и, если вытащить между ними и дверью половицу, они не сумеют выйти из избы. Однако крестьяне все же боялись раздражать ведьм и старались не делать этого без крайней необходимости.

Опасные при жизни, ведьмы беспокойны, вредны и после смерти, продолжая пугать своими посещениями односельчан, родственников, а также преследовать облюбованные ими жертвы. Ведьма -покойница часто «заедает», «загрызает» людей, персонифицируя смерть, уничтожение (см. ЕРЕТИК, ЕРЕТИЦА). Умершие ведьмы мстят пытавшимся обличать их при жизни священникам, преследуют и неосторожно отвергших их любовь парней, и своих женихов: «У одного парня в чужой деревне умерла невеста, а она была ведьма. Чтобы она не замучила парня, народ посоветовал ему ходить к ней на кладбище и сидеть на кресте ее могилы три ночи, тогда она оставит, его в покое и ничего не сделает ему. Парень ходил на могилу ведьмы три ночи и каждую ночь ее видел до первых петухов. Она все три ночи выходила из могилы и искала его. В первую ночь она искала его одна, во вторую ночь - со своими подругами, а в третью, чтобы отыскать его, по совету старой ведьмы они принесли с собой младенца

с хвостиком, который и указал им, где парень сидит. Но по счастью, в то время, когда младенец с хвостиком указывал на крест, где был парень, петухи прокричали - и ведьмы провалились. Младенец так и остался с протянутой рукой и по нем нашли его родителей; а это важно, потому что с этими людьми обращаются с осторожностью и за ними наблюдают, чтобы чего скверного не сделали православны» (Тульск.).

Чтобы раз и навсегда избавиться от преследований умершей ведьмы, ее гроб и могилу «стерегли» с особыми предосторожностями. Если же ведьма продолжала «вставать» и причинять вред, могилу разрывали, а тело пробивали осиновым колом - осина традиционно почиталась оберегающим от ведьм деревом.

Вообще же, после смерти ведьмы «встают» не так часто, как покойные колдуны, и преимущественно лишь первое время после похорон.

В русских поверьях, рассказах о ведьмах ХХ в. колдовские превращения, полеты, поездки ведьм описываются реже, чем в XIX в., но представления об умении ведьм портить скот и людей распространены и сейчас. Ведьма, колдунья в деревне XIX-XX вв. как бы персонифицирует беды, опасности и случайности, подстерегающие и преследующие крестьян. Она почти универсальное объяснение несчастий, и в этом своем качестве даже необходима для жизни крестьянской общины.

ВЕдьм А к, ВЕДЬМОВ И ЩЕ - знахарь; колдун; оборотень; упырь.

ВЕдьм А ЧКА - знахарка; колдунья.

«Она будет умывать, пеленами утирать, все его болезни унимать от ведьмовищу» (Смол.); «Твой тесть - ведьмак» (Курск.).

Характеризуя ведьмака (колдуна) по материалам XIX в., В. Даль выделяет его способность к оборотничеству, а также особую вредоносность. Это «вовкулака, оборотень; упырь, кровосос». Он «ходит после своей смерти и морит людей» <Даль, 1880>.

«Ходить и вредить» после смерти и погребения в представлениях русских крестьян могут все «сильные» колдуны. Вероятно, и наименование ведьмак (как и еретик, упырь) более всего относится именно к «сильному» колдуну-покойнику, который губит людей, загрызая их, поедая и высасывая кровь. Ведьмак персонифицирует смерть, понимаемую как поедание человека сверхъестественным существом. Такое представление о смерти - одно из древнейших.

в Е жлИВЕЦ, в Е жлИВОЙ, в Е жлИВЫЙ - почетное прозвание колдуна на свадьбе.

«Нередко бывает на одной свадьбе вместе два вежливца, один со стороны жениха, другой -­невесты» (Перм.).

Обязанность вежливца - «охранять свадьбу от порчи, разрушать злонамеренные чары и предупреждать всякие, считаемые худым предзнаменованием случайности, например: чтобы лошади в свадебном к венцу поезде не остановились, не распряглись, не рвались порывисто, не заметали снегом или пылью и т. п. В видах устранения всего этого вежливый осматривает все углы и пороги в доме, пере считывает камни в печах, кладет замок на пороге, дует на скатерть свадебного стола, нашептывает разные наговоры над одеждой молодых и под лошадиной сбруей, дает молодым привески к крестам на шее и т. д.» (Енис.) (см. КОЛДУН).

ВЕРЕТ Е НИЦА, ВЕРЕТЕН И ЦА, ВЕРЕТ Е НИЩЕ, ВЕРЕТ Е ЙКА, ВЕРЕТ Е ЛЬНИЦА, ВЕРЕТ Е ННИЦА, ВЕРЕТ Ё ННИК - безногая ящерица; змея-медяница; местами - всякая змея и ящерица.

«Приплыло тут к ней змеище-веретенище...» [из былины] (Арх.). «Черный гад, возьми яд! И бурый гад, возьми свой яд! И рябый гад, возьми свой яд! И яснецы, и веретенницы!» [из заговора] (Пск.).

Название веретеница, возможно, подсказано характером движения змеи, которая «вьется и вращается», уползая в землю, появляясь из земли, чем и напоминает своеобразное веретено.

Змеи в народных поверьях - существа, нередко обладающие сверхъестественными свойствами. Веретеницу, как и змею медянку, медяницу, крестьяне наделяют особыми способностями, проявляющимися, главным образом, в период летнего солнцеворота.

Змеи веретенница, веретейка упоминаются в заговорах, а также в обрядовых песнях купальского цикла. Их характеристики не вполне ясны, но, по-видимому, они губительно влияют на людей, плодородие. Веретенник (медяница) - «тонкая и золотистая змея, укусы которой смертельны. Чтобы не умереть [укушенному), нужно до солнца бежать и стать на камень» (Петерб.) (см. МЕДЯНИЦА).

ВЕРЕТ Е ННИЦА - весенняя лихорадка.

В. Даль считает ее «одной из сорока лихорадок», «сестер Иродовых» (Юг). <Даль, 1880> (см. ЛИХОРАДКА).

ВЕС Е ННИЦА, ВЕсн А, ВЕСН И НА, ВЕсн о ВКА, ВЕСН У ХА, ВЕСН Я НКА - весенняя лихорадка. «Весна трясет» (Перм.); «Веснуха пристала» (Олон.).

Весенница - название весенней перемежающейся лихорадки, «п:ристающей», привязывающейся преимуществен-

но к спящим и именуемой также «кумоха», «тетка», «подруга».

Лихорадку традиционно представляли в облике женщины, считая болезнь следствием вселения в человека или нападения на него (могли быть и иные действия) вредоносного существа, персонифицирующего болезнь (см. ЛИХОРАДКА).

В Пермской губернии веснуха - женщина, которая ночью является к спящему и целует его, вызывая заболевание.

Веснуха-кумоха была особенно опасна в марте. Чтобы не пристала лихорадка, с 10 марта (со дня Тарасия-кумоuшника) старались не спать днем. Крестьяне говорили: «Кто спит под вечер на Тараса, наспит Кумоху»; «Весною непокрытое что поставишь, так она-то, лихорадка, и подходит. Мы весной в окошко глядим, Так и тут лихорадка входит» (Сарат.).

От веснухи оберегала высушенная летучая мышь, которую прикрепляли к ладанке и подвешивали на гайтане креста. Чтобы избежать заболевания, старались в этоо время меньше ездить на лошади и не пересекать рек (Перм.).

В Е ТЕР, В Е ТРЕНИк, ВЕТРОВ О Й, В Е ТРОСТНАЯ СИЛА, В Е ТРЯНЫЙ, В Е ТРЯНый

МУж - одушевленный, «живой» ветер; персонификация ветра; дух, связанный с ветром или вызывающий ветер. «С ветра пришло, на ветер и пошло»; «Спроси у ветра совета, не будет ли ответа?»; «3а ветром в поле не угоняешься»; «Ветер взбесится, и с бобыльей избы крышу сорвет» <Даль, 1880>.

Ветер в поверьях часто предстает живым существом. В севернорусских быличках, заговорах упоминаются царь ветряной, двенадцать ветров, двенадцать вихорей; двенадцать ветров прикованы к скале посреди океана, и, когда один из них освобождается, начинается буря (Арх.). Жители Вологодской губернии полагали, что Ветер - живое существо, сидящее у края неба на цепи. Рыбаки Астраханской губернии именовали северо-западный ветер «Дедом в изорванной шапке», а рыбаки и моряки Русского Севера обращались к ветрам - Всадникам или коням: «Сивушки-бурушки, вещие Воронюшки, пособите, помогите!» В Новгородской губернии считали, что ветры производят ангелы, которых Бог поставил по четырем сторонам света, «они дуют поочередно: один устанет дуть - другой начнет».

В загадках ветер Чаще всего рисуется похожим на быстро передвигающегося, но не имеющего рук и ног человека: «Без рук, без ног, по полю рыщет, поет да свищет, деревья ломает, траву к земле пригибает». Он невидим и обнаруживает себя свистом; он «жеребец, которого всему миру не

сдержать». В Новгородской губернии ветер называли «косоруким».

Конь, всадник и просто «летящий человек» - традиционные облики ветра в русских поверьях, однако ветер так переполнен жизнью и разнообразными силами, что часто не наделяется каким-то ясным, определенно описываемым обликом, он одушевлен, он «живой». В Нижегородской губернии рассказывали, что ветер «хватает» проклятых, а астраханские рыбаки просили ветер: «Святый воздух, помоги нам!»