Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






АлбАста, лобАста, лобОста,лопАста — русалка, шутовка; водяниха. 4 page





По поверьям Нижегородской губернии бага горбат.

БАД А Й, БАД Я, БАД Я Й, БАД Я ЙКА — страшилище, которым пугают детей. «Не рови, бадяй заберет!» (Волог.).

Облик бадяя расплывчат и таинствен. Это некто ужасный, часто — немой, безрукий, иногда — хромой. Он похищает детей.


БАК А НУШКА, БАКАН У ШКА— разновидность духа-хозяина, покровителя дома и его обитателей.

Солдат, отправляющийся на службу, «близко подойдя к двери голбца, приглашает с собою идти добрых духов, живущих в доме: «Суседушка- баканушка, пойдем со мной» (Сев.) (см. ДОМОВОЙ).

Б А ННАЯ Б А БУШКА, Б А ЯННАЯ М А ТУШКА — мифическое существо, обитающее в бане; дряхлая добрая старушка, лечит от всех болезней.

Появление в бане банной бабушки, сверхъестественной знахарки и повитухи, иногда непосредственно связано с родами: она как бы приглядывает за роженицей и ребенком и обычно доброжелательна к слабым и больным, «Баня парит, баня правит, баня все исправит», — говорили крестьяне.

Баня всегда была насущно необходима для крестьян. Часто жизнь крестьянских детей начиналась в бане, куда вместе с повивальной бабкой — удалялась роженица и где она находилась в течение некоторого времени после родов. «Новорожденного и мать водили каждый день в баню, мыли и парили, приговаривая: „Банька - - вторая мать"» <Авдеева, 1842).

Выпарив роженицу в бане, повитуха парила и новорожденного, обращаясь при этом к бабушке Соломониде, легендарной восприемнице Христа, - - и к самой бане: «Бабушка Соломоньюшка Христа парила да и нам парку оставила. Господи благослови! Ручки, растите, толстейте, ядренейте; ножки, ходите, свое тело носите; язык, говори, свою голову корми!' Бабушка Соломоньюшка парила и правила, у Бога милости просила. Не будь седун, будь ходун; банюшки-парущи слушай: пар да баня да вольное дело! Банюшки да воды слушай, Не слушай ни уроков, ни причищев, ни урочищев, не от худых, не от добрых, не от девок пустоволосок. Живи да толстей да ядреней» (Вятск.).

Повитуху, помогавшую роженице и присматривавшую за роженицей и ребенком первое время после его появления на свет, традиционно называли бабкой, бабушкой, баушкой и почитали, чествовали как наделенного особыми силами, умениями человека.

Банная бабушка — дух, «хозяйка» «бани-целительницы и бани-восприемницы». Упоминания о ней в материалах XIX— XX вв. немногочисленны.

БАННИК, БАЕННИК, БАЕННЫЙ, БАЙНИК, Б А ННОЙ, Б А ННЫЙ, Б А ННЫЙ ХОЗ Я ИН (БЕС, ПАСТЫРЬ), Б А НЩИК, Б А ЯННИК— дух, «хозяин» бани.

Б А ЙНИХА, Б А ННИХА, Б А ННИЦА - дух бани в облике женщины. «В бане видели чертей, банных анчуток» (Самб.); «Овинные, решные, водяные, банные! Скажите, не утаите, выдадут ли [имя] замуж» [ изгадания] (Костр.);

 

«Вот банный съест тебя, не балуй» (Свердл.)- «Овинны, баенны, гумеины, подите царю мост мостить!» (Арх.).

Банник чаще всего невидим и обнаруживает себя шумом. Как истый хозяин бани, он изгоняет неугодных ему посетителей, кричит, «стукочет», кидается камнями: «Один мужик пошел с бабой в баню. Вдруг кто-то застукотал... И закричало нечеловеческим голосом: „Уходите скорее, а то заем!" Мужик и баба побежали домой» (Новг.).

Когда банник видим, то предстает чаще всего в страшном обличье — это черный мохнатый человек, иногда огромного роста, с длинными волосами, с железными руками, когтями, которыми душит или «запаривает» моющихся. По поверьям некоторых районов России, банник может быть котом (Арх.); он превращается в собаку, лягушку (Новг,, Волог.), в белого зайчика (Лен.) и даже в веник, уголь (Арх,).

Часто коварный хозяин бани именуется крестьянами чертом (или банным нечистиком, шишком, анчуткой). Баня - «уже прямо-таки обиталище чертей», - считали в начале нашего века в Ярославской губернии. Во владимирских деревнях, чтобы выгнать черта (прежде чем привести в баню роженицу), повивальная бабка бросала по углам камни с каменки со словами: «Черту в лоб!» В Новгородской области и сейчас популярны рассказы о том, как колдун «показывал шишка» (черта) в бане или как черт в бане обучал молодых людей игре на гармони. Тем не менее банник и черт — это, в общем, разные мифологические персонажи, точнее, «черт» — наименование банника, выражающее самое общее представление о нем как о «нечистой силе».

По общерусским поверьям, банник обычно обитает под полком (или появляется из-под полка), но может быть связан своим местопребыванием и с каменкой - сложенной из больших камней банной печью: «У банника волосы растрепаны, за каменкой сидит» (Арх.). Банников, или чертей, в бане может быть и несколько (иногда банник обитает там с женой и детьми).

Названия банника «жихарь», «пастырь», «хозяин» отражают представления крестьян о нем как об исконном обитателе и хозяине бани. Чаще всего этот хозяин строг, опасен для людей («Банник человеку не товарищ»). Упоминания о «добром баенном пастыре», у которого просят разрешения топить баню, единичны.

Банник, по поверьям, подметает в бане веником, шумит, стучит (Печ., Новг.}; моет волосы в кипятке (Волог.). Банные хозяева очень любят париться и моются «в четвертый» или «в третий пар» (реже — в седьмой), то есть после двух или трех (шести) смен побывавших в бане людей. Поэтому нужно оставлять воду, веник, мыло банникам, содержать баню в чистоте. Нельзя мыться в четвертый, третий пар и особенно в одиночку, после захода солнца или поздно ночью (в полночь).

в баню, где нет оберегающих икон и где мылись, парились, снимая охранительный нательный крест, входили с оглядкой, прося разрешения у банного хозяина, иногда приговаривая: «Крещеный на полок, некрещеный с полка». Нельзя было и шуметь, ругаться. Вымывшись, не благословив, не перекрестив, оставляли на полке ведро и веник для банного, благодарили его, приглашали: «Хозяинс с хозяюшкой, с малыми детушками, гостите к нам в гости!» (Терский Берег Белого моря). И ногда обращались и к самой бане: «Тебе, баня, на стоянье, а нам на доброе здоровье». Нарушение этих правил влекло за собой появление «страшного» банника, который мог защекотать, задушить, запарить и даже затащить на каменку, содрать с неугодного ему человека кожу, повесив ее сушиться на печку.

Губящий людей банник может обернуться родственником, знакомым: к припозднившемуся в бане мужчине является соседка и начинает «поддавать» (лить воду на каменку), отчего становится невыносимо жарко. Незадачливый посетитель бани едва не задыхается и насилу изгоняет «соседку -банника» руганью (Новг.). В другом рассказе начала ХХ в. такие же «знакомые и родственники» (и даже в сопровождении красноармейца) запаривают и забивают за полок старушку (Костр.).

В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, - банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием (см. ОБДЕРИХА).

Есть в русских поверьях и байниха, банниха, банница (Арх., Сверgл., Тобол.) - банный дух женского пола, характеризуемый не столь определенно, как обдериха, но в общем сходный по описаниям с банником: «Старые люди слыхали: как выйдешь.из бани, а там еще хлещутся, парятся: это никто как банница». Упоминаются и дети банника, которыми он может подменить детей, оставленных в бане без присмотра.

Козни банников могут быть и совершенно немотивированными, но всегда опасны, злы: банник, прикинувшись проезжим барином, просит истопить баню и «запаривает» жену крестьянина (Новг.). В баню, где на полке прячется крестьянин, «входят как два человека и тащат солдата. И начали с солдата кожу снимать и бросили ее на крестьянина. Тот лежит ни жив ни мертв и читает молитву: "Да воскреснет Бог". А они услышали и ему в ответ: "Да растреснет лоб". Он читает дальше: "Да расточатся враги Его". А они: "Да раскачается осина»». И так до половины отчитывался. Прочитал он всю молитву, лежит - и кожа на нем. Банники пропали. Утром проснулся, глядь - а на нем лежит рогожа» (Новг.).

Образ коварного, обитающего у печки-каменки банника, пожалуй, ближе всего к персонификации жара, морока,

46 (47-48 – рис.)

душащего человека, жгущего его, к персонификации подстерегающих в бане опасностей.

Однако банцик иногда проявляет себя не только как дух бани, но и как дух-охранитель людей - хозяев бани. Он защищает их от «чужих» банников, «чужой» нечисти. «К одному крестьянину приходит вечером захожий человек и просит: "Укрой меня в ночи, пусти ночевать". - "Да места-то нету, вишь, теснота-то какая! Не хошь ли в баню, сегодня топили?" - "Ну вот и спасибо". - "Ступай с Богом". На другое утро этот мужик и рассказывает: "Лег это я на полок и заснул. Вдруг входит в баню такой мужчина, ровно как подовинник, и говорит: "Эй, хозяин! На беседу звал, а сам ночлежников пускаешь, я вот его задушу!" Вдруг поднимается половица и выходит хозяин, говоря: "Я его пустил, так я и защищаю, не тронь его". И начали они бороться. Долго боролись, а все не могут друг друга побороть. Вдруг хозяин (банник) и кричит мне: "Сними крест да хлещи его!" Поднявшись как-то, я послушался и начал хлестать, и вдруг оба пропали» (Новг.).

Существенная для крестьянского рода, семьи охранительная роль банного хозяина (менее ярко, но прослеживающаяся в поверьях и рассказах о нем) связана с двойственным восприятием самой бани. Традиционно в крестьянском обиходе баня - место нечистое, опасное (здесь сказываются и некоторая отдаленность ее от дома, отсутствие икон, смываемая в бане грязь и т. п.). В то же время «переходное», очищающее пространство бани необходимо: в ней как бы «смывается» прошедшая жизнь, пыль, грязь, грехи и происходит своеобразное возрождение человека к новой, чистой жизни.

Баня обязательно топилась не только еженедельно, но и перед праздниками, и по случаю самых значительных событий крестьянской жизни - при родах, для невесты накануне свадьбы. Со времен Древней Руси баню топили и для предков-покойников, умерших родственников, приглашая их помыться и попариться перед большими праздниками (особенно в Чистый четверг Страстной недели). Поэтому и сама баня, и ее обитатели исконно были и опасны, и необходимы одновременно.

Наконец, по мнению ряда ученых, баня - один из самых древних дошедших до нас прообразов крестьянских жилищ, жилищ наших предков, где обитали и продолжают обитать, по поверьям XIX-XX вв., разнообразные божества и наделенные сверхъестественными способностями существа явно не христианской природы - банный хозяин, проклятые и даже русалки. Они не только моются в бане, но и вообще пребывают в ней - например, собираются там на посиделки (прОклятые на посиделках в бане плетут лапти) (Новг.). На севере и северо-западе России популярен рассказ о явлении

 

 

в бане проклятой девушки, на которой затем женится парень, решившийся ночью взять с банной каменки камень (Мурм., Новг.).

В бане иногда происходило «посвящение в колдуны».

Баня - одно из самых подходящих мест для знакомства с чертом (шишком): «А колдун, раз он сумел колдовать, так он показывал сыну шишка. Зачем сын сказал, что нет никого, ни беса, ни шишков, никого нету. Вот колдун и стал говорить: "Я грешный человек, Бога не могу показать (Бога кто может показать), а грешка я покажу, шишка... Я вперед уйду в байню, а ты после за мной приди". Ну, малец справился, попосля его и пошел. Баню открыл... А шишок сидит с отцом на скамейке! Вот малец назад, и белье забыл, и убег домой. И пока в армию не взяли, в баню свою не ходил мыться» (Новг.).

По поверьям Олонецкой губернии, у банного хозяина хранится шапка-невидимка, которую можно получить раз в год. Для этого необходимо пойти в Пасхальную ночь в баню, положить нательный крест и нож в левый сапог, сесть лицом к стене и все проклясть. Тогда из-под полка должен появиться старик с шапкой-невидимкой. В Печорском крае верили, что получивший такую шапку мог стать колдуном после Вознесения.

Согласно верованиям крестьян, есть у банника и «беспереводный» целковый. Чтобы получить его, нужно спеленать черную кошку и в полночь бросить ее в баню с приговором: «На тебе ребенка, дай мне беспереводный целковый!» - (но затем быстро выбежать и крестом очертить себя три раза) (Ворон.).

В бане нередко гадали. «Севернорусские девушки берут землю из-под девяти столбов забора, бросают ее на каменку и приговаривают: "Байничек, девятиугольничек! Скажи, за кем мне быть замужем?" <... > отправляются в полночь в баню, завернув подол на голову, обнажают ягодицы, пятясь, входят в баню и приговаривают: "Мужик богатый, ударь по ж... рукой мохнатой!" Если к телу прикоснется волосатая рука, жених будет богатым, если безволосая и жесткая, он будет бедным и лютым, если мягкая, у него будет мягкий характер» < Зеленин, 1991 >.

Во время Святок, при огне, девицы приходят в баню, «снимают пояс, крест, распускают косы и расстегивают все пуговицы, ставят одну в середину, а вокруг ее водят черту и поочередно смотрят в зеркало со словами: "Придите сорок чертей с чертенятами, из-под пеньев, из-под кореньев и из других мест". Черти должны.,показать" суженого или показаться в его облике. Если при этом покажется, что в зеркале выходит черт по пояс, то надо "расчерчиваться" (это опасно); если же черт является в полный рост, то девушкам грозит гибель» (Костр.). В Cypryтском крае на


Святки баню топили для нечистого, который приходил париться; затем он либо благодарил ожидавшую у дверей девушку, просил подать ему чистое белье (к замужеству), либо требовал подать гроб (к смерти). Все такие гадания считались очень опасными, поскольку вызываемый нечистый, по поверьям, нередко покидал магический круг, которым его очерчивали, и губил гадающих.

Из Владимирской губернии сообщали, что «долго болеющего и помирающего и дурно ведшего себя человека переносят в баню, крышу которой несколько приподнимают осиновыми клиньями, с тем чтобы черт забрался в образовавшуюся щель и поскорее покончил с больным, забрал бы его душу с собою в ад».

Баня с ее всесведущими обитателями и в ХХ в. остается одним из самых удобных 'мест для гаданий, а в рассказах крестьян, в быличках - местом для обучения колдовству, искусству игры на музыкальных инструментах (см. ШИШОК), даже для сватовства - и все это с участием банника -черта, «хозяина» бани, каменки, очага, возможно, некогда – и «хозяина» крестьянского жилища, от которого зависела судьба семьи, человека. В последней ипостаси (менее прослеживаемой в XIX-XX вв.) банник ближе к наделенным универсальной властью языческим божествам (некоторые исследователи сопоставляют его с древнерусским Волосом), к божествам очага, покровителям семьи.

Не случайно поэтому в русских поверьях есть не столь опасное и даже доброжелательное по отношению к людям существо, обитающее в бане, - банная бабушка, матушка. Кстати, по распространенным представлениям, банник поселяется в бане после того, как в ней появляется на свет ребенок, что опять-таки связывает банника с судьбами семьи и ее новорожденных.

Однако коварный банник и здесь оборачивается своей опасной, наиболее ярко проявляющейся в поверьях XIX­ХХ вв. стороной: банник может погубить родильницу, если ее оставить в бане одну, или украсть младенца, заменив его своим ребенком. Дети банника обычно уродливы и плохо растут.

Чтобы задобрить банного хозяина, в некоторых районах России под полком новой бани в чистый четверг Страстной недели закапывали задушенную черную курицу, а затем уходили, пятясь задом и кланяясь. Когда топили новую баню, сверху на каменку бросали соль (Волог.).

БАРАН Е Ц - фантастическое растение-животное.

По сообщению М. Забылина, русские, жившие в XIX в. в Поволжье, уверяли иностранцев, что баранец растет в низовьях Волги: он «приносит плод, похожий на ягненка; стебель его идет через пупок и возвышается на три пяди;

51.

 

ноги мотаются, рогов нет, передняя часть как у рака, а задняя как совершенное мясо. Он живет не сходя с места до тех пор, пока имеет вокруг себя пищу. Показывали меховые шапки и уверяли, что это шапки из меха баранца» < 3абылин, 1 880 >.

БАт А МАН, БАТАм А н, БАТАм А НКА, БАт А МАНКО, БАТАм А нко, БАТА­м А нушко, БАт А МУШКА, БАт А мушко, БАт А НУШКА, БАт А нушко - домовой, «коневой хозяин»; дворовой, «приглядывающий» за скотиной.

«Батанушки семейные, имеют жен» (С. Дв.); «Чтобы. задобрuтъ батамушку, связал ему из белой шерсти рукавицы, обе на левую руку» (Волог.); «У кого батанушко не полюбит скота, то не откормить» (Волог.).

Батанушка сходен в своих характеристиках с домовым, а более - с дворовым, который обитает в крестьянском дворе и связан со скотом (в первую очередь - с лошадьми) (см. ДОМОВОЙ, ДВОРОВОЙ).

Б Е ЛАЯ (Б А БА, Д Е ВКА, Ж Е НЩИНА) - явление Смерти в образе женщины, девушки; покойница; предвестница несчастья.

«После бани помрочило - бела, высока показалась. Я Воскресну молитву зачитала, и все исчезло» (Мурм.); «Стоит белый человек - простыня вот так накинута» (Новг.).

«Предвестник в белом» (в белых одеждах, белом балахоне, чаще всего очень высокий) - один из самых популярных персонажей поверий в XIX и ХХ вв. В рассказе начала ХХ в. из Архангельской губернии возникновение женщины в белом на повети предшествует кончине девушки. В современном повествовании белая женщина выходит на дорогу из леса и предсказывает бедствия (В. Сuб.).

Высокая фигура, «накрывшаяся всем белым», является отцу и дочери по дороге на ярмарку: «Стоит женщина... и все голосом читает. Высо-о-кая-высо-о-кая эта баба! Так голосом она и плакала. А потом через два года и папка помер. Вот мама все говорила, что это смерть ему пришла» (Новг.).

Образ высокой белой женщины, по-видимому, объединяет персонификации смерти и судьбы в облике белой колеблющейся фигуры, схожей с покойником в смертном одеянии. Умерший, по поверьям, может прийти за живыми и «увести», погубить их - он несет с собой смерть, воплощает ее.

Белый цвет в одном из своих основных значений - цвет смерти, небытия, он характеризует обитателей иного мира. Традиционна и персонификация «смерти-судьбы» в облике женщины: она дарует жизнь - и может ее отнять.

В поверьях XIX - ХХ вв. фигура в белом именуется и не вполне определенно («белА», «высока») и прямо называется Смертью, и, например, в современных рассказах Новгород­


ской области трактуется как «обернувшийся простыней покойник».

Предвестником несчастья в поверьях русских крестьян может быть и мужчина в белом. На Терском Берегу Белого моря популярен рассказ о появлении в лесу высокого мужчины в белом, с лентой через плечо. Он предсказывает встреченному в лесу крестьянину близкую войну и гибель.

Белая женщина обычно не преследует человека и часто даже не вступает в разговор, а плачет или причитает, либо просто стоит неподвижно, как некий явленный знак грядущей беды.

Б Е ЛАЯ ЗМЕ Я - старшая над змеями; змея - хранительница кладов.

Белая змея - «всем змеям змея, живет, окруженная множеством змей». В Архангельской губернии верили: увидевший такую змею получает возможность видеть клады и сокровища.

БЕЛ У Н - добрый домовой.

По сообщению В. Даля, белун - белобородый, в белом саване и с белым посохом - является с просьбой утереть ему нос и за это сыплет носом деньги < Даль, 1 880 >.

Б Е ЛЫЙ ВОЛК - царь над волками; леший, принимающий вид волка; лесной царь.

«Гляжу, волчиные стада, а с ними белый волк» (Смол.).

Волк в поверьях - лесной властитель, «хозяин зверей». Белый цвет выделяет такого волка как высшее, наделенное сверхъестественными способностями существо: это «старший» волк. или лесной царь, «хозяин», оборотень. В повествовании из Смоленской губернии белый волк ведет волчьи стаи, а в рассказе, записанном на Русском Севере, белым волком становится парень-оборотень.

Б Е ЛЫЙ Д Е ДУШКА - дух, обитающий в лесу; леший.

В верованиях крестьян Олонецкой губернии белый дедушка - добрый, праведный лесной дух. Это «седовласый мужчина высокого роста, с головы до ног закутанный в белые одежды».. Он «делает только добро и помогает людям. К нему чувствуют особое благоговение и страх, редко произносят его имя».

Белый цвет одежд, волос, шерсти, традиционно приписываемый лешему в разных районах России, характеризует его как существо, обладающее особыми силами, принадлежащее к иному миру (скорее всего - к миру покойников-предков).

С образом духа, «хозяина леса в белом»., вероятно, связан и образ предсказателя в белом, появляющегося в былинах. Можно предположить, что образ «властителя в белом» воз-

 

ник на перекрестье образов, характерных для поверий, заговоров, легенд. Так, в заговорах упоминается «белый муж», или «белый царь», нередко ассоциируемый со св. Егорием: «Едет св. Егорий, сам бел, конь бел, шапка бела и рукавицы белы» (Арх.); «Помолись истинному Христу, Белому царю Егорью Храброму» (Костр.). Как и леший, св. Егорий - хозяин леса, зверей, «волчий пастырь». Многозначный белый цвет характеризует сверхъестественных существ не только как «иных, потусторонних», но и как «истинных, всесильных».

О лешем - «старике в белом» - рассказывают повсеместно. Свидетельства о лешем как об исключительно добром белом дедушке немногочисленны и нуждаются в уточнении, изучении. Обычно леший двойствен, он может быть и добрым и злым.

БЕРЕГ И НИ, БЕРЕГ Ы НИ - - мифические существа, которые упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках.

Вера в берегинь («живущих на берегу»? «оберегающих»?) была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви: «Одна из вставок в "Слове о том, како первое погани кланялись идолам" приписывает восточным славянам веры в берегынь. В слове, носящем сходное заглавие, но обозначенном именем Иоанна Златоуста, говорится: иначаша жрети... упирем и берегыням... - и далее: и рекам, и источникам, и берегыням». < Кагаров, 1918 >. Е. В. Аничков считал «требы упырям и берегиням» «ядром древнерусских верований» <Аничков, 1914 >. Судить о том, что.представляли собой берегини, по достаточно отрывочным свидетельствам трудно. Часть исследователей видит в них «предшественниц» русалок или отождествляет их с русалками. Действительно, берегини определенно связаны с водой; им, по-видимому, подвластны и некоторые существенные стороны жизни людей. Поэтому предположение о связи берегинь и русалок небезосновательно (см. РУСАЛКИ).

БЕС - нечистый дух, демон; черт.

БЕС И ХА, БЕС О ВКА - нечистый дух в облике женщины; ведьма, колдунья.

«Старого черта да подпер бес»; «Силен бес: и горами качает, и людьми, что вениками, трясет»; «Радостен бес, что отпущен инок в лес»; «Беден бес, что у него Бога нет»; «Навели на беса, как бес на болото»; «Все бесы в воду, да и пузырья вверх»;' «Вина напиться - бесу предаться»; «От беса крестом, а от свиньи пестом». < Даль, 1880>. «Кой бес вомчал, тот и вымчит»; «Шутил бы черт с бесом, а водяной с лешим» < Даль, 1984 >.

 

 

Бесами в народных поверьях могут именоваться различные представители нечистой силы; это их родовое, обобщающее название. Однако чаще всего бесы - черти.

Как и черт, бес темного, черного или синего цвета; он крылат, имеет хвост, рожки, когти на руках и ногах (иногда даже с петушиными шпорами), копытца и т. п., т. е. «представляет фантастическое животное со всеми отправлениями» < Рязановский, 1915 >. Более ранний, по мнению ряда исследователей, облик беса -черта: женоподобный юноша с густыми, как бы приподнятыми над головой волосами («шишом»), с крыльями и хвостиком.

Бес может быть хром, крив («об едином глазе»). Он особо склонен к оборотничеству, «ходит в личинах», превращается в жабу, мышь, пса, кота, волка, медведя, льва, змея. Появляется в облике иноземцев (эфиопа, «черного мурина», поляка, литовца), разбойника, воина и даже монаха, «войска в белом» и самого Иисуса Христа. Бесы могут перемещаться шумной толпой, приплясывая и играя на музыкальных инструментах (напоминая скоморохов). «Домашний быт», обиход вездесущих и многоликих бесов в поверьях обычно подробно не описывается. Есть среди них и существа женского пола, бесихи, и юркие малыши - бесенята, характеризуемые в общем сходно с чертовками и чертенятами (см. ЧЕРТ); кроме того, бесихой, бесовкой могли именовать и водяниху, лешачиху, а также ведьму, колдунью.

Этимология слова бес (старославянское Бtсъ) не вполне ясна. Бес возводится и к индоевропейскому Bhoi-dho-s -«вызывающий страх, ужас», и к санскритскому «б'ас» (bhas) - «светить», и к санскритскому же bes - «бурно, стремительно двигаться». В славянской Библии слову бес равнозначно слово «демон».

Представления о вездесущих, легко изменяющих облик духах (именовавшихся в Древней Греции демонами) есть у многих народов. Демон - это и неясного обличья «налетающая» на человека злая сила, и насылающее беды существо, «приравниваемое к судьбе» <Лосев, 1982А>. Изредка вмешательство демона- беса в человеческую жизнь может быть благодетельным. Демонами назывались и низшие божества, посредники между Богом и людьми.

Ф. Рязановский справедливо подчеркивает, что библейский бес восходит к Библии не столько логически, сколько «творческо-психологически»; образ всепроникающего, двойственного в своих проявлениях духа, демона, беса, который становится в Священном Писании врагом Христа, «старше»христианства и получил своеобразную, окраску в воззрениях народа: «Бесы - духи. Священное Писание часто называет их духами, которые костей и плоти не имеют... Но представления о злых духах еще в первохристианстве получили грубо материальные черты. <... > Демоны произошли от сме-

шения сынов Божиих с сынами человеческими, почему они не могут не быть существами материальными. Материализм в представлении демонов поддерживался в первохристианстве отождествлением их с языческими богами. <... > В древнерусской литературе бесы рисуются в чувственных чертах» < Рязановский, 1915 >. Демонов, бесов почитали падшими ангелами: в Олонецкой губернии, например, считали, что бесы имеют тело более тяжелое, чем добрые ангелы, хотя они также невидимы людям. Бесами в древнерусских Поучениях и «Словах» называли и языческих богов, и изображавших их идолов. в летописи на вопрос: «То каци суть бози ваши?» - кудесник из Чуди отвечает: «Суть же образом черни, крилаты, ховты имуще».

Таким образом, верования, воззрения, формировавшие образ беса, очень многообразны (на Руси, кроме неславянских и славянских дохристианских верований и Священного Писания, это восточные, византийские, а также богомильские и (приблизительно с XVII в.) западные влияния, воззрения раскольников и т. п.).

Облик беса народных верований сложился на стыке христианской и языческой, письменной и устной традиций: на протяжении столетий образы библейского беса и различных«народных» представителей нечистой силы взаимодействовали. Названием бес (вероятно, предшествующим наименованию «черт», появившемуся на Руси.не ранее XVI-XVII вв.) искони обозначались самые разнообразные существа и силы, вернее некая вездесущая сила, которая позже приобрела более или менее четкие облики домового, лешего, водяного и т.п.

Date: 2015-10-18; view: 353; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию