Мирное освобождение Тибета — ключ ко всеобщему выживанию 4 page

25 июня

В одной цитате из трудов Ламы Цонкапы говорится: все счастье и все хорошие качества в этой и в будущей жизни зависят от одного особенного вида Взаимозависимого Происхождения. Это — опора на Духовного Наставника. Если вы будете должным образом полагаться и опираться на Духовного Наставника, то тем самым заложите фундамент для собственного счастья и всех положительных качеств как в этой, так и в будущей жизни, поэтому нужно полагаться на Учителя должным образом. Существует два вида опоры на духовного Наставника: это опора мыслью и опора действиями. Опора мыслью — это когда вы выполняете все, что говорит вам ваш Мастер, а опора действиями — это служение ему. Сам я исследовал эти вещи и пришел к выводу, что опора на Учителя — это сердце всей духовной практики, так что я сам это практикую и вас прошу об этом же.

Как я говорил вам ранее, вратами в буддизм является Прибежище, вратами в Лам–рим — преданность Гуру и вратами в махаяну — Бодхичитта. Преданность Гуру — это очень важная вещь. Лама Цонкапа написал очень большое количество томов Учения, фактически в каждом из них можно встретить Наставления, касающиеся развития преданности Гуру, потому что преданность Учителю — это крайне важный фактор для достижения реализаций.

Что касается практики развития преданности Гуру, то в ней существуют три вида положений — по восемь положений в каждом разделе: первые 8 положений — это 8 преимуществ преданности Гуру, вторые 8 положений — это восемь недостатков отсутствия преданности Гуру и, наконец, третьи 8 положений — это восемь видов ущерба, который вы можете причинить себе отказом от Духовного Наставника. Я не буду сейчас объяснять содержание каждого из трех видов 8 положений, поскольку вы уже медитируете на эту практику, вы должны уже сами знать их. Но я изложу суть этой практики вкратце. Когда я вспоминаю или читаю биографии выдающихся Мастеров прошлого, то убеждаюсь, что все они достигли реализаций во многом благодаря тому, что полагались на своих Учителей, видели их неотделимыми от всех Будд и божеств.

Какая преданность Гуру должна быть у вас? Такая же, как у "Плачущего Бодхисаттвы", который полагался на своего Духовного Наставника по имени Чопак, такая же, как у Наропы, который полагался на своего Учителя Тилопу, и такая же, как у Миларепы, который был предан своему Духовному Наставнику Марпе. Точно так же вы должны быть преданны своему Гуру. История о том, как “Плачущий Бодхисаттва" полагался на своего Гуру, изложена в сутре под названием Ге—Томпа. Это очень полезная история. Её поучительно и интересно читать. В переводе эта сутра содержится в восьмитысячной Праджняпарамите.

Почему "Плачущий Бодхисаттва” получил такое прозвище? Дело в том, что у него была такая сильная преданность своему Гуру, что он, получив благословение от него, смог породить в себе Бодхичит- ту, и когда он смотрел на живых существ, то не мог удержать слез, потому его и прозвали “Плачущим Бодхисаттвой”.

Существует очень много историй о “Плачущем Бодхисаттве”. Одна из них рассказывает о том, как однажды “Плачущий Бодхисаттва” попросил своего Учителя дать Учение. Учитель дал согласие, но ученики должны были подготовить помещение для Учения, и частью этой подготовки была поливка водой земли. Но воды не было, так как вредоносные духи сделали так, что вся вода исчезла. И тогда "Плачущий Бодхисаттва” решил оросить землю своей кровью. Он выпустил свою кровь, очистил её, благословил с помощью особого ритуала, и благодаря его преданности кровь пролилась на землю освежающим и очищающим нектаром. Так что в силу преданности Гуру даже кровь может служить очищением.[5]

Я сейчас рассказываю вам вкратце о том, как бодхисаттвы полагаютсяна своих Гуру — и умом и физически. Если потребуется, они готовыотдать ради Гуру свою кровь. Вот это и называется настоящей преданностью Учителю. Существует очень много трогательных историйо том, как “Плачущий Бодхисаттва” полагался на своего Учителя, сейчас нет времени для того, чтобы изложить их все. Лама Цонкапа в одном из своих стихов сделал такое Посвящение: “Пусть я всегдабуду полагаться на своего Духовного Наставника так же, как “Плачущий Бодхисаттва” полагался на своего Гуру Чопак!”.

Не менее трогательной является история о том, как Наропа полагался на своего Учителя Тилопу. Наропа очень долго искал Тилопу. Наконец, он встретился с ним, но Тилопа не принял его сразу же в качестве своего ученика, такие великие Наставники, как Тилопа, не так легко дают учение, и когда они дают наставления, то' могут сделать это не очень подробно. После того как Наропа много раз, в течение долгого времени, просил Тилопу об учении, тот, наконец, дал всего один стих, после чего стал бегать как сумасшедший с одного места на другое, а Наропе приходилось бегать следом за ним. Этот пример тоже демонстрирует, какова должна быть настоящая преданность Гуру.

Наропа смог достигнуть таких высоких реализаций в течение одной жизни потому, что его преданность была так велика, что он не боялся даже за свою жизнь, он готов был расстаться с жизнью, готов был пожертвовать ради Учителя всем, что имел, и даже своим телом. Вся история взаимоотношений Наропы и Тилопы — это пример того, каким образом ученик должен полагаться на своего Учителя.

Сохранились истории о том, как Наропе пришлось пережить 12 больших трудностей, перед тем, как он смог получить учение от Тилопы. Однажды Тилопа отправил его на грандиозную свадьбу, справляемую местным царем, с заданием принести оттуда самое лучшее блюдо. Это было специальное задание для того, чтобы Наропа смог очистить свою карму. Наропа отправился на свадьбу и попросил самое лучшее блюдо, его просьбу, естественно, не удовлетворили — кто бы отдал простому нищему лучшее блюдо, предназначавшееся царю. Наропе пришлось украсть, его поймали и очень сильно побили. Когда изнемогающий от ран Наропа лежал на земле, к нему пришел Тилопа и спросил: “Ну, как ты?” Наропа ответил на это: “Боль почти умирает”. Это звучит на языке оригинала: “Наропа”. Тогда Тилопа сказал: “Никакой боли нет. Всё замечательно”. И тут же Наропа преобразился в прежнее свое состояние, все его раны тут же зажили.

Когда Наропа просил Тилопу дать ему Учение, тот всегда отказывался, и Тилопа уже больше не просил его об Учении, но куда бы Тилопа ни направлялся, Наропа неизменно следовал за ним. И как- то раз Тилопа остановился, оглянулся и, указывая пальцем на Наропу, произнес: “До тех пор, пока ты не обретешь прямое постижение пустоты, следует быть очень осторожным с каждой своей кармой, ты должен следить за каждым из своих действий, чтобы не накопить негативной кармы". И вот в этих сказанных Тилопой Наропе словах содержится очень глубокое Учение. Слова Тилопы означают следующее.

До тех пор, пока у вас нет прямого постижения пустоты, у вас сохраняется цепляние за "истинность", пока вы цепляетесь за “истинность”, в вас будут порождаться омрачения, а пока в вас порождаются омрачения, вы будете накапливать негативную карму и создавать, следовательно, причину для своих страданий, и каждая накопленная вами отрицательная карма обязательно проявится, и вы будете страдать. Тилопа хотел сказать Наропе, что когда он устранит цепляние за истину, то есть когда он напрямую постигнет пустоту, то его негативная карма будет подобна сухим зернам, находящимся в сухой земле, которые не прорастают, потому что не встречаются с условиями — водой, которая должна орошать зерна, чтобы они прорастали, и, таким образом, его отрицательная карма останется на уровне сухих зерен и не приведет к страданиям в будущем. Таким образом, страдания можно устранить с помощью прямого постижения пустоты и устранения цепляния за истину. Именно это хотел сказать Тилопа Наропе.

С точки зрения практики развития преданности Гуру, в ней есть два основных положения, о которых следует помнить: первое — это развитие веры в Духовного Наставника, которую вам надо развить путем размышлений о его добродетельных качествах, второе — это уважение к Духовному Наставнику, развиваемое путем размышлений о его доброте. Это два основных положения, о которых надо помнить, они очень важны.

По поводу положения о необходимости полагаться на Духовного Наставника я уже привел вам примеры о том, как “Плачущий Бодхисаттва” полагался на своего Учителя, как Наропа полагался на Тилопу, есть также не менее известные истории о том, как Миларепа полагался на своего Учителя Марпу, вы читали, наверное, об этом. Во время ретрита, в постмедитативный период между сессиями очень полезно читать биографию Миларепы, это поможет вам ещё больше развить в себе преданность Гуру, поэтому держите при себе эту книгу.

Можно нанести себе огромный ущерб, искажая слова Учителя, не считаясь с указаниями Мастера, не выполняя его пожелания. Нарушая самаю Духовного Наставника, данные ему обеты, вы приобретаете очень тяжелую негативную карму, так что будьте с этим очень осторожны. Однажды Тилопа попросил Наропу дать ему обещание никогда больше не вступать в диспуты с небуддистами. И Наропа дал такое обещание, но через некоторое время, попав в критическую ситуацию, он был вынужден нарушить обещание, данное Тилопе и вступить в диспут с небуддистами. Результатом явилось то, что он накопил негативную карму, из–за которой он не смог реализовать состояние Будды в течение одной жизни. Он достиг состояния Будды, пребывая в бардо, в состоянии между смертью и новым рождением.

Ещё один махасиддха — Напучопа нарушил три обещания, данные своему Учителю, и из–за этого он тоже не сумел достичь состояния Будды в течение одной жизни, хотя были созданы все необходимые для этого причины. Случилось это так. Духовный Наставник Напучопы, его звали Налэнга, отправил Напучопу в Уддияну, чистую землю дакинь. Посылая его туда, он наказал: "Дакини дадут тебе ларец, но ты не открывай его, а принеси мне”. И вот в чистой земле дакини передали ему для Учителя ларец, и он был так рад, что по дороге не выдержал и открыл его, нарушив тем самым обещание, данное Гуру. Когда он открыл ларец, в нем оказались шесть специальных украшений для тантрической практики — корона, украшения для рук и т. д. Он надел их на себя, но снять уже не смог — украшения приклеились к его телу. В действительности эти украшения предназначались ему: дакини дали их, чтобы Учитель надел их на него. Он должен был достигнуть состояния Будды ещё в этой жизни. Но открыв ларец из–за возбуждения ума, он в первый раз нарушил обещание, данное Учителю.

Другая история о том, как Напучопа во второй раз нарушил совет Гуру, случилась тогда, когда он задался целью заняться практикой особого тантрического поведения. Что такое особое тантрическое поведение? Когда йогин достигает очень высокой реализации, он может осуществлять особое тантрическое поведение, которое является полубезумным: йогин ведет себя как полусумасшедший, ходит по странным местам — кладбищам и т. д, — и это способствует ещё большему увеличению реализации йогина. Когда Напучопа сказал о своем этом желании Учителю, тот спросил его: “А чувствуешь ли ты в себе достаточную силу для того, чтобы практиковать такое безумное поведение?" Напучопа ответил:"Да, у меня есть достаточно силы для этого”. Тогда Учитель сказал ему: “В таком случае ты должен движением глаз снять вон тот висящий на дереве плод и положить его себе на ладонь”. И Напучопа снял плод с дерева движением глаз и положил его себе на ладонь. Тогда Учитель сказал: "А теперь ты должен обратно повесить плод на дерево одним движением глаз”. Но Напучопа не смог этого сделать. (Смех). И тогда его Учитель одним движением глаз повесил плод снова на место и сказал ему: “Твоей силы ещё недостаточно. Твоя практика правого канала уже хороша, но твою практику левого канала нужно ещё улучшить. Ты должен остаться и вместе со мной заняться этой практикой. Позднее, когда силы у тебя будет уже достаточно, можешь отправляться на свои безумства".

Но Напучопа был так сильно возбужден из–за этой необычной тантрической практики, что все равно захотел пойти и ею заниматься, и тем самым он нарушил совет своего Учителя, но Учитель тем не менее сказал ему: "Хорошо, если ты так желаешь этого, то можешь отправляться, но не вступай в диспуты с небуддийскими дакинями”. И так во второй раз Напучопа не послушался совета Учителя, отправился выполнять необычную тантрическую практику.

Когда Напучопа уже собрался уходить, его Духовный Наставник сказал ему: “Отправляйся по местам паломничества, но не ходи в одно из них — Делакути”[6]. Однако Напучопа не послушался совета Учителя и в конце концов пришел в Делакути. В этой местности он увидел одну женщину, которая отмывала неочищенный рис. Нагурдчопа решил подшутить над нею и одним движением глаз сделал так, что весь рис исчез, и осталась одна кожура от риса. Тогда женщина, которая на самом деле была небуддийской дакини, принявшей облик простой женщины, очень рассердилась и, оглянувшись на Нагурдчопу, одним особым движением глаз вселила в него одну болезнь. После этого Напучопа стал очень серьезен, и поскольку он был ясновидящим, то путем ясновидения он увидел, что лекарство от его болезни находится в одной из чистых земель. Он направил туда двух из своих многих учеников за нужным лекарством. И когда ученики уже возвращались оттуда с целебным снадобьем, по пути, на берегу одной реки, им встретилось много танцующих дакинь. Дакини, расспросив посланцев, кто они такие, откуда и куда идут, и узнав, что они несут лекарство для своего Учителя, сказали им, что уже нет необходимости в лекарстве, так как Учитель уже выздоровел и они, дакини, танцуют и радуются по этому случаю. На самом деле это были небуддийские дакини, которые хотели причинить вред Напучопе и его ученикам. Они сказали неправду ученикам Напучопы, те поверили их словам и стали танцевать вместе с ними, радуясь выздоровлению Учителя, а тем временем дакини выкрали лекарство и отправили его обратно.

Но основной причиной тех несчастий, которые обрушились на голову Напучопы, явилось то, что он нарушил советы своего Учителя. И когда он нарушил обещания, данные своему Духовному Наставнику, небуддийские дакини наслали на него болезнь, и, так и не достав нужное лекарство, он ушел из этого мира. Его ученики были очень опечалены смертью своего Мастера, и тогда один из них, Гуяпа, который обладал способностью ясновидения, решил выяснить, кто же наслал на их Учителя проклятье, и установил, что это сделано небуддийской дакиней, которая живет в одном дереве. И тогда он с помощью своих способностей сиддхи обрушил на это дерево молнию, которая поразила насмерть дакини, погубившую Напучопу.

Я рассказываю вам все эти истории для того, чтобы вы поняли, что при нарушении советов вашего Духовного Наставника в вашей жизни может появиться множество несчастий и преград для духовной практики. В примере с Напучопой, трижды проигнорировавшим советы Учителя, вы видите, что он умер, не достигнув состояния Будды, хотя им были созданы все причины для того, чтобы достигнуть этого состояния в течение одной жизни. Если же вы не только не следуете совету Учителя, но даже действуете в противоречии с его волей и против него, то это грозит ещё большими опасностями, проблемами. Так что я даю вам это учение, чтобы вы были очень осторожны и не нарушали советов своего Учителя.

Напучопа имел настолько высокую реализацию, что имел 1400 учеников, из которых 700 следовали за ним повсюду, будучи видимыми, а 700 передвигались за ним невидимо, не касаясь земли — по воздуху, с невероятной скоростью, так что благодаря этому они смогли обойти все места паломничества очень быстро. Напучопа был Мастером настолько высокой реализации, что однажды, когда в одном из мест паломничества он давал ванг (Посвящение), стоило ему щелкнуть пальцами — и те его ученики, которые были невидимыми, стали видимыми и вместе со всеми начали заниматься обустройством места для инициации — убирали помещение, устраивали алтарь и т. д., — такова была реализация Напучопы. Но несмотря на столь высокую реализацию, Напучопа нарушил три обещания, данные Учителю, и из–за этого не смог реализовать состояние Будды за одну жизнь.

Я слышал, что когда Напучопа ушел из этого мира, то в том месте, где это произошло, в небе появилась очень необычная радуга, и возникли дакини с музыкальными инструментами и прекрасными ароматами: внешне выглядело всё так, что Напучопа умер, но на самом деле дакини пришли за ним и пригласили его в чистую землю, куда он ушел в сопровождении прекрасных звуков, ароматов, необычной радуги. И с тех пор в этом месте, где Напучопа ушел из нашего мира, ежегодно в день его ухода в небе появляется такая же радуга и слышны звуки дамары.

Напучопа является одним из величайших махасиддхов Индии. При жизни он продемонстрировал огромное количество уникальных чудес, и его реализация была настолько высока, что в том месте, где он появлялся, в небе над его головой само собой материализовались 7 зонтиков и 7 само собой звучавших дамар. Но из–за того, что он трижды ослушался советов Учителя, он не достиг состояния Будды в течение одной жизни, а достиг этой реализации только в состоянии бардо.

Когда мы читаем подобные истории, то для нас это является поучительным уроком: если даже такие величайшие Мастера, великие йогины, испытывали огромные трудности, когда не следовали словам своих Учителей, то что же говорить о нас, обычных людях, у которых нет подобных реализаций? Нам следует быть вдвойне осторожными и стараться ни единой мелочью не нарушить преданность Гуру.

Мы видим, что все великие Мастера прошлого достигали реализации после того, как они получали всего–навсего несколько стихов Учения. Но даже для того, чтобы получить эти несколько строк, они должны были пройти через огромное количество трудностей. Теперь посмотрим на нашу ситуацию: мы получаем детальнейшие, полные наставления от наших Духовных Наставников, целостные наставления, касающиеся всей практики, начиная с развития преданности Гуру и кончая Тантрой, поэтому мы должны ценить необыкновенную доброту своих Духовных Наставников, которые приезжают к нам в это время упадка.