Двери рая

Самурай Нобусигэ пришел к Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле РАЙ и АД.

– Кто ты? – спросил Хакуин.

– Самурай, – ответил Нобусигэ.

– Это ты – самурай? – воскликнул Хакуин, – какой же правитель мог взять тебя в охрану? У тебя же рожа, как у нищего!

Взбешенный воин схватился за меч.

– А? Так у тебя даже меч есть, – продолжил старый учитель. – Небось, тупой, как и ты. Таким мечом ты мне голову не срубишь.

Разгневанный воин с обнаженным мечом шагнул к старику, но тот, мягко улыбнувшись, негромко произнес:

– Вот так открываются ворота АДА.

Эти слова ошеломили Нобусигэ. Спрятав меч, он с почтением поклонился мастеру.

– А вот так открываются двери РАЯ, – сказал учитель.

Есть еще одно изречение Дзэн, гласящее: «Палец, указывающий на Луну, не есть Луна». Вдругом подобном высказывании говорится: «Если кто‑то подходит к вам и говорит: „Я умираю от голода“, разве вы предлагаете ему ознакомиться с меню?» Все эти высказывания сводятся к одному простому факту – правду можно постичь только через свой непосредственный опыт. Изучение или разговоры о правде и даже молитвы о ней – все это лишь подмена, иллюзия, которая очень часто воспринимается нами как сама правда. Люди попадаются в ловушку, увязают в заучивании законов и заповедей, в спорах о малозначимых теологических деталях и в итоге полностью забывают о самой изначальной цели, которой они хотели достичь, – о достижении Просветления. Именно поэтому в своих учениях Будда очень часто старался обходиться без слов, избегал их; слова – это всего лишь часть завесы иллюзии, отделяющей нас от самой правды.

Автор Рэймонд Смулльян использует юмор в качестве метафоры Пробуждения. Если ты не «врубаешься» в шутку, то каким бы развитым ни был твой интеллект, какими бы аналитическими способностями ты ни обладал и как бы усердно ни учился, ничто в мире не сделает эту шутку смешной именно для тебя – либо до тебя сразу «доходит», либо нет. Люди, не имеющие чувства юмора, могут потратить все свое время, обезьянничая и копируя поведение людей, наделенных этим чувством (всем нам приходилось встречаться с людьми с фальшивым смехом и забавными, буквально разложенными по полочкам и тщательно проанализированными анекдотами), но в конечном итоге ничто все‑таки не может заменить подлинного чувства юмора.

Намного чаще, чем другие религиозные учения, Дзэн не устает постоянно напоминать искателям духовного развития и совершенствования (причем частенько в достаточно резкой и нелицеприятной форме), что все используемые формы и ритуалы есть не что иное, как всего лишь средство, призванное помочь достижению Просветления. Одним из наиболее жестких, можно даже сказать экстремальных, подобных примеров, является изречение Догена, которое звучит приблизительно так: «Если на дороге ты встретишь Будду – убей его». Нужно отметить, что западные ученики Дзэн – а особенно характерно это было для поколения Бит и тех, кого они привели в практику и кто находился под их непосредственным влиянием, – частенько интерпретировали такие высказывания, вырывая их из контекста, используя их в качестве оправдания своих поступков, направленных на удовлетворение исключительно своих собственных прихотей и капризов, идеологии «делай, как тебе приятно». В действительности же все негативные и даже оскорбительные высказывания мастеров Дзэн относительно себя, практики Дзэн, сутр и даже самого Будды есть не что иное, как способ, попытка указать на то, что привязанность к сутрам или даже самому Буддизму – это все равно привязанность.