Сосуд Божий или мера любви

«Грешник тоже сосуд Божий, но без ручки». (Авессалом Подводный)

«Мера любви к Богу, есть любовь без меры». (Августин Блаженный)

Бог любит безмерно, мы - сосуды, изготовленные и наполняемые Им, а потому имеем ограничение, то есть разную меру наполненности любовью. И это в том случае, если соответствуем предназначению - быть сосудом любви. Грешник тоже сосуд Божий, но без ручки. Эти сосуды желают наполняться самостоятельно и жить в режиме потребления. Сосуд в любом случае будет заполнен. Только вот чем? У каждого человека есть мера любви, которую он может реализовать, и мера этого потенциала - любовь к себе. Но если мы любим только себя - это означает, что мы вообще не любим (любовь же - отдача), мы только знаем потенциал и никак его не используем. "Любить, как самого себя" - означает любить полной мерой.

Любовь есть жизнь. Если любовь направлена на окружающих - она животворит самого человека, если на самого человека - убивает его. Любовь, направленная нами в противоположную, несвойственную ей сторону, превращается в свою противоположность. Энергия жизни приходит к нам не извне, а изнутри. Правильный поступок освобождает эту энергию, неправильный - запирает. Неправильный - направленный на себя, и эта направленность противоположна ее естественному ходу. Не гладят кошку против шерсти. Энергия, полученная извне, блокирует нашу и далее приходится жить в зависимости от чужой. Несвободные, вынужденные думать о своем обеспечении, мы попадаем в глупейшее положение: имея понятие о своих умениях, мы можем просто не знать, что даны они для служения, а не для самообеспечения. Не зная этого, мы подобны человеку, которому известна улица и номер дома, но он ошибается городом. Детали не имеют значения, если неизвестно главное. Для дающего и получающего от этого удовлетворение, источник удовлетворения всегда при нем, а значит, человек может им воспользоваться в любое время. Если человек получает удовольствие от потребления - источник его радости вне человека, придется быть несвободным от окружающей среды, и это вызывает страдание. Наша природа - природа свободы, природа слуг. Все рассчитано на одно направление - на свободу, а значит на отдачу. Например, если чувства направлены наружу, то человек не чувствует себя, а это уже показатель здорового психофизического состояния. Внимание внутрь, фиксация на себе фиксирует и останавливает движение жизни внутри, и наши чувства обнаруживают болезнь; достаточно внимательно и с любовью начать себя рассматривать - и мы обязательно ее найдем. Желание иметь и сохранить для себя здоровье, счастье, любовь и даже душу, ведет к потере желаемого.

В погоне за количеством теряется качество. Лучше иметь малое дело с любовью, чем большое без любви. Иметь дело без любви - значит вовсе не иметь его. Когда мы закрываем источник любви в себе, заменяя его получением любви извне, "границы сосуда" начинают увеличиваться, чтобы вместить лишнее. Лишнее обязательно появился, ибо нет оттока. Сосуд любви превращается в емкость для складирования грехов. Ее в некоторых конфессиях называют еще "сосудом кармы". Когда в нас бьет Источник Жизни, мы эту жизнь - любовь передаем окружающим. Тогда "сосуд" остается в рамках и качество не теряется. Если же он растет, если мы теряем меру, то есть, желаем все больше и больше вещей контролировать, даже и с благими намерениями, количество "съедает" качество. Пусть мы меньше будем передавать любви, но нельзя ее разжижать, разбавленная, она никуда не годна, ибо разбавляем ее мы раздражением из-за нехватки сил или времени. Качество - категория духовного мира; в бесконечности количество не имеет значения. Самое большое - ничто в сравнении с бесконечностью. Качественное в ней не пропадет, не растворится. Качественное - значит долговечное - приближение к вечности. Качественное берегут, некачественным пренебрегают. "Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с которой они делаются. Нет ничего великого, когда мало любят, и нет ничего малого, когда любят много" (Василий Великий). «Кто стремиться к величию, у того есть основания довольствоваться количеством. Люди качества стремятся к малому» (Ф.Ницше). Поэтому стремление делать больше или "идти дальше" напрасно и никуда не ведет. Реальны только те дела и путь, которые делаются с любовью. Сначала необходимо состояние любви, потом отдача его любыми действиями, неважно какими, они все будут важными. С этой точки зрения одинаково важно и значимо - занимается человек государственными делами или играет с ребенком. Но люди жаждут оценки людей и пренебрегают оценкой Божьей. Без состояния любви - любое действие будет оформлением пустоты. Если человек загружен мертвыми делами, любовь не появится, пока он не освободит свой "сосуд". И самому, посредством дел, его не освободить. Для этого существует покаяние, которое, кстати, переводится, как "поворот ума". Спасти человека от самого себя может изменение мировоззрения. Точнее будет сказать, что у человека с любовью, направленной на самого себя, нет никакого мировоззрения. Мировоззрение - зрение на мир, а не на себя, любимого.

Потеря меры приводит к тому, что мы не только не можем любить ближнего, но и не можем разглядеть его в "толпе ближних", которые роятся у нас в голове. Покуда мы их "видим" умом, реальный, настоящий ближний, который перед нами, остается невидим и не может достучаться до нас. Тот, кто рядом - самый важный для нас человек на свете, и не случайно оказался рядом. Это под высшим контролем. Мы важным считаем то, что под нашим контролем, а то, что выпадает из этой системы, принимаем за случайную помеху. Если нам кто-то мешает любить ближнего, будьте уверены, мешающий - и есть истинный ближний. Занозу, которая попала в пятку, никто не вытаскивает из плеча. Правильнее решать проблему там, где она появилась, а не в другом месте.

Этого самого главного ближнего нам заповедано "любить как самого себя". "Любите, пожалуй, ближнего, как самого себя. Но прежде всего, будьте такими, которые любят самих себя" (Ф.Ницше). Если человек "подкрутил себе гайки", то возникает желание подкрутить их и остальным. Чтобы не было обидно. Что, он хуже других, что ли? Кто безжалостен к себе - не пожалеет никого. Ему как бы нечем любить. Эта заповедь полезна будет для нелюбящего, для ориентировки, чтобы было с чем сравнивать. Грешник, даже смиренный, даже если он позволяет "вытирать о себя ноги", все равно совсем не любить себя не может. Это как бы "техника безопасности". Любя ближнего как самого себя, можно "удержаться на плаву", но не более. Да, есть, конечно, такое мнение, что мы не можем относиться к кому-то лучше, чем к самому себе. Даже говорят о том, что к людям относиться нужно так, как хотелось бы, чтобы относились к нам. Все это очень похоже на торги, на честные, но торги. Как бы не продешевить. Равенство равенством, но ведь здесь речь идет не о любом отношении, а о любви. Хотя вместе с тем, есть еще одна заповедь, которая говорит о возможности любить Бога не как самого себя, а всем сердцем, душою и разумением. Значит, в принципе, человек способен любить без меры, без оглядки на самого себя? И мы видим в Библии: "Заповедь новую даю: любите друг друга как Я возлюбил вас". Это, видимо, больше, чем любовь, зависимая от различных условий, рамок, различных "если". Любовь безусловна. Любовь Христа - самая высшая, что доступна человеку - это жертвенная любовь. Ниже идет любовь - сострадание. Есть и еще ниже, но в этой главе ниже мы опускаться уже не будем.