Общество и его структура

Важное место в философии занимает системный анализ общества и исторического процесса в целом. Он должен проводиться с позиций выявления общих законов движения и развития общества, когда исходным пунктом построения теоретической, идеальной модели социума является рассмотрение общества как особой, специфической подсистемы объективной реальности. Философия понимает общество как способ организации совместного бытия людей.

В качестве основания модели общества в различных философских учениях выступает установка на решение вопроса о возможности общественного порядка, сформулированного Т. Гоббсом, который считал, что «война всех против всех» является естественным состоянием общества, что, в свою очередь, ведет к самоуничтожению человечества.

Философская методология помогает правильно поставить проблему и дает ориентиры в научном поиске ее решения. Выработка теоретической модели общества происходит от наиболее общих, абстрактных концепций к более конкретным и богатым по содержанию.

Так, общество, будучи определенной целостностью, является особой подсистемой объективной реальности, в основе которой находятся элементы, отличающиеся простотой и присутствующие во всех ее срезах, выступая в качестве структурных ее блоков. Главным среди этих элементов является человек как субъект истории, который проявляет активное отношение к миру в виде деятельности, которая предстает в различных формах. Вторым элементом общества как системы становится деятельность, а третьим – общественные отношения на основе многообразных социально значимых видов деятельности.

К общественным отношениям относят многообразные связи между членами общества, социальными группами и внутри них, которые возникают в результате материально‑производственной, экономической, социальной, политической и духовной жизни и деятельности.

В системе общественных отношений наука выделяет первичные материальные (производственные, экономические, материальные, организационно‑технические и социально‑бытовые отношения) и вторичные (человек, деятельность, общественные отношения) уровни.

Общество состоит из совокупности людей, включенных в систему общественных отношений, которые, в свою очередь, складываются на основе социально значимых видов деятельности.

Гражданское общество и государство

Платон, Аристотель, Руссо, А. Смит, Д. Рикардо, Фихте оказали важное влияние на понимание принципа, сущности и специфики содержания гражданского общества и государства. Главным идеологом теории гражданского общества следует считать Гегеля, который различает гражданское общество и государство на основе понимания их как специфических феноменов.

В учении Гегеля соотношение общества и государства предстает как соотношение рассудка и разума. При этом философ исходил из идеи Платона о первичности государства по отношению к обществу. Большое влияние на Гегеля оказало и положение Аристотеля, согласно которому государство предшествует индивиду так же, как целое – части, что государство первично по сравнению с семьей и селением. Таким образом, Гегель объединил положение Руссо о воле как принципе государства с представлениями Платона и Аристотеля о государстве как совершенной и завершенной нравственной целостности.

В качестве «гражданского общества» (А. Смит, Д. Рикардо, Ж. Б. Сей) рассматривается буржуазное общество, в котором каждый индивид существует только для себя. Двумя основными принципами гражданского общества являются особенность и всеобщность.

На этапе гражданского общества общность людей является ничем иным, как системой всесторонней взаимозависимости, где пропитание, благо и право одного лица неразрывно связаны с аналогичными целями других частных лиц. Такую систему Гегель называет внешним государством, государством нужды и рассудка. На этой стадии понятие «гражданское государство» разделяется на особенность и всеобщность, которые, в свою очередь, приобретают свободу и самостоятельность для внешней реализации. Гегель считает, что для эволюции понятия данный этап является необходимым. Несмотря на распад особенности и всеобщности, присутствует их взаимосвязаннность и взаимообусловленность.

Гегель отметил разрыв между частной и политической сферами. Однако, по его мнению, конечная установка нацелена на преодоление данного разрыва в государстве, а оно является высшим единством разумного и нравственного целого.

У Гегеля гражданское общество раздирается противоречиями, предстает как антагонистическое образование, в котором разворачивается борьба индивидуальных частных интересов. Выделяя три основных момента гражданского общества, Гегель называет систему потребностей, отправление правосудия, полицию и корпорации. В учении Гегеля необходимым и разумным считается дифференциация гражданского общества на три сословия: субстанциальное, промышленное и всеобщее. Приведенная Гегелем классификация отражает неразвитую социальную структуру общества.

Развитое гражданское общество, в соответствии с концепцией Гегеля, вынужденное искать новых потребителей, сферы приложения труда, преодолевая безработицу, обращается к колонизации. Философ выделяет два ее вида: спорадическую и систематическую.

В правительственную власть, по Гегелю, входят правосудие и полиция, которые не могут, однако, справиться с трудностями и противоречиями гражданского общества. Философ считал, что член гражданского общества не только имеет право обращаться к суду, но и обязан предстать перед ним.

В соответствии с концепцией Гегеля, государство предстает как следствие, результат и продукт развития отношений гражданского общества. Правда, он рассматривает общество как подчиненный момент государства.

Понятие познания

Особый раздел философии – теория познания, или гносеология – изучает проблемы познания, в круг которых входят определение сущности познавательной деятельности человека, взаимоотношений субъекта и объекта в процессе познания, отношения знания к действительности, возможности познания мира человеком и критерии истинности знания.

Гносеология тесно связана с онтологией, этикой и пр., акцентируя внимание на той стороне основного вопроса философии, который связан с познаваемостью мира.

Познание является творческим процессом деятельности людей, который формирует их знания. Он предстает как деятельность, позволяющая получать, хранить, перерабатывать и систематизировать осознанные конкретно‑чувственные и понятийные образы действительности. Следовательно, результатом этого процесса становятся знания.

Категория «знание» в философии может трактоваться и с точки зрения умения, навыка, осведомленности, как что‑либо сделать, и с точки зрения любой познавательно значимой информации, и с точки зрения соответствия специальному толкованию знания как любой познавательной единицы.

Исторически в философии существуют две позиции относительно приобретаемых человеком знаний о мире – агностическая и познавательно‑реалистическая.

В центре теории познания находится учение об истине, вокруг которого в той или иной степени концентрируются все проблемы, касающиеся средств и путей достижения истины, форм ее существования и реализации и т. п. В числе свойств истины выделяют объективность, процессуальность, абсолютность, относительность и конкретность.

Истине противоположна ложь, которая является преднамеренным возведением заведомо неправильных представлений в истину и не соответствует объективной природе вещей. Непреднамеренная ложь сродни заблуждению, включающему в себя объективно‑истинностные моменты.

Роль заблуждений, например, в науке, не всегда оценивается исключительно негативно. Иногда они приводят к возникновению проблемных ситуаций, способствуют нахождению правильного пути решения проблем.

В тоже время необходимо отличать истину от заблуждения, для чего следует выработать критерии истины. Последние – один самых дискуссионных вопросов в философской науке. Был предложен критерий, связанный как со знанием, так и с действительностью. Им оказалась практика, которая исторична и изменчива, а также ограничена в возможностях на каждом этапе развития познания, что не позволяет определить истинность всего полученного знания. В этом заключается относительность характера практики в качестве критерия истины.

Помимо практики, в научном познании существуют и другие критерии истины, например, логический, аксиологический и пр. Логический критерий истины выявляет логические противоречия в процессах рассуждения. Аксиологический критерий требует обращения к общемировоззренческим, общеметодологическим, социально‑политическим и нравственно‑эстетическим принципам.

К важнейшим чертам практики как гносеологической категории относятся целенаправленность, предметно‑чувственный характер, преобразование материальных систем. Иначе говоря, практикой следует считать целенаправленную предметно‑чувственную деятельность субъекта по преобразованию материальных систем.

Практика существует в различных формах – общественно‑производственной, социально‑политической, научно‑экспериментаторской, семейно‑бытовой и т. д. Она выполняет функции основы познания, его движущей силы, критерия истины и цели процесса.

В качестве субъекта познания выступает источник целенаправленной активности, носитель предметно‑практической деятельности, оценки и познания. Объектом познания становится то, на что направлена деятельность этого субъекта. Разделение объекта и субъекта познания носит относительный характер, поскольку субъект познания может быть объектом для другого познающего субъекта.

Для реализации процесса познания необходимо наличие у человека познавательных способностей, связанных с его органами чувств. Соответственно можно говорить о чувственном познании, которое осуществляется в формах ощущения, восприятия и представления и основано на способности человека получать информацию об объектах при помощи органов чувств.

Ощущением называют начальную и элементарную форму чувственного познания, существующую в виде зрительных, слуховых, осязательных, вкусовых, обонятельных, вибрационных, температурных, болевых, равновесных, органических и т. д. ощущений.

Восприятие, будучи целостным и структурированным символом (образом), представляется как более сложная форма чувственного познания, которая состоит из ряда ощущений.

Представлением является образ ранее воспринятого или созданного воображением явления, он служит для связи между чувственным и рациональным познанием, ассоциируется с образами памяти и воображения.

Философию всегда интересовал вопрос о способности органов чувств человека отражать предметы действительности как они есть и об искажении восприятия. «Образ» объекта, получаемый человеком в восприятии, не является зеркальным отображением объекта действительности, а лишь соответствует ему, согласуется с ним.

Таким образом, чувственное познание выступает как предпосылка к дальнейшему рациональному осмыслению полученных чувственных данных, давая первичную информацию, необходимую для познания бытия. При этом следует помнить, что чувственное познание имеет свои ограничения, поскольку органы чувств не могут непосредственно воспринимать некоторые объективные предметы. Чувственное познание фиксирует только поверхностные связи и зависимости между предметами. Это обстоятельство обусловливает необходимость рационального познания, которое формируется в виде понятий, суждений и умозаключений. К основным чертам рационального познания относятся способность к обобщению, отражению существенного в предметах, к конструированию образов, не существующих в действительности, к опосредствованному познанию действительности, а также связь с речью.

Обычно рациональное познание делят на рассудочное и разумное, Первое носит ориентировочно‑приспособительный характер, а второе – творческо‑конструктивный.

Кроме чувственного и рационального познания человек обладает еще интуицией, являющейся познавательной способностью к постижению истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Однако она проявляется только при глубоком знании проблемы, в условиях создания проблемной ситуации и состояния погруженности в нее. Важным условием интуиции является наличие подсказки.

Творческая деятельность человека, в процессе которой создаются качественно новые материальные и духовные ценности, раскрывается на основе его познавательных способностей.

Смысл человеческого бытия

Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем заключается смысл человеческого бытия?

Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела.

Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.

Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал.

Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций настаивали на материальном единстве человека, указывая на тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов.

Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу.

В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла.

Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда.

Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы.

Смерть, бесспорно, это явление жизни, а жизнь – постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути.

Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление.

Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы.

Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное.

Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое.

Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти.

Греки верили, что достигнуть бессмертия – значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением.

В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание.

Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту.

Античные материалисты, стремившиеся понять мир без каких‑либо субъективистских в него привнесений, исповедовали механицизм в форме атомизма.

Идеалисты также верили в переселение душ.

Ян Чжу (китайский философ) считал, что только при жизни существуют различия между умными и глупыми, знатными и низкими, а после смерти все равны в тождестве смрада и разложения, исчезновения и уничтожения.

Древнеиндийская материалистическая школа философии чарвака (чарвака‑локаята) учит, что существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных элементов, а существование души вне тела недоказуемо. Поэтому нельзя доказать и ее бессмертие. После смерти организм снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией которых он был.

Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.

Право и мораль в философии Нового времени

В Новое время право и закон четкое разграничивались. Гуго Гроций (Гуго де Грот) в трактате «О праве войны и мира» предложил идею человеческого общества как правового сообщества, подчиняющегося «праву народов». Т. Гоббс придерживался принципа правового позитивизма, превозносил роль государства, которое наделял абсолютным суверенитетом. Дж. Локк противопоставил право и закон, как свободу и обязательство.

Концепция естественного права базировалась на безоговорочном признании изначальной свободы и равенства, с оговорками по поводу физических и душевных качеств, заслуг, происхождения и выгод.

Руссо в работе «Об общественном договоре» обнаруживает связь справедливости с государством и позитивным правом. Ш. Л. Монтескье писал, что законам должна была предшествовать справедливость отношений.

Как считал Г. Гроций, божественный, христианский, закон содержит требования высшей нравственности и дан в Откровении. Так же думал и Дж. Локк. Ш. Л. Монтескье относил божественный закон к высшему, единому для всех и неизменному благу.

Естественный и божественный законы не пересекаясь друг с другом, определяют соответственно минимум и максимум нравственности.

Обе нормативные системы обращены к совести человека и не обеспечены принудительной силой. Самым активным защитником содержательного единства естественного и гражданского законов был Томас Гоббс, указывавший на неразличение естественного и гражданского законов.

Гражданские законы не могут нарушить велений естественного закона, но могут ограничить естественное право. Веления позитивного закона становятся единственным критерием правомерности и неправомерности поведения и его справедливости.

Т. Гоббс не признавал права морали на самостоятельное существование. С одной стороны, она должна быть сведена к естественному закону. С другой стороны, Гоббс сводит естественный закон к позитивному, куда вошла и мораль. Т. Гоббс и Б. Спиноза не считали, что библейские законы обязательны для всех как нормы высшей нравственности.

Дж. Локк попытался избежать субъективизации нравственных правил и свести их к велениям государства. Он выделял три вида законов – божественные, гражданские и законы общественного мнения, или доброго имени.

Ш. Л. Монтескье полагал, что в интересах сохранения добрых нравов в обществе должны применяться принципы гражданского права, видоизменяться принципы естественного права.