Научные, философские и религиозные картины мира

Основная, мировоззренческая функция философии состоит в том, чтобы способствовать формированию у человека целостности картины мира, представлений об его устройстве, его месте в этом мире, принципов взаимодействия с окружающим миром.

В истории известно немало попыток представить общие свойства и закономерности природы. Любое знание старается духовно воспроизвести мир в форме его картины. Выделяются три таких способа воспроизводства окружающего мира – научная, философская и религиозная картины мира. В отличие от других форм философская картина мира носит всеобщий характер.

Так, для научной картины мира характерна целостность системы представлений об общих свойствах и закономерностях мира, которая появляется на основе обобщенных и синтезированных базовых понятий и принципов естественных наук. В научной картине мира принято выделять два основных компонента: понятийный, или концептуальный (выражен философскими категориями «материя», «время», «пространство», «движение» и др.; принципами «всеобщая взаимосвязь и взаимообусловленность явлений», «системное единство мира» и др. общенаучными понятиями и законами, например, «законом сохранения и превращения энергии») и чувственно‑образный (совокупность наглядных представлений о природе, например, «планетарная модель атома», «образ Метагалактики» и др.).

Научная картина мира, в отличие от донаучной и ненаучной, основана на конкретной фундаментальной научной теории. Впервые научные (натурфилософские) картины мира были предложены еще античными философами. Действительно «научная» картина мира получает свое начало только в XVI–XVII вв., когда зарождается современное естествознание.

Научно‑механические воззрения на мир в XVII–XIX вв. были основаны на рационально‑критическом сознании формирующейся буржуазии (отсюда появление трудов Леонардо, работ Галилея, обусловленных требованиями времени). Необходимо было ответить на вопросы, касающиеся механического перемещения тел в пространстве, статики. Постепенно устройство мира стали объяснять исключительно через механику, астрономию и математику.

К концу XVII в. фундаментальные свойства мира объяснялись с помощью механико‑математического естествознания. Окончательное и адекватное изложение этого дал Ньютон. Общая единица измерения массы была понята как характеристика всех тел, и земных и небесных, в их различных объемах. Сила определялась, исходя из ее воздействия на движение тела. Понятие величины тела привело к открытию простых качественных законов.

Учение И. Ньютона с его законом гравитации дало новый импульс развитию астрономии, физики и инженерии. В результате сформировался единый образ материального мира, после чего на лидирующие позиции вышло механистическое объяснение природных процессов, которое безапелляционно заняло место единственной парадигмы науки, а космос превратился в некую огромную машину, функционирующую в соответствии с вечными законами природы, своеобразный perpetuum mobile.

На смену механистической картине мира пришла другая, основанная на квантовой механике, а также теории относительности, так называемая квантово‑релятивистская. Картина мира, основанная на механистических законах, не могла объяснить то, что происходило на уровне элементарных частиц и мегамира, равно как и возникновение новых, качественно отличающихся, систем.

Современная наука утверждает антропный принцип, который способен объяснить мир и предложить его современную картину, включающую объективность видения и ценностные оценки. Современные научные представления о строении мира основаны на идее сложной системной организации, что дает основание для объединения различных объектов в классы разнообразных систем.

Современные научные представления о мире дали толчок новому мироощущению, называемому космизмом, которое относится к человечеству как к закономерной, допущенной к постижению тайн Вселенной ступени космической эволюции. В истории человечества космические представления всегда служили стержнем духовной культуры (В. И. Вернадский, Т. де Шарден, К. Циолковский, Н. Федоров и др.). К плеяде сторонников космизма могут быть отнесены и Платон, средневековые мистики, а также Р. Декарт, А. Бергсон и Н. Н. Моисеев.

Философия как тип мировоззрения осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира. Объект мировоззрения – не мир в целом, но его предмет, т. е. то, что мировоззрение выделяет в объекте, – взаимоотношение мира природы и мира человека, или употребляя термин античной философии – макрокосмоса и микрокосмоса. Отсюда вытекает и круг ее проблем. Каково место человека в мире? Что собой представляет мир в целом? В чем заключается смысл человеческой жизни? Что такое время, пространство и движение?

Философия, познавая безграничный окружающий мир, не пытается понять многообразие его явлений, а пытается постичь единство его сущности. Поэтому философская картина мира может быть представлена как системно‑рационализированная совокупность представлений о мире в целом, в которую, безусловно, входит и человек.

Философская картина мира базируется на фундаментальном философском понятии «бытия», которое может содержать широкий диапазон подходов в его толкованию (в т. ч. неповторимость человеческого бытия).

Подходы к объяснению единства мира определяют направленность философской мысли. Так, философские учения, исходящие относительно картины мира из одной субстанции, относятся к монизму. Понимание субстанции как основы реального мира либо построения самим сознанием дает основание видеть в субстанции материю или дух, что делит монизм на материалистический и идеалистический.

В противоположность монизму дуалистическая трактовка мира исходит из идеи сосуществования двух субстанций: одна объединяет сферу предметно‑телесной реальности, другая – сферу духа.

В учении Декарта выделены две субстанции: материальная и духовная. По мнению Р. Декарта, причиной смерти является тело, и уход души из него является только следствием. В учении философа есть безусловные противоречия.

Б. Спиноза попытался преодолеть противоречия дуалистической теории, используя пантеистический монизм, где мышление и протяженность являются двумя атрибутами единой субстанции.

Дж. Беркли отрицал материальную субстанцию. По его мнению, наше восприятие отдельной вещи разделяется без остатка на восприятие суммы отдельных ощущений (вкуса, цвета, запаха и т. д.), т. е. человек есть, значит он есть в восприятии. И. Кант подчеркивал важность понятия «субстанция», необходимого для научно‑теоретического объяснения явлений. По Канту, субстанция есть нечто внутренне изменчивое. Аналогичный подход развивал Г. В. Ф. Гегель, выделявший внутреннюю противоречивость субстанции, ее саморазвитие, но рассматривавший ее лишь как ступень развития идеи, а не бытия.

В первой половине ХХ в. западноевропейская философия скептически относилась к категории «субстанция», низко оценивая ее роль в познании. Следует отдать должное марксистской философии как продолжательнице марксистского монизма, которая отнеслась к субстанции как к универсальной характеристике материи, и, следовательно, как к причине собственных изменений и форме причинного объяснения объективного мира.

Современная философия серьезно пытается найти новые подходы к осмыслению глобального эволюционизма, а значит и идеи субстанции. На основе современных взглядов о субстанции можно говорить о том, что она основана на принципе целостности всего материально‑духовного процесса, что ее потенции последовательны, т. е. речь идет о необходимости глобальной интеграции познания.

Таким образом, концептуальные основы философско‑мировоззренческого осмысления окружающего мира выступают в качестве фундаментального основания, еще до конца не познанного, но позволяющего возводить научные воззрения о мире, формирующие его современную картину.

Как и другие картины мира, религиозная также предстает как целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях природы, но возникающих в результате обобщения и синтеза религиозного опыта людей. Данная картина мира основана на различении бытия как такового и существования (мира, который наделен бытием потому, что он сотворен). Дуалистичность религиозной концепции обусловлена противопоставлением абсолютного, сверхъестественного бытия, тождественного Богу, и естественных вещей, во всем их многообразии, наделенных бытием. Особенности религиозной картины мира зависят от смыслового содержания мира, которое связано с тем, как в нем реализована воля Бога, что предопределяет стратегию поведения человека. Рассмотрим религиозную картину мира в представлении буддистской, христианской и исламской религий.

Буддийская картина мира сформировалась во многом благодаря идее бесконечного кругового потока бытия. По мнению приверженцев этой религии, бесконечный круговой поток бытия мучителен для человека, перемещаемого из испытания в испытание, из смерти в смерть.

Концепцию изменения сформулировал Будда, для которого символом бесконечного потока без начала и конца являлся огонь. По его мнению, есть только движение, и нет ничего, кроме становления. Будда, провозглашая закон причинности, выводил его в основу непрерывности. Используя категорию субстанции, можно сказать, что в соответствии с буддийскими воззрениями, постоянная последовательность перемен, являющаяся доказательством существования ограниченной субстанции, обусловлена предшествующими условиями.

Согласно буддизму, все в мире имеет свою причину, и даже Вселенная подчинена вечному космическому закону. Такая картина мира означает, что буддизм сталкивается с проблемой избегания непрерывного движения. Буддизм не отвечает на вопрос о создателе мира, поскольку для него этот вопрос находится далеко не на первом месте. Будда равнодушен к бытию вещей. Поскольку мучения человека объясняются его слишком большой привязанностью к вещам, должно быть найдено такое состояние, когда нет места изменчивости и бренности. Необходим радикальный разрыв с вещами, выступающими побудителями мучений.

В буддизме отсутствует дуализм Бога и мира, поскольку боги находятся в потоке кармы, а люди не нуждаются в боге‑спасителе. Позднее буддизм признал высшее духовное начало. В буддизме добродетель не зависит от вещей, от социального положения человека. Все люди несовершенны. Должен быть исключен принцип долженствования, вплоть до отказа усовершенствования социальных порядков (у ортодоксальных последователей Будды).

Христианская картина мира обязана своим становлением учению о трансцендентном Боге, где воплощается теоцентризм. Бог понимается как абсолютное, совершенное, наивысшее бытие, источник всей жизни и любого блага, рассматривается как воля и могущество. Вследствие этого в основе христианского креацианизма о сотворении мира лежит идея о создании жизни, человечества, планеты Земля и мира в целом не в силу необходимости, а по свободной воле Бога. Бог в согласии со своей волей и разумом, волею и благостью создает мир «из ничего». Творец – причина формы, красоты, единства в мире, а нестабильность и нечистота формы, неполнота единства и красоты происходят в результате того, что они отпали от Бога.

Бог создал мир, и ему заблаговременно известны и общие принципы устройства и судьба каждой вещи. Порядок вещей, в соответствии с христианской теологией, отражает порядок идей. Мир божественного порядка предстает в христианстве Богом как устроенная восходящая лестница существ.

Креацианизм стимулировал христианских теологов к поиску в мире порядка, гармонии и красоты. Однако человек, глядя на окружающий его мир, видит множество, по его мнению, неразумных вещей, противоречащих порядку. Отсюда возникал вопрос о разрыве между земным миром и небесным. Христианство уделяет много внимания оправданию такого несоответствия. В христианской картине мира природа, сотворенная Богом, получает и свои законы от Бога, а то, что все происходящее в природе наделено естественностью, объясняет изначальной согласованностью всех божественных идей.

Универсальный принцип христианской картины мира заключается в том, что Бог непрерывно правит миром. Связь человека с Богом объявлена абсолютно свободной любовью.

Ислам во многом сходен с христианством, поскольку в значительной степени связан с арабской переработкой идеи монотеизма. Ислам исповедует единого трансцендентного Бога, который сотворил мир и человека, дал людям откровение, распоряжается миром и т. д.

Ислам и христианство различаются словами и деяниями своих основателей. Иисус погиб «рабской смертью», ставшей его основным деянием – невидимым успехом (победа над смертью, искупление грехов человечества, дарование верующим в него вечной жизни). Таким образом, в сознании его учеников масштабы личности Иисуса становятся еще более значительными. В отличие от Иисуса через Мухаммада‑пророка и одновременно обычного человека, жившего обыкновенной жизнью, говорит Аллах. Мухаммад выступает как передатчик «откровения», «инструмент Бога», пророк, не воплотившийся в Бога.

Проникновение религиозной модели в социально‑политическую жизнь мусульман обусловлено характером ислама. Исламская система более устойчива, чем христианская.