Согласно учению Православной Церкви, там, где нет общности веры, не может быть общения в Таинствах

___________ _____

ВСТУПЛЕНИЕ

«Часто наблюдается склонность умалять значение тех догматических данных, которые определили всё дальнейшее развитие традиций разных церквей. Это объясняется известным бесчувствием к самому догмату, который рассматривается как нечто внешнее и абстрактное. Нам часто говорят, что важна только духовная настроенность, что догматическая разница ничего не меняет. Тем не менее, духовная жизнь и догмат, мистика и богословие нераздельно связаны в жизни Церкви. Что же касается Восточной Церкви, то она не делает различия между богословием и внутренней духовной жизнью, между областью общей веры и сферой личного опыта.Всегда существует тесная связь между догматом, исповедуемым Церковью, и духовными плодами, которые Она порождает, ибо внутренний опыт христианина осуществляется в кругу, очерченном учением Церкви.

Не нужно убеждать себя в том, что вопрос о догматических различиях не имеет большого значения для христианского учения в целом, якобы остающегося более или менее одинаковым. В догматах именно это "более или менее" и важно, ибо оно порождает иную духовную жизнь.

Соединение церквей не создают, но обнаруживают (в Духе и Истине, имеющих внешним выражением – догматы Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви)», - В.Н. Лосский: http://vk.com/alexanderdei?w=wall1208808_2393%2Fall.

___________ _____

В 2000 году в городе Москве на архиерейском соборе Русской Православной Церкви был принят документ «Основные принципы отношения РПЦ к инославию» (полный текст здесь: http://www.patriarchia.ru/db/text/418840.html), который содержит новое экклисиологическое учение РПЦ и поэтому является новой догматической платформой её жизни. По сути, в основе документа-2000 лежит католическая экклесиология Второго Ватиканского собора (декларация «Dominus Iesus» 2000г.): http://administratura-atyrau.kz/images/doc/Dominus_Iesus.pdf

http://www.benediktxvi.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1471&Itemid=68

Приложение д-2000, среди прочего, говорит, что: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью …Важнейшей темой диалога сегодня остается тема унии и прозелитизма».

В выступлении доктора миссиологии сотрудника ОВЦС А.В. Дикарева на международной научно-практической конференции «Русская цивилизация и Ватикан: неизбежен ли конфликт?» было заявлено, что:

«…Кроме того, оба документа обладают официальным статусом: принимая «Основы», Архиерейский собор рекомендовал этот документ как основу для будущего развития отношений Русской Церкви с инославием. Между «Dominus Iesus» и «Основами» можно провести содержательную параллель: как Католическая Церковь в Dominus Iesus, так и Русская Православная Церковь в своем документе, используя различную богословскую терминологию, рассматривают себя в качестве истинной Церкви Христовой, обладающей полнотой Божественной благодати и средств спасения. В то же время, ни Католическая Церковь, ни Русская Православная Церковь не отрицают присутствия элементов спасительной благодати в христианских некатолических или неправославных общинах» (На портале ОВЦС данное выступление представлено как официальный взгляд РПЦ МП).

«Экклесиология в православной традиции связана с самой сутью богословия, говоря философским языком, с христианской онтологией, такой, как она представлена святыми отцами Восточной Церкви, особенно, Афанасием Великим, великими Каппадокийцами, Максимом Исповедником и другими. Это значит, что экклесиология тесно связана с Триадологией, Христологией и Пневматологией, с космологией, антропологией и с христианской эсхатологией. Коротко сказать, это значит, что «Тайна Церкви»,o которой так много говорит апостол Павел, находится в самой тесной связи с главными библейскими Откровениями о Боге как о Святой Троице, о вечном нетварном Общении Трех Лиц, тварным образом которой является Церковь, как общение людей с Богом и друг другом.

Вот раннехристианское понимание Тайны, точнее реальности, Церкви, которая есть дар Божий человечеству во Христе, а не «творение» рук человеческих, не приватизированная «коалиция» Рима или Царьграда, какого-либо человека или народа. Следует знать и чтить существующий в Церкви канонический порядок, но также стоит знать и экклезиологический дух святых канонов, по которым: “ да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается в Церковь под видом священнодействия надменность мiрской власти; и да не утратим постепенно и неприметно той свободы, которую даровал нам Своей кровью Господь наш Иисус Христос, освободитель всех людей ” (8 правило 3 Всел. Собора)» (Епископ, богослов Афанасий Евтич).

Со времени Архиерейского Собора 2000 г. прошло 14 (четырнадцать!) лет. Достаточный срок, чтобы влияние принятых в документе положений на церковную жизнь обеспечило ему объективную оценку.

«…Как дерево от корня, Православная экклесиология выросла из Символа Веры. Четыре догматические свойства, как четыре столпа, обеспечивают устойчивость Церкви. Лишившись любого из них, Она не будет “столпом и утверждением Истины”.

В Православном понимании “кафолики”- с провиденциальной аутентичностью истолкованное славянским термином “соборность”, - являет полноту и качество истины, способ её познания, раскрывающий внутреннюю достоверность Предания для каждого в той мере, в которой он сохраняет причастность единству Тела Христова.

Согласно св. Викентию Лиринскому, Кафолическая (Соборная) Церковь содержит учение, которого держатся все, всегда и повсюду (Напомин. 1, 2, 28). Догматическое содержание “кафолики” являет принципиальный признак Православной экклесиологии.

Со времени Великого Раскола 1054 г. Римское исповедание назвало себя именем “кафолики”, утверждая господство католической веры и главенство своего первосвященника над христианами всей Вселенной, положив начало анти-догматическому пониманию «Вселенской Церкви». В клерикальной экклесиологии католических христиан понятие «Вселенская Церковь» утратило догматическое содержание полноты вселенской веры и превратилось в географическое понятие «вселенской юрисдикции».

Утрата догматического содержания «соборности» привела к ослаблению соборных начал в практической жизни и оставила глубокий след в истории католичества. Упадок соборности нанёс католическому единству неизлечимые раны, разделив на множество несовместимых исповеданий. Географическое истолкование “кафолики” в учении о Церкви адекватно внесению понятия Filioque в учение о Святой Троице. «Всякое догматическое заблуждение о Троице неизбежно отражается на понятии соборности Церкви и проявляется в глубоком изменении церковного организма. И, наоборот, если какое-либо лицо, группа или целая поместная Церковь изменяет на своих исторических путях совершенному согласию между единством и различием, то такой отход от истинной соборности является верным признаком помрачения знания о Пресвятой Троице» (Лосский В.Н. О третьем свойстве Церкви). Гибельный опыт католического исповедания не осознан, не оценен по достоинству, не осуждён и — увы! — повторяется в православной Церкви.

Сохраняя выражение «соборная Церковь» при чтении и пении Символа Веры, мы, вслед за католиками, забываем его догматическое содержание и приучаемся к географическому пониманию. Догматический смысл соборности блекнет в канонических документах и практике епархиальной жизни, превращая «соборность» в опустошённое понятие. Обнищание соборности разрушает органичное единство Церкви. Единство, основанное на любви, подменяется дисциплинарным единообразием, опирающимся на формальную власть. Авторитарный механизм епархиальной власти внедряет католический соблазн, эту бациллу папизма в сознание и жизнь верных.

Растущая от чужого (римо-католического) корня, клерикальная экклесиология подменяет третье догматическое свойство Церкви непогрешимостью архиерейских мнения и воли. Чуждое, еретическое учение латинян заболачивает глубину Православной соборности на мелководье “епархиального богословия”» (свящ. Павел Адельгейм, “ догмат о Церкви в канонах и практике”).

В пп. 1.19 и 1.20 своего официального вероучительного (догматического) документа РПЦ МП обвиняет древних святых отцов, которые принимали на соборах решения об отмежевании лжеучений еретиков от истинного вероучения Церкви: «Нельзя поддаваться искушению идеализации прошлого или игнорировать трагические недостатки или неудачи, имевшие место в истории Церкви …Вследствие нарушения заповеди о единстве, вызвавшего историческую трагедию схизмы, разделившиеся христиане, вместо того, чтобы быть примером единства в любви по образу Пресвятой Троицы, стали источником соблазна. Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом».

На самом деле доброе разделение для Православия всегда было лучше злого единства. Об этом свидетельствует 15-е правило Двукратного собора: «… Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборного рассмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений». Об этом так же свидетельствуют жития множества святых, отделявшихся от еретичествующих иерерхов: свв. Афанасия Великого, Максима Исповедника, Феодора Студита, Фотия Константинопольского, Григория Паламы, Марка Ефесского. Еретики и униаты, требовавшие святых вступить в евхаристическое общение с собою, как раз и обвиняли их во внесении соблазна в Церковь.

«Соборность есть качество богооткровенной истины, дарованной Церкви. Это свойственный Церкви способ познания истины, благодаря которому истина становится достоверной для всей Церкви, и для Церкви в целом и для каждой из малейших её частиц.

Вот отчего обязанность защищать истину лежит на каждом члене Церкви, как на епископе, так и на мирянине, хотя епископы ответственны за неё в первую очередь в силу принадлежащей им власти.

Мирянину даже вменяется в обязанность противиться епископу, который предаёт истину и не хранит верность христианскому Преданию. Ибо соборность - это не абстрактный универсализм доктрины, предписанный иерархией, а живое Предание, всегда хранимое повсюду и всеми. Утверждать обратное означало бы смешивать соборность с апостоличностью, с данной апостолам и их преемникам властью вязать и решить, судить и определять, но тогда теряет свою силу внутренняя достоверность истины. Предание, охраняемое каждым, заменяется подчинением внешнему принципу» (Лосский В.Н. О третьем свойстве Церкви).

В п. 1.15 говорится, что: «…общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишённые благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах».

Это не так. Наличие или отсутствие спасительной Благодати – это вопрос не количественный, а качественный: нельзя быть спасённым на 75% в Теле Христовом (Церкви); как нельзя остаться погибшим всего на 1%, - это сотериологический паноптикум. Благодать спасения – она либо есть (в Таинствах), либо Её нет. Жизнь или смерть. Tertium non datur. Но лжеименному разуму мнится «здраво» рассудить где-то между: «пациент скорее жив, чем мёртв, или же пациент скорее мёртв, чем жив?..» («Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого», Мф.5:37). - Всему виной либо сознательная ложь, вносимая авторами документа в церковную ограду, преследующая далеко идущие цели, либо, - что вероятней, - отсутствие личного опыта правильно проходимой внутренней духовной жизни (аскетики). Иначе невозможно объяснить непонимание (?) авторами д-2000 того факта, что церковь-организация (не важно, «двое или трое собраны во Имя Его» (Мф.18:20), или же это миллионы верующих) находится в точно таких же отношениях с Божественной Благодатью, как и каждый человек, взятый в отдельности. «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1Ин.5:16,17). – Если в общем курсе и направлении церковной организации лежит ересь, то это всегда «грех к смерти». Дух покидает тело, а тело без духа, как известно, не живёт, - это труп. А труп, даже самый счастливый, - всегда только труп, и ничего больше (Мф.23:27,28).

Только тот, кто не познал опытно, - в свою меру, - Царствие Божие внутри себя (Лк.17:21), не отличит состояния душевной мертвенности, сердечной тесноты во время, когда спасительная Благодать отступает от произвольно согрешившего (грехом к смерти), от состояния, когда Она вновь являет Своё спасительное, искупительное действие в душе, даруя жизнь духу и «пространство сердечное» в награду за покаяние: как сказано: «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности …если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим.8:9,10). Опытно переживший это хотя бы раз – уже не станет ощупью, подобно слепцам, гадательно «измерять» количество оставшейся Благодати Св. Духа ни в себе, ни в церкви-организации: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мiра сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:11-16).

«Итак, кто не сподобился получить благодать Христову и познать её умно присущею душе своей, тот тщетно носит имя христианина: он одинаков с неверными. Эта-то цель (стяжание и познание Божественной Благодати) - и есть от начала мира сокровенное таинство христианина, явившееся в последние времена (Кол. 1, 26). Её разумеет апостол Павел, когда говорит о Боге, что Он "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Ибо познание истины не что иное, как эта самая Благодать. И через Христа подаваемая, эта Благодать и истина – есть милость и спасение. Никто не может другим образом спастись, если не получит Божественной Благодати, которая обóжит (θέωσις) его, сделает богом по благодати» (Симеон Новый Богослов).

Заблуждение, в частности и догматическое, на ранних стадиях отклонения от Истины Православия, действительно создаёт условия для лишения Божественной Благодати (но не в количественном, а качественном (!) эквиваленте). Вот, например, как об этом пишет Серафим Роуз, выражая общецерковное, святоотеческое учение по этому вопросу:

«У раскола и отступления есть разные степени: чем свежее разрыв с Истинной Церковью Христовой и чем более он был вызван внешними, а не внутренними причинами, тем более возможности воссоединения отпадших (или отпадающих – ред.) с Церковью. Ради чистоты Церкви Христовой истинно-православные христиане должны держаться отдельно от раскольников (то есть не иметь евхаристического и молитвенного общения с ними – ред.), указывая этим путь возвращения к Истинной Церкви Христовой».

Note Bene: речь в приведённых рассуждениях идёт только лишь о расколах или отступлениях, но не о ересях. Последние – онтологически отличаются от первых двух тем, что если раскол или отступление возможны на почве искреннего заблуждения или же ввиду чисто внешних разномыслий (не существенных для Спасения), подогретых человеческими немощами (страстями), то ересь всегда зиждется на духе самости, гордости, т.е. сознательном противлении очевидной Истине – хуле на Духа Святаго (Мф.12:32 и 1Ин.5:16,17). «Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати» (1-е правило свт. Василия Великого).

Итак, раскол или отступление на раннем этапе своего возникновения, - при условии, что в основе их лежит не гордостно-самостный дух, а недоразумение или несущественный в деле Спасения внешний фактор, - могут сохранять Благодать Святаго Духа, спасительную для душ человеческих, имея быть скоро уврачёванными покаянием (что как раз и свидетельствует о том, что разделение произошло вовсе не в духе). «Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1Ин.5:17). Неучастие верных в Таинствах таковых отделившихся или отделяющихся сообществ основано не на утверждении того, что Таинства эти будто бы безблагодатны, а на мудром и заботливом пастырском указании, свидетельствующем народу Божьему, гдé верный, спасительный Путь, и Истина, и Жизнь, а где уклонение, ведущее к греху и, как следствие, - к погибели души при закоснении и упорстве во грехе (что и будет являться уже признаком ереси – отпадением в самом духе: гордом и непокорном очевидной Истине).

Вот ещё одно важное рассуждение на эту же тему проф. Ивана Андреева из его работы «Благодатна ли советская церковь» (1948 г.): «Жизнь церкви всегда является процессом. Когда Церковь Христова выделялась из церкви ветхозаветной, это тоже был длительный, имевший много этапов процесс. Анна и Каиафа, с одной стороны, апостолы и их ближайшие последователи, с другой стороны, это были сразу обозначавшиеся вехи двух противоположных станов. Но в Синедрионе были Иосиф Аримафейский, Никодим и Гамалиил, ставшие потом мучениками Христовыми, и сами апостолы каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2. 46), а это был храм, руководимый Анною и Каиафою, и это уже было после Пятидесятницы, т.е. когда апостолы были уже преисполнены Духом Святым (и после слов Самого Христа: «се, оставляется дом ваш пуст», Мф.23:38 – ред.).

Вопрос, решаемый этими процессами, предлежит каждому человеку. «Патриарх» и его ближайшие сотрудники явственно разрешили его для себя: они — против [ново]мучеников Христовых. Но прочие, весь этот народ, наполняющий церкви, разве они заодно с «патриархом» в этом вопросе? Нет, они не участвуют в совете и делах их, не участвуют в делах Патриархии, т.е. в той черной стороне её дела, которая …отделяет от Христа. И если формально они не отъединяются от патриарха и его клира, то это только по внешним причинам, по незрелости этого дела в данный момент, как апостол Иоанн, тот самый, который потом назовёт не принявшую Христа синагогу «сборищем сатанинским», первоначально вместе с апостолом Петром ходили в неё для молитвы» (Деян. 3, 1). Соображения, высказанные здесь, чрезвычайно серьезны. Что отпадение церкви от Бога и превращение её в «сборище сатаны» есть процесс, с этим нельзя не согласиться. Но советская церковь встала на путь, который ведёт её к этому «сборищу» — в этом не может быть никакого сомнения».

А молитвенное богословие Церкви, вопреки модернистским мнениям авторов п. 1.15 д-2000, учит, что: «Израиль, одетый в порфиру и виссон, блистая священническими и царскими одеждами, богатый законом и пророками, увеселялся службами по закону. Но Тебя, благодетеля, обнищавшего распял вне врат и, отвергаясь живущего и после креста, всегда сущего в недрах Отца, жаждет капли Благодати, как богатый безжалостный от бедного Лазаря, вместо порфиры и виссона вошедши в неугасимый огонь…»(Стихира на стиховне утрени, среда ваий,
Триодь постная (Стихира на стиховне утрени, среда ваий, Триодь постная).

Далее, в том же пункте, д-2000 заключает свои мысли таким положением:

«…именно с этим связана практика приёма в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство».

Это не верно, как мы уже показали выше. Данная практика связана с церковной икономией (снисхождением в деле церковного устроения), желанием создать для отпавших удобные условия перехода в Православие. Это объяснено в том же тексте свт. Василия Великого (1 правило). Сначала он пишет о том, что мы можем признать наличие Таинства Крещения лишь у раскольников, которых следует миропомазывать, а из самочинных сборищ следует принимать через покаяние и прочие Таинства. Но далее он уточняет, что Церковь может менять чиноприем, исходя из конкретной ситуации в данном сообществе.

Понятия «неполное общение» в православной канонической литературе нет. В то время как упоминание не иметь с еретиками «никакого общения» - в канонах встречается часто. «общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах».
Это не так. Действительно, Благодать исчезает из еретического сообщества, может быть, и не сразу. Но догматическое заблуждение создает условия для ее лишения. Поэтому, ни в коем случае нельзя, считать таинства инославных равными Таинствам Церкви, достаточными для спасения. «Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати» (1-е правило свт. Василия Великого).
- «Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство».
Нет. Данная практика связана с церковной икономией. Желанием создать удобные условия для перехода еретиков в Православие. Это объяснено в том же тексте свт. Василия. Сначала он пишет о том, что мы можем признать наличие Таинства Крещения лишь у раскольников, которых следует миропомазывать, а в самочинных сборищах, из которых следует принимать через покаяние и прочие Таинства. Но далее он уточняет, что Церковь может менять чиноприем, исходя из конкретной ситуации в данном сообществе: «Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.». Понятия «неполное общение» в православной канонической литературе не встречается. Наоборот, в канонах часто употребляется всеобъемлющее определение не иметь с еретиками «никакого общения».
«общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах».
Это не так. Действительно, Благодать исчезает из еретического сообщества, может быть, и не сразу. Но догматическое заблуждение создает условия для ее лишения. Поэтому, ни в коем случае нельзя, считать таинства инославных равными Таинствам Церкви, достаточными для спасения. «Ереси же суть, например: манихейская, валентинианская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати» (1-е правило свт. Василия Великого).
- «Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство».
Нет. Данная практика связана с церковной икономией. Желанием создать удобные условия для перехода еретиков в Православие. Это объяснено в том же тексте свт. Василия. Сначала он пишет о том, что мы можем признать наличие Таинства Крещения лишь у раскольников, которых следует миропомазывать, а в самочинных сборищах, из которых следует принимать через покаяние и прочие Таинства. Но далее он уточняет, что Церковь может менять чиноприем, исходя из конкретной ситуации в данном сообществе: «Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к церкви, яко крещенных мирянами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику о них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыждает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.». Понятия «неполное общение» в православной канонической литературе не встречается. Наоборот, в канонах часто употребляется всеобъемлющее определение не иметь с еретиками «никакого общения».

П. 1.16 гласит, что: «Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению». Однако св. отцы дают однозначные определения в каждом отдельном случае: ересь, раскол, парасинагога:

Василий Великий: «Древние назвали еретиками совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Кафолическую Церковь, - это есть самочинное сборище».

Сам чиноприём еретиков в Церковь может быть пересмотрен по икономии, но не статус отделившихся. Они как были еретиками, так ими и остаются, несмотря на послабления чиноприёма. Все те, которые проповедуют или действуют против правильного Исповедания, как еретики, отделяются от Истины веры и отпадают от общения с Православной Кафолической (Соборной) Церковью, будь это отдельные лица или общности, даже если они продолжают функционировать формально и институционально под видом церквей и называть себя таковыми:

«Те, которые не принадлежат истине, не принадлежат и Церкви Христовой; и это тем более истинно, чем более они лгут о себе, называя себя или будучи называемы со стороны своих людей пастырями и архипастырями; поскольку мы научены, что христианство определяется не по тому, что видно снаружи, но посредством истинной и точной веры» (свт. Григорий Палама, Письмо к патриарху Антиохии).

В д-2000 же утверждается, что сначала якобы можно считать кого-то еретиком, как в случае с римо-католиками, а потом, без каких-либо перемен с их (еретиков) стороны, начать считать их статус «не поддающимся однозначному определению». Не правильнее ли будет думать, в таком случае, что перемена произошла в нас самих?..

Свт. Феофан Затворник: «Была одна Церковь на земле с единою верою. Но пришло искушение, — Папа со своими увлекся своемудрием и отпал от единой Церкви и веры».

Свт. Игнатий Брянчанинов: «…благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане — изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма».

Свт. Марк Ефесский: «Если они (латиняне) совершенно отклонились, и то в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого — величайшая из всех опасностей, то ясно — что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков».

Свт. Григорий Палама: «Мы не примем вас (латинян) в общение до тех пор, пока вы будете говорить, что Дух Святой исходит и от Сына».

Свт. Феофан Затворник: «Церквами христианскими, как тебе, конечно, известно, именуются, кроме Православной нашей Церкви, церковь латинская и многие христианские общества протестантские. Но ни латинской церкви, ни тем паче протестантских общин не следует признавать истинными Христовыми Церквами — потому что они несообразны с Апостольским устроением Церкви Божией. Латинская церковь …отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный её грех — страсть ковать новые догматы... Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную».

Св. Иоанн Кронштадтский: «Натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь».

Свт. Афанасий Великий: «… Многие ереси, произнося только Имена, но мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною делают преподаваемую ими воду как скудную благочестием, почему окропляемый ими более сквернится нечестием, нежели омывается...Приемля по-видимому крещение во имя не сущего, ничего не приимут они».

Согласно учению Православной Церкви, там, где нет общности веры, не может быть общения в Таинствах.

Св. Иоанн Дамаскин: «Поэтому, да станем всею силою остерегаться, чтобы не принимать причащения от еретиков, ни давать им. Ибо "не дадите святая псом", - говорит Господь, - "ни пометайте бисер ваших пред свиньями", чтобы нам не соделаться участниками превратного учения и осуждения их. Ибо, если несомненно бывает соединение со Христом и друг с другом, то несомненно произволением соединяемся и со всеми теми, которые вместе с нами причащаются. Ибо причащение это происходит добровольно, не без нашего согласия. Ибо все "едино тело есмы", потому что "от единого хлеба причащаемся", как говорит божественный апостол».

Свт. Иоанн Златоуста: «Возлюбленные, много раз я говорил вам о безбожных еретиках и теперь умоляю не объединяться с ними ни в пище, ни в питье, ни в дружбе, ни в любви, ибо поступающий так отчуждает себя от Христовой Церкви».

Преп. Феодор Студит: «Причастие от еретика отвращает от Бога и предает диаволу». В Евхаристии еретика «хлеб еретический не есть тело Христово». «Какая разница между светом и тьмою, такая же и между Православным и еретическим причастием. Православное просвещает, еретическое помрачает; одно соединяет со Христом, другое — с диаволом; одно оживляет душу, а другое убивает». «Причастие из еретических рук есть яд, а не обыкновенный хлеб».

Под православием же Феодор Студит разумеет хранящих Истину и верность духу Христову в своём общем пути и направлении, в настрое своих душ, а не просто носящих название православный.

Причастие еретическое помрачает потому, что главный и основной грех любой ереси состоит в том, что в ереси нет правильно-проходимой внутренней духовной жизни, на основании духа сокрушенного и смиренного перед Богом, так как там, в основание, положен дух самости и гордыни. Главный грех ереси состоит не просто в неправильных рассудочно-умовых понятиях, а в неправом настрое духа, – в духе самости и гордыни, который и является основанием любой ереси. Именно поэтому ересь и является погибельной для душ человеческих. Какие-либо неправые понятия могут быть у любого человека, в том числе находящегося и в истинной Церкви, но они не являются погибельными для него только тогда, когда в основании его духовной жизни лежит дух сокрушенный и смиренный перед Богом.

Ересь страшна не просто своими какими-либо неправыми понятиями, а именно одержимостью духом самости и гордыни. Она делает человека неспособным к получению Таинств от Бога, по причине неправого настроя духа. И если человек находится в таком настрое духа, то хотя он и принадлежит чисто внешне к истинной Церкви, но когда он будет приступать к Причастию, то он причаститься подобно тому, как причащаются еретики. Ибо «Бог гордым противится», и только лишь «смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

Иоанн Зонара (Византийский историк XII века, монах-богослов, толкователь Канонов Православной Церкви, автор известной хроники) в толковании на 14 пр. 4 Вселенского Собора даёт такое определение: «Под именем еретиков разумеются те, кто приемлют наши Таинства, но в некоторых частях учения погрешают и несогласны с Православными».

Некоторые ошибочно думают, что ересью можно называть только учение, осуждённое в таком качестве Вселенским Собором. Всякое учение, несогласное с православным есть ересь, если исповедующий его настаивает на нём вопреки Церкви. Со времени появления римо-католичества и протестантства не было ни одного Вселенского Собора, но введенные некогда Церковью чины их приёма в Православие называли их справедливо ересями.

Приложение д-2000 верно замечает, что:

«Поместные Православные Церкви приняли решение участвовать в экуменическом движении и экуменических организациях т. с. “изнутри”».

И делает столь же верный из этого вывод: «Нельзя сказать, что этот вопрос является бесспорным для православной совести и сознания».

В наш век уже ни для кого не является тайной многочисленные повсеместные экуменические служения, имевшие и имеющие место в монастырях с высокопреосвященными иерархами, авторитетными пастырями, чтимыми «старцами» с ведома и благословения Московской Патриархии. Вот как об этом пишет причастившийся с католическим священником Романо Скальфи за католической мессой в Православном храме печально известный архим. Зинон (Теодор):

«В Троице-Сергиевой Лавре, ещё когда я сам там жил, при патриархе Пимене, была специально отведена Смоленская церковь для католических богослужений. В храме Московской Духовной Академии католики многократно совершали мессу. Бенедиктинский иеромонах в Псково-Печерском монастыре лично у меня на глазах причащался вместе с о. Иоанном Крестьянкиным, с наместником и со всеми почтенными старцами».

Число прецедентов можно увеличить до бесконечности, вспоминая митр. Никодима Ротова (митр. Никодим вместе с представителями других церквей присутствовал на интронизации Папы Иоанна Павла I, на приёме у которого, спустя двое суток, и скончался. Согласно сообщению в ЖМП, «Папа прочитал отходные молитвы и молитву об отпущении грехов. Прибыл государственный секретарь кардинал Иоанн Вилло и также совершил молитву у тела почившего митрополита»). Его дело продолжил Митр. Кирилл (нынешний Патриарх Московский), и его викарий – Илларион Алфеев. Синод РПЦ принял постановление 16 декабря 1969г., разрешающее католикам причащаться вместе с православными. Спустя 17 лет Синод в 1986г. не «отменил», но «отложил применение до решения этого вопроса Православной полнотой».

Приходится признать, что Апост.10 (и аналогичные: Лаодик.33 и Антиох.2) действительно систематически нарушались и нарушаются экуменической практикой иерархов и духовенства РПЦ, обоснованной решением Синода от 16 ноября 1969г.

Св. Прп. Иустин Попович: «Экуменизм - это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: ересь. Вот учение Православной Церкви о еретиках: ереси - не Церковь и не могут быть ею. Потому у них (еретиков) не может быть св. Таинств... По православному учению о св. Таинствах, Церковь не признает вне себя никаких других "таинств" и не считает их таковыми для определенного лица, пока оно не перейдет из псевдоцеркви через покаяние в Православную Церковь. Остающийся вне Церкви и не соединяющийся с нею через покаяние есть еретик и неминуемо находится вне церковного спасительного общения. Правило 46-е св. Апостолов: " Заповедуем, да извергнется епископ или пресвитер, который признает крещение или жертву еретика. Ибо: какое согласие между Христом и велиаром? Или какая честь верного с неверным? " (2 Кор. 6, 14) – Видно и для слепых эта заповедь строго повелевает не признавать у еретиков никаких св. Таинств, считать их недействительными и безблагодатными».

Свт. Николай Велимирович: « Ваша униатская секта основана на стремлении не к истине, а к уравниванию всех религий мира....Знайте, что мир не распнет на кресте того, кто мирит истину с ложью, свет с тьмой и добро со злом. Мир распял Христа, ибо Он не уравнивал, не смешивал ложь и истину, не полемизировал с истиной (письмо 46). Некоторые современные еретики, зажав в кулаке частичку Христовой истины, отбросили полноту ее, которую содержит в себе Православная Церковь. Подобно рабу, закопавшему талант, закопали они частицу истины и ревностно хранят ее от приумножения. Потому отнимется та частица у них и возвращена будет тем, у кого взяли» (письмо 211).

Свт. Феолипт Филадельфийский: «Если же ты убегаешь от священника, как от неправильно учащего о догматах веры, но плененного ересью, хорошо поступаешь. Но прежде проверь это, тогда я сам приму твои слова и окажу тебе милость».

Свт. Геннадий Схоларий: «Относительно ваших епископов смотрите только, как было сказано, чтобы они были православными, не учили и не выдавали какого-либо мнения, противного правой вере и не служили литургии вместе с еретиками или отделенными».

Д-2000 предусмотрительно и лукаво «обезопасил» (или думает, что обезопасил) своих авторов от праведного (правильного) суда и осуждения ереси экуменизма и одной из его форм проявления – ереси «церковной неполноты»; это прописано в документе под п.7.3:

«Церковь осуждает тех, кто, используя недостоверную информацию, преднамеренно искажает задачи свидетельства Православной Церкви инославному миру и сознательно клевещет на Священноначалие Церкви, обвиняя его в «измене Православию». К таким людям, сеющим семена соблазна среди простых верующих, следует применять канонические прещения. В этом отношении следует руководствоваться решениями Всеправославной встречи в Салониках (1998): «Делегаты единогласно осудили те группы раскольников, а также определенные экстремистские группы внутри Поместных Православных Церквей, которые используют тему экуменизма для критики церковного руководства и подрыва его авторитета, тем самым пытаясь вызвать разногласия и расколы в Церкви. В поддержку своей несправедливой критики они используют ложные материалы и дезинформацию […] За многие десятилетия православного участия в экуменическом движении ни один из (официальных) представителей той или иной Поместной Православной Церкви никогда не предавал Православие».

Д-2000 в п.1.14 справедливо замечает, что: «Разделение, даже если оно происходит по причинам не вероучительного характера, есть нарушение учения о Церкви и в конечном итоге приводит к искажениям в вере».

Это несомненная истина. «Современное устройство РПЦ МП (изложенное в её официальных документах) выражает историческое развитие принципов, заложенных в Декларации 1927 года митр. Сергием Страгородским. Новый канонический порядок не повреждал догматы и вероучение. Отступления касались церковного управления. Зёрна, из которых выросли принципы нынешней политики РПЦ МП, посеяла "Декларация". Она стала программным документом РПЦ МП, " сохранив образ благочестия и отвергшись его силы ". Семена проросли, расцвели и принесли плоды. Сегодня в РПЦ МП праздник урожая.

Давление антихристовой по духу Советской Власти, которое РПЦ испытывала в течение семидесяти лет, деформировало её церковную жизнь на всех уровнях. И вот, наступила новая эпоха, Преосвященный Администратор больше не находится в унизительной зависимости от «уполномоченных по делам религий». Никто не препятствует возродить в епархиальной практике древние традиции соборной жизни, заботливо выявленные в определениях Священного Собора 1917 г., которые казались так вожделенны и неосуществимы в тоталитарную эпоху государственной жизни России. Сергианство проникло в Церковь как альтернатива соборности, постепенно упразднило соборность и свело к фикции все соборные установления Церкви. Упразднив соборность, самовластие епископата оставило от неё одни узоры в церковных документах.

Соборность без единства превращается в хаотичную толпу. Единство без соборности имеет апокалиптическое завершение в Преисподней. Церковь без соборности не будет Христовой. Утрата соотнесённости обоих признаков Церкви ведёт в экклесиологическую пустоту, экуменическое небытие. Взамен соборности, отличающей евхаристическую экклесиологию Восточной Православной Церкви, епархиальная власть Московской Патриархии копирует схему управления, принятую в католической традиции Запада, - клерикальную экклесиологию, - где церковный уклад обоснован волей Римского Первосвященника.

Новая практика вводит принцип «белого дыма», свидетельствующего, что конклав кардиналов за закрытыми дверями пришел к согласию относительно кандидатуры Первосвященника. Такая же практика существовала на выборах генсека в политбюро. Богочеловечество подменяется человекобожеством, и тень сверхчеловека ложится на все отношения епископа с клиром и мирянами. Тень Антихриста. В результате длительного исторического процесса иерархическое служение, вытекающее из самого существа Церкви, получило обоснование, которое вообще не содержится в Церкви. Католическая идея двух мечей причудливо вплелась в епархиальную практику православной церкви, смешав под тиарой епархиального папы два взаимоисключающих принципа. Любовь становится излишней роскошью. Любовь уходит из нашей жизни вместе с Церковью, а мы остаёмся без Церкви и без любви. Место любви занимают послушание с одной стороны, и господство – с другой.

Страшен образ, осуществляющий безлюбовное единство, именуемое дисциплиной. Он доведён до предела в организации Ада. Там нет ни любви, ни свободы. Там безоговорочное послушание Владыке Ада – сатане. Там жаловаться некому, впрочем, как и в любой епархии РПЦ МП. Это главная беда – подмена евангельской нравственности и канонической правды прагматической целесообразностью. Евангельский и богословский, а не только гражданский протест вызывает странная и страшная позиция РПЦ МП, потерявшая смысл Домостроительства.

Принцип "церковной целесообразности" закреплён в Уставе РПЦ МП 2000 г. Этот принцип опасно доводить до предела "цель оправдывает средства". Каиафа положил его в основу осуждения Христа: «лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб». Цель не оправдывает средства. Это заблуждение. Осуществляя принцип, средства подменяют цель, и она не достигается. Её место занимают средства. Это и называют "церковной целесообразностью". Качество не требуется. Нужно количество. "Церковная" целесообразность стала служить частным интересам епископов и превратилась в раковую опухоль, которая пожирает весь церковный организм: евангельские принципы, этику и совесть, апостольские правила и вселенские каноны. Наконец, этот принцип коснулся церковного вероучения, и в первую очередь повредил догмат о Церкви (экклесиологию)» (свящ. Павел Адельгейм, “ принципы современного устройства РПЦ МП и возможные пути их совершенствования. Итоги 90-летнего пути Российской Церкви от Священного Собора 1918 г. до Архиерейского собора 2008 г. ”).

«В области экклезиологии, сергианство полностью искажает понятие православной церковной каноничности, ибо в рамках сергианства каноничность по существу отрывается от духа и истины подлинного канонического Предания Церкви, приобретая таким образом значение формального приспосабливания к власти, которое можно использовать с целью оправдать всякое беззаконие, совершаемое управляющей иерархией; в конечном итоге эта на первый взгляд каноничность превращается в управленческий прием, с помощью которого можно держать церковный народ в подчинении сергианской иерархии, независимо от направления, в котором она ведет верующих.

После падения антихристианских режимов в конце прошедшего двадцатого века, самое тяжелое экклезиологическое отклонение сергианства, при новых условиях политической свободы, сохраняется как наследство прошлого и одновременно с этим видоизменяется.

Воюющее против Церкви сергианство, издавна глубоко внедрившее в свою внутреннюю сутьмiрской дух, бессовестность, беспринципность, ложь и патологический сервилизмпред сильными мiра сего, продолжает предавать Церковь уже не ради какого-то страха репрессий со стороны безбожных правителей, но из-за корыстных и мирских побуждений; под покрывалом будто каноничности, оно уже продает свободу Церквивзамен на дружбу с сильными мира сего, вместе со всеми, разумеется, тесно связанными с этим материальными выгодами и престижным социальным положением.

В таком видоизмененном виде вирус сергианства, как нео-сергианство или пост-сергианство, а также и в других политических формах, сегодня поражает в какой-то степени большую часть епископата официальных поместных церквей во всем мiре, таким образом содействуя распространению обмiрщенного и синкретического экуменизма, под покрывалом ложной каноничности.

Те верующие среди духовенства и мирян, которые имеют здравое догматическое и каноническое сознание, должны поддерживать истинную святоотеческую позицию относительно явлений и движений с экклезиологическими сотириологическим значением, таких как экуменизм и сергианство, тем более, когда эти явления систематически утверждаются и широко распространяются, даже если они не ставят себе в цель ясное догматическое выражение, а подлым и разъедающим образом входят и всеиваются в тело Церкви, т. е. если они активно воспринимаются или пассивно допускаются всеми епископами одной или более поместных церквей.

В таких случаях сущность борьбы с этими анти-евангельскими, анти-православными и дегенерирующими явлениями сводится не просто и только к какой-либо условной позиции в рамках будто бы какой-то икономии, а к необходимости немедленного прекращения церковного общения с таким епископом и священноначалием, которые соборно вводят в Церковь ересь, проповедуя ее, или содействуя ее распространению своей пассивностью, молчанием и безразличием (см 15-е правило Двукратного собора).

Ограждениеот отпавших пастырей, которых уже можно определить как „лжеепископов“ и „лжеучителей“, является исключительно важной обязанностью истинных православных во время ереси для сохранения единственности, единства и кафоличности Церкви, ради исповеднического засвидетельствования веры, но и ради миссионерского спасительного призыва к покаянию к тем, которые отклонились и находятся в общении с отпадшими пастырями.

Что касается Таинств, совершенных в так называемых официальных православных Церквах, Истинная Православная Церковь не утверждает с уверенностью ни их действительность, ни их спасительное действие, особенно относительно тех людей, которые сознательно находятся в общении с синкретическом экуменизмом и сергианством».

(Из официального текста соборного документа, подписанного в Афинах Церковью истинных православных христиан Эллады (ЦИПХЭ, официальная в Греции) синода архиепископа Каллиника Сарантопулоса – http://www.ecclesiagoc.gr/ - март 2014 г. Под юрисдикцией Синода находится афонский монастырь Эсфигме́н. Епископская хиротония в Синоде: от Элладской Церкви с 1935г., с 1960г. - от РПЦЗ. Насчитывает 26 епископов, более 1 млн. верующих оп всему миру: http://www.imab.gr/index.php/latest-news/299-2014-03-23-16-43-33).

Ср.: слова новомучн. Кирилла Смирнова: «Таинства, совершаемые несознательными сергианами, правильно рукоположенными во священнослужении, не запрещёнными, являются, несомненно, таинствами спасительными для тех, кои приемлют их с верою, в простоте, без рассуждений и сомнения в их действенности и даже не подозревающих чего-либо неладного в сергианском устроении Церкви. Но в то же время они служат в суд и осуждение самим совершителям и тем из приступающих к ним, кто хорошо понимает существующую в сергианстве неправду и своим непротивлением ей обнаруживает преступное равнодушие к поруганию Церкви. Вот почему православному епископу или священнику необходимо воздерживаться от общения с сергианами в молитве. То же необходимо для мирян, сознательно относящихся ко всем подробностям церковной жизни.

Спасутся ли пребывающие в Сергианстве верующие, мы не можем знать, потому что дело Спасения вечного есть дело милости и благодати Божией, но для видящих и чувствующих неправду Сергианства было бы непростительным лукавством закрывать глаза на эту неправду и там искать духовного руководства, удовлетворения духовных своих нужд и потребностей с совестью, сомнящеюся в возможности такого удовлетворения. Всё, что не от веры, - грех.

Я не от чего святого не отступаю и не отказываюсь, боюсь только приступить и прилепляться к тому, что считаю греховным в своей сущности; никого из братии не считаю мытарем и язычником, но воздерживаюсь от братского общения, не имея других способов обличать согрешающего брата»: http://vk.com/alexanderdei?w=wall1208808_2381%2Fall

«Если нормативные решения Поместного Собора 1917-18 г. принять в качестве точки отсчёта, тенденция к уничтожению соборных начал, возникшая позднее, обнажается до очевидности, когда мы знакомимся с нормативными документами последующих Поместных Соборов и их осуществлением в епархиальной практике. Она проникла в церковное сознание, и её необходимо развенчать как экклесиологическую ересь, разрушающую все остальные догматические признаки Церкви Христовой. «Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом, Который открывает ей Себя, как Троица, и сообщает ей свойственный божественному единоразличию образ существования, порядок жизни “по образу Троицы”. Вот почему всякое догматическое заблуждение о Троице неизбежно отражается на понятии соборности Церкви и проявляется в глубоком изменении церковного организма. И, наоборот, если какое-либо лицо, группа или целая поместная Церковь изменяет на своих исторических путях совершенному согласию между единством и различием, то такой отход от истинной соборности является верным признаком помрачения знания о Пресвятой Троице» (Лосский В.Н. О третьем свойстве Церкви).

[Подмена соборности суммарным конгломератом, духовного организма Тела Христова – лишь формальной церковной организацией, Апостольского духа любви — душевными переживаниями («ересью эстетствующих»: церковное пение, внешний вид храма, внешняя сторона богослужения, обрядовая сторона и т.п.) — это сохранение традиционной внешности исторического Православия, без его содержимого. Такое «православие» может и должно стать орудием мiрового антихристианского соблазна, облечённым в растерзанные ризы исторического Православия. – Ред.].

Без соборности дисциплинарное единство осуществит не Церковь, но преисподнюю, где царствуют насилие и грех. Без соборности Никео-Цареградский Символ Веры будет повреждён. Символ Веры является живым зерном богословской мысли. В нём нет мёртвых слов. Каждое из них должно быть наполнено смыслом и осуществлено в практике епархиальной жизни: «слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:12).

Усовершенствовать современное устройство РПЦ МП нельзя. На лучшем транспорте не приедешь куда хотел, если поехал не по той дороге. Принципы "сергианства" противоречат [самой] природе Церкви. Их нельзя усовершенствовать. Болезнь не нужно "совершенствовать", - её надо лечить, если больной хочет выздороветь. "Сергианство" – воцерковлённый фактор советской эпохи. Нынешнее положение устраивает иерархию РПЦ МП. Ей хорошо: тепло и сыро, и все решения за ней. Остальные уста запечатаны её властью:

«…А вы, надменные потомки

Известной подлостью прославленных отцов,

Пятою рабскою поправшие обломки

Игрою счастия обиженных родов!

Вы, жадною толпой стоящие у трона,

Свободы, Гения и Славы палачи!

Таитесь вы под сению закона,

Пред вами суд и правда - всё молчи!..

Но есть и божий суд, наперсники разврата!

Есть грозный суд: он ждёт;

Он не доступен звону злата,

И мысли, и дела он знает наперед…»

(Лермонтов, “ Смерть Поэта ”)

Только чудо исцелит церковь от "сергианства" и возвратит ей соборную святую жизнь. " Человекам это невозможно, Богу же всё возможно " (Мф.19:26)» (свящ. Павел Адельгейм).

«…Вспомнились мне теперь слова Спасителя о поле, на котором посеяно было доброе семя, но, по всходе этого семени, появились во множестве плевелы. Не человеки, — Ангелы сделали предложение Владыке поля выполоть плевелы. Господь сказал им: “ нет - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе тó и другое до жатвы ”(Матф. XIII, 29-30)». «Благоразумные врачи отказываются врачевать застаревшие недуги, природнившиеся к телосложению, именно потому, что прикосновение к этим недугам есть прикосновение к жизни ». (Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические Опыты, т. I; О Монашестве). – Едва ли и по отношению к мировому, «официальному православию» (в частности, и к Московской Патриархии) в наше время это не лучшая мера. Во всяком случае, на неё должно обратить особенное внимание.

***