Глава 1. О тенгрианстве как религии

Некоторые ученые ошибочно полагают, что тенгрианство и шаманизм - это единое целое. На самом деле они вполне гармонично сосуществовали. Шаманы - «бґ» (бё), «удhн» (удган) осуществляли связи с потусторонним миром через трансцендентальные опыты, лечили людей, т.е. делали то же самое, что и современные экстрасенсы, биоэнергетики, колдуны, которые также вполне уживаются с христианством, буддизмом или исламом. Более того, по мнению Л.Н. Гумилева, во время проведения празднеств, жертвоприношений шаманы к участию не допускались. Тенгрианскими служителями были «беки» - хранители веры. С течением времени ими была разработана философская база.

Практически все сохранившиеся калмыцкие традиции и обычаи имеют тенгрианские корни: обряды, связанные с огнем, рождением и смертью, почитанием духов местностей, окропление молоком или кумысом, различные поверья и многое другое. Кстати, наиболее почитаемые среди калмыков божества - покровители: Цаhан Аав - Белый Старец и Окон Тенгри - Небесная Дева перешли в буддийский пантеон из тенгрианского. Один из самых любимых праздников Цаган Сар также берет начало с тенгрианских времен.

Основными божествами почитались Вечное Синее Небо (Кґк Мґнк Тењгр или Тенгри) и Земля (Этуген), олицетворявшие мужское и женское начала соответственно. От их слияния родилось все живое. Кстати, если отбросить религиозную составляющую тенгрианства, то современное научное представление о Вселенной и зарождении жизни на Земле подтверждает верность мировоззрения наших предков. «Тенгри как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжался судьбами человека, народа и государства. Средневековые монголы называли Тенгри вечным "Менке-тенгри". "Менке-тенгри" считался единым благодетельным, всезнающим, правосудным богом. Этуген была всемогущей богиней земной природы, символизировала плодородие. Монгольские народы называли ее "Этуген-эке" (мать-земля)». [С. Минаев]

Один раз в год, весной, устраивались всеобщие молебны, проходили они на открытом воздухе при грандиозном скоплении народа. Сейчас мы можем только догадываться насколько значительными они были.

Тенгрианцы верили, что после смерти душа не умирает, но человек перерождается только в человека. В зависимости от того, как жил человек, какие накопил заслуги, он получает хорошее или плохое перерождение.

Тенгрианцы не строили храмов, так как считали, что общение с Богом происходит напрямую и связь с Ним интимна. Небо есть везде, каждый человек имеет возможность обратиться к нему в любой момент времени и в любом месте земли.

Тенгрианство - наша исконная религия, национальный характер монголов, их философия и мировоззрение выковывались одновременно с её становлением и были с нею гармонично связаны. До последнего времени калмыки, как и все монголы, на генетическом уровне сохранили память о принципах и ценностях, заложенных в её основе.

Сегодня нас интересует тенгрианство не только как религия, но и как философия. Феномен монголов Чингисхана, так и не покоренных ойратов, проявлявших чудеса индивидуального и коллективного Духа, остались не раскрытыми до сих пор. Когда-то тенгрианство оказалось неконкурентоспособным: правителям требовалась религия, проповедовавшая послушание и смирение. Тогда строилось государство и, возможно, такой подход был рациональным. Сегодня, в эпоху глобализации и информационного общества, кризиса калмыцкой духовности настала пора осмысления исторических и культурных ценностей. Как и в древние эпохи пришло время людей самостоятельных, самодостаточных, способных творить и действовать, опираясь на свой ум и сердце.

Небо благоволит нам и дает возможность понять, какими были наши предки, кто мы есть сейчас и какими должны быть. Итак, начинаем открывать законы тенгрианства.