Введение. Образы апокалипсива в современной массовой культуре

Образы апокалипсива в современной массовой культуре

Выполнил: студент группы ИИ-12-3

Чирков Пётр

Днепропетровск 2013

Современная массовая культура изобилует картинами Апокалипсиса в различных его проявлениях. Они варьируются от войн и террористических актов, связанных с оружием массового уничтожения, до религии, научной фантастики, ужасов и фэнтези. «Конец времен» интенсивно репрезентируется всевозможными медиа, включая романы, комиксы, кино, телевидение, видеоигры. Во всех этих повествованиях присутствует «библейская основа»

Введение

Популярная культура в настоящее время наводнена апокалиптическими образами и сюжетами, которые появляются повсюду – от книг, фильмов, телевидения, видео, комиксов до компьютерных игр, образуя субжанры научной фантастики, техно-триллеров, ужасов и фэнтези. Этот интерес имеет глубокие корни, уходящие в повседневное поведение и религиозные убеждения. В недавно опубликованной статье о пристрастии современных американцев к апокалиптической литературе говорится, что согласно опросу, проведенному “TIME” и “CNN”, более одной трети американцев уделяют теперь больше внимания новостям, в которых идет речь о конце света, или говорится о том, что сказано в Библии по поводу конца света. 59% опрошенных полностью уверены, что событие, о котором повествует Откровение Иоанна Богослова, осуществится, и почти одна четверть американцев думает, что в Библии предсказано вторжение 11 сентября (Gibbs 2002, 40).

Увлечение апокалиптической тематикой связано с фундаментальным сдвигом назад к традиционным идеалам и убеждениям об особой роли и предназначении США, которые тесно связаны с гражданской религией – основой американской цивилизации. На протяжении веков гражданская религия представляла собой «как казалось, универсальную и трансцендентную религиозную реальность... или раскрывалась в опыте американского народа» (Bellah 1991). Настоящая статья призвана исследовать «культурное переустройство», которое началось еще до теракта 11 сентября 2001 года и усилилось после этого события, обозначив настоящее время как время «Войны с террором».

Апокалипcисы являются одной из древнейших форм повествования, которые сообщают о наиболее впечатляющих и страшных картинах в истории культуры. Они пророчествуют о конце света, в них детально просчитывается, когда погибнет мир, говорится о том, как будет решена судьба мира в сражении между добром и злом, или, согласно христианской традиции, между Богом и войском Антихриста. Апокалиптические нарративы имеют глубокие корни в истории западной цивилизации и не только. Иудаизм, христианство и ислам имеют высокоразвитые эсхатологии – доктрины о конце времен. Для христиан главным ресурсом апокалиптических представлений является последняя книга Нового Завета – Книга Откровения. Этот и другие тексты породили ряд весьма влиятельных концепций, которые связаны между собой рамками различных апокалиптических повествований, религиозных и секулярных, оказывающих значительное влияние как на религию, так и на культуру в целом (Cohn 1995).

По мере развертывания нашего исследования мы предполагаем доказать, что ХХ век ознаменовался важным сдвигом в апокалиптической традиции. Можно вспомнить, как менялись взгляды на человеческую природу и историю от Прометея к Августину, то есть от веры человека в самоопределение к утверждению человеческой греховности и слабости. В процессе же секуляризации Нового времени имел место переход от утопии к дистопии, от гуманизма к антигуманизму, от прогрессизма к консерватизму. Оптимистическая по началу секулярная вера в человеческий прогресс – прогресс разума, науки, технологий и социальных преобразований сменялась гораздо более пессимистическими взглядами, неверием в ценности, представлением, что в ближайшем будущем в условиях социальной дезинтеграции возможны лишь насилие, войны и окончательная катастрофа, которая произойдет прежде, чем божественная власть даст избавление (Abanes 1998; Baumgartner 1999; Katz and Popkins 1999; Weber 1999). Именно это мрачное мировоззрение формирует современные апокалиптическую образность в ее религиозной и светской формах (Ketterer 1974).