Переводы из Агам

Агамы — это традиционные индуистские священные кни­ги, считающиеся не менее авторитетными и аутентичны­ми, чем Веды. Они, подобно Ведам, считаются Божествен­ным откровением и не приписываются никакому автору. Хра­мовые богослужения основываются главным образом на них.

Имеется 28 основных Агам. Среди них Сарва Джняна­тара и Дэвикалоттара считаются особенно важными, так как выражают точку зрения чистой адвайты, или Не­двойственности. Атма Сакшаткара является наиболее существенной частью Сарва Джнянатары.

Махарши по собственной инициативе перевёл обе эти Агамы на тамили; перевод Дэвикалоттары выполнен в ран­ний период, когда Он жил в пещере Вирупакша, а Атма Сакшаткара переведена в 1935 году, когда Он жил в Ашра­ме у подножия горы. Обе представляют собой наставле­ния в Пути Знания, данные Господом Шивой; последняя из них адресована Его сыну по имени Гуха (другое имя Господа Субраманья), а первая — Его жене Парвати.

В стихах 70—72 Дэвикалоттары указывается на зап­рещение нанесения вреда даже растениям, что не следу­ет рассматривать как правило на Пути джняны. К сле­дующим по этому Пути не предъявляются какие-либо чрезмерные требования в отношении их поведения или практики. Действительно, в целом ряде мест этих двух Агам отмечается что вопросы дисциплины, ритуалов и поведения для этого Пути являются гораздо менее су­щественными, чем для других Путей, так как путь Зна­ния воздействует непосредственно на Сердце, пробуж­дая духовное знание.

АТМА САКШАТКАРА

(Всеобъемлющее Знание)

Благословение

(Шри Бхагавана)

Эта Атма Сакшаткара, которая была преподана Иш­варой, истинным Я (всего) (его сыну) Гухе, теперь излага­ется на тамили тем же Господом, живущим внутри меня, Древним и Высочайшим.

Текст

1—2. Я изложу тебе, о Гуха, метод, при помощи кото­рого может быть ясно осознан даже бескачественный, нео­щутимый, тонкий и всепроникающий Абсолют, достигший этого осознания становится самим Шивой. Ранее об этом не говорилось никому. Теперь слушай!

3. Этот метод передается по линии Гуру, но еще не получил толкования в различных философских системах. Его цель — спасти человека от уз сансары. Он трансцен­дентален и пригоден для всех.

4—5. “Я есть Он, кто является присутствующим во всех, душой всего, находящейся везде, природой основных прин­ципов, непредставимым, правящим всеми, превосходящим основные принципы, превосходящим речь и ум, не имею­щим имени”. Так следует поклоняться удерживая в то же время ум в полном покое.

6—7. Тот который не имеет качеств, абсолютное Зна­ние, вечный устойчивый, бесконечный, невыразимый, не имеющий формы, не являющийся следствием никакой при­чины, тот, для которого невозможно найти аналогию, не­умирающий, спокойный, лежащий за пределами чувств, непроявленный и при этом совершенно достоверно обна- руживаюший себя, и есть Я Сам.

8. Истинно, Я есть Высочайший Бог составляющий суть всех мантр и превосходящий их, находящийся за пределами творения и разрушения.

9. Я пропитываю все это — видимое и невидимое, дви­жушееся и недвижущееся; истинно, Я есть Господь всего и от Меня все получает свет.

10. Эта Вселенная, включающая в себя миры и разделен­ная на различные формы — от шакти до Земли, вся — во Мне.

11. Все, что может быть видимо или слышимо во Все­ленной — внутри и снаружи, пропитано Мной.

12. Тот, кто, поклоняясь, мыслит, что он есть Атман, изолированный от Шивы, Высочайшего, поступает так вслед­ствие неведения и сам никогда не сможет стать Шивой.

13. Отказывайся от изолированного отождествления себя как отдельного от Шивы и постоянно медитируй на недвой­ственном единстве: “Я есть Он, кто известен как Шива”.

14. Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного един­ства, будет пребывать в истинном Я каждого и осознает им­манентного, всепроникающего Единого. Это — несомненно.

15. Тот обладает совершенной Мудростью, кто есть йогин, незыблемо утвержденный в недвойственности и свободный от мыслей.

16. Атман, который описан в священных книгах как нерожденный Господь, не имеющий формы и качеств, есть мое истинное Я. Это — несомненно.

17. Тот, кто не сознает Атман, — животное, подвер­женное творению, сохранению и разрушению, в то время как тот, кто постоянно сознает, — есть Шива, вечный и чистый. Это — несомненно.

18. Тщательно различая трансцендентное от баналь­ного, тонкое от грубого, следует постоянно исследовать Себя и осознать при непрерывной бдительности.

19. Трансцендентное есть Высочайшее и также нирва­на, тогда как банальное подвластно творению. Мантры представляют грубое, а медитация — тонкое.

20—21. О Шаданана (Шестиликий Бог)! Что пользы излагать Твою Суть обилием слов? Многообразие форм су­ществует только в Атмане и формы проецируются вовне сбитым с толку умом; они творятся как объекты од­новременно с мыслями о них.

22. Итак, тебе вкратце изложено Знание истинного Я, познанием которого осознается, что все есть только Атман.

23. Тогда не остается места для богов, Вед, жертво­приношений или даров. Утверждайся в Реализации истин­ного Я, чистого и всеобъемлющего.

24. Для тех, кто погружен в Океан судьбы и желает защиты, нет иного прибежища, кроме Познания Истинного Я.

25. Тот, кто утверждается как истинное Я и ясно осо­знает Его, освобождается без усилий со своей стороны, даже если он и занят деятельностью.

26. Нет приобретения большего, чем истинное Я. Осо­знай это истинное Я, которое находится за пределами эго.

27. Истинное Я есть ни прана, ни апана, ни любой орган или чувство. Медитируй на истинном Я, которое вечно, со­вершенно и всеведуще.

28. Сосредоточивай ум ни внутри, ни снаружи, ни да­леко, ни близко, но на чистой Трансцендентности.

29. Осознай Атман [ Анма ], всегда находящийся ни вверху, ни внизу, ни справа, ни слева, ни снаружи, ни внутри, но вечный и сияющий за пределами возвышенной пустоты.

30. Осознай Атман как проникающий и покоящийся на пустоте и на не-пустоте, как отличающийся от пустоты и от не-пустоты, ни как промежуточное звено между ними, ни как часть пустоты и не-пустоты.

31. Осознай Атман — незагрязненный, безопорный, за пределами каст, расы, имени или формы, неосквернен­ный и лишенный качеств.

32. Осознай Атман пребывающим без местообита­ния, без опоры, неизмеримым, бесподобным, чистым по своей сути и вечным.

33. Отрешившись от любой деятельности, без желаний и привязанностей, пребывая в Атмане, следует медити­ровать на Атмане, с Атманом и в Атмане.

34. Пусть мудрый медитирует на Атмане, полнос­тью освободив себя от идей места, касты и относящихся к нему обязанностей.

35. Это — мантра для повторения; это — дзвата для поклонения, это медитация, это — епитимья; искорени все мысли и ищи Атман.

36. Сделав медитацию абстрактной и лишенной физи­ческого основания, сосредоточив ум на Атмане, оста­вайся неподверженным воздействию мыслей.

37. Это ни то, о чем можно подумать, и ни то, о чём подумать нельзя, это как мысль, так и не-мысль. Осознай Атман, который никак не привязан.

38—39. Не позволяя уму цепляться к чему-либо, все­гда сосредоточивайся на том, что превосходит мысль. Та­кое счастье, какое обретается в состоянии пустоты и чисто­ты, также присуще Атману — не рассеиваемое, невообразимое, не являющееся результатом какой-либо предшествующей причины; оно также и беспримерное. Оно названо лучшим, высочайшим и несравненным.

40. Не отвлекаемый чувствами, освободи ум от его обя­занностей. Когда он превзойдет себя, проявится высочай­шее блаженство.

41. Йогу следует практиковать непрерывно, где бы то ни было. В джняне нет различий ни по касте, ни по обще­ственному положению личности.

42. Подобно тому как молоко всегда одинаково бело, хотя и взято от коров разной масти, так же и Реализация является одинаковой для всех людей, вне зависимости от их вероисповедания.

43. Брахман везде, присущ всему и всепроникающ. 3десь нет ограничений. Поэтому следует не обращать внима­ния на частности, но сосредоточиваться на Абсолютном Брахмане.

44. Для того, кто пребывает в Высочайшем Я, не оста­ется ничего для совершения, поэтому он не пожинает пло­дов своих действий и не обязан быть деятельным; для него нет особой касты, символа веры или кодекса поведения.

45—46. Чем бы ни занимался и в каком бы окружении ни был, он, установленный в Атмане, всегда в покое, и он, довольный Атманом, всегда чист.

47. “Хотя и двигаюсь, Я не прихожу и не ухожу, ибо нет движения для Меня. Я не был рожден и не буду рождаться снова, ибо Я не обеспокоен тем, что относится к телу”.

48. “Действия относятся к телу и тело есть результат действий Я никак не действую и Я не связан с телом”. Так думает совершенный, дваждырожденный.

49. “Тело более не является ограничением для Меня, ибо Я вечно свободен; физические проявления никак не могут повлиять на истинное Я ”.

50. Как свет сияет, рассеивая тьму, так же сияет и Высочайшее Я, рассеивая неведение.

51. Как лампа сама гаснет, если не заправляется мас­лом, так эго умирает, если непрерывно медитировать и становиться погруженным в Атман. Нет достижения более высокого, нежели истинное Я.

52. Когда горшок перемещают с места на место, то пространство внутри него кажется тоже движущимся, од­нако движение относится лишь к горшку, но не к простран­ству внутри него. То же происходит и с душой, которая соответствует пространству в горшке.

53. Когда горшок разбивается, то внутреннее простран­ство сливается с внешним пространством; точно так же со смертью грубого тела Дух погружается в Абсолют.

54. Такова Истина, авторитетно изложенная всезнаю­щим и компетентным Учителем. Так освободи себя от раб­ства и преобразись во Всезнание и Бесконечность.

55. Отвернись от всех Писаний, занимайся чистой йо­гой Само-реализации; будучи убежденным, что нет ничего выше этого Высочайшего Знания, удерживай ум от блуж­даний.

56. Практикуя этот путь, мудрый погружается навсег­да в неощутимую Реальность; он становится всепроникаю­щим, достигает Освобождения, постоянно существует во всем — внутри и вовне — и скитается, где пожелает.

57. Становясь эфирным и чистым, он сливается с Ши­вой — Всезнанием, удовлетворенностью, вечным сознани­ем, независимостью и вечной, не гибнущей и бесконечной энергией.

58—59. Не связывают его такие правила, как молит­вы, богослужения, омовения, жертвенный огонь или дру­гие предписанные действия; он не пожинает плодов дей­ствий — добродетельных и иных; для него нет почитания предков; он не нуждается в соблюдении постов по опреде­ленным дням или случаям; ему нет необходимости беспо­коиться об отречении, хозяйстве, целомудрии и их обяза­тельствах.

60. Пей нектар божественного Знания Шивы и веди себя как ты пожелаешь. Ты — одно с Шивой по бессмер­тию и чистоте.

61. Всё это истина и не что иное, как Истина. О Гуха! Это — конечная Истина. Не существует больше ничего, что должно быть познано.

62. Тот, кто чист умом, интеллектом и эго, чувствами и их восприятиями, воистину чист и так же все находит чис­тым.

63. Тебе не надо бросаться в огонь или глубины вод (чтобы покончить с телом). Пей нектар Высочайшего Зна­ния Шивы и оставайся, как Господь, вечно и во всей чисто­те. Оставив все представления об отдельной индивидуаль­ности, иди к своему покою.