Греция и Рим 1 page

1. Ранние формы греческой религии (Минойская и Микенская Греция)

2. Первые письменные свидетельства: Гомер, Гесиод, орфики, надписи, таблицы из погребений и т. д.

3. Первые шаги в философском осмыслении религии. Особ., пифагорейцы, Эмпедокл

4. Платон и Аристотель: рациональная космология, моральная и политическая составляющие религии

5. Греческий атеизм

6. Народная религия. Мистерии

7. Оракулы

8. Религия в античной литературе. Театр

9. Римская народная религия

10. Официальный культ императора

11. Позднеантичная религия: социально-политическая адаптация новых культов

12. Античная религия в полемике с христианством

13. Нео-язычество в философской школе Мистры и в среде итальянских гуманистов

К лекциям имеется серия презентаций

Рекомендуемая литература

Избранные места из Гомера, Гесиода, древнегреческих трагедий, гимнов (прежде всего орфических), надписей и т. д.

Религиозные мотивы в изобразительном искусстве

Избранные Фрагменты ранних греческих философов

Избранные места из Платона, Аристотеля, Цицерона

Бартонек А. Златообильные Микены. М., 1991.

Бретон Ж.-Ф. Повседневная жизнь Аравии Счастливой времен царицы Савской. М., 2003.

Василакис А. Кносс. Афины, 2001.

Волков А. В. Загадки Финикии. М., 2004.

Волков А. В. Карфаген. «Белая» империя «Черной» Африки. М., 2004.

Надь Г. Греческая мифология и поэтика. М., 2005.

Видаль-Накэ П. Черный охотник. М., 2001.

Кареньи К. Дионис. М., 2007.

Мочалов А.А. Посланцы погибших цивилизаций. Письмена древней Эгеиды. М., 1992.

Рабинович Е. Мифология классической древности. М., 2007.

Франкфорт Г. и Г.А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984 (гл. 1 и 8)

Хаммонд Н. История Древней Греции. М., 2003.

Семинар. Греческая народная религия. Оракулы

Вальтер Буркерт заметил, что «священное прорицание на самом деле вторично, и имеет не греческое происхождение. Взбешенные женщины, чьими устами вещает божество, появились в виде божества Мари (баски в Испании) во втором тысячелетии до н.э. и на Ближнем Востоке в Ассирии в первом тыс. до н.э. В Египте богиня Ваджет или Уаджет (глаз луны) изображалась как змееголовая женщина или женщина с двумя змеиными головами. Ее оракул находился в восстановленном храме в Пер-Ваджет (греч. Буто). Этот оракул возможно стал источником традиции оракулов, распространившейся из Египта в Грецию. Ваджет иногда связывается с минойской змеиной богиней, хтоническим божеством и одним из аспектов Великой Богини Матери. В древнеегипетской мифологии «папирусоцветная» богиня выступала как кормилица юного Гора, которая помогла его матери Исиде спасти ребёнка от вероломства Сета, когда та пряталась в болотах Дельты. Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Латоной.

Вероятно, на протяжении Нулевой династии правителей Древнего Египта Пер-Уаджит был столицей царства Нижнего Египта, впоследствии покоренного царством Сур. В слоях, относящихся к данному периоду (3100 г. до Р.Х.), местная керамика постепенно замещается керамикой, происходящей из Верхнего Египта.

Позднее название города было изменено на Буто, испорченное Мут, мать мира. Греческие историки, проживавшие в Буто, кроме храма Уаджит (у греков - Лето), где проводились празднования в честь богини, описывают также святилища, посвященные Гору (отождествляемому с Аполлоном) и Баст (отождествляемой с Артемидой).

В Греции древнейший оракул был посвящен Богине Матери. В оракуле в Додоне она называлась Диона (женская форма имени «Зевс» Diós, genitive of Zeus, PIE * Dyaeus; or of dīos, "godly", literally "heavenly"), которая репрезентирует плодородие земли, возможно главное женское божество прото индоевропейского пантеона. Пифон – дочь или сын Геи – была земляным драконом в Дельфах, выглядевшая как змея и ставшая хтоническим божеством, врагом Аполлона, который победил ее и завладел оракулом.

Ваджет была знаменитым оракулом в городе Пер-Ваджет (греческое название Буто). Согласно Геродоту это мог быть источник той традиции оракулов, которая распространилась в Грецию из Египта. Змеи в Египте рассматривались как защитники храмов и хтонические прообразы древней богини земли. В Греции древние оракулы были посвящены богине матери. Согласно одной греческой легенде, Аполлон пришел в Дельфы с Крита, и там завладел оракулом после уничтожения змеи Питона, дочери Геи. В Додоне Зевс сместил богиню мать, ассимилировав ее с Афродитой. В оракуле Трофония Деметра-Европа была кормилицей хтонического Зевса-Трофония, который позже завладел оракулом.

Слово «оракул» имеет три значения: человека, через которого вещает божество, храм или святилище бога, и, наконец, сам ответ, полученный от бога прорицателем. Оракулы играли важную роль в истории Древней Греции. Многие важные события и выбор в пользу того или иного решения осуществлялись по совету оракула.

Оракул Зевса в Додоне. У Павсания также имеется описание этого оракула, где кроме того освещены отношения Геи и Зевса. Жрицы назывались пелиады. Платон «Федр» 244b: «Прорицательница в Дельфах и жрицы в Додоне в состоянии неистовства сделали много хорошего для Эллады – и отдельным лицам и всему народу, а будучи в здравом рассудке, - мало или вовсе ничего» (и далее до 245b о неистовстве). Илиада 16, 233-235:

«Зевс Пеласгийский, додонский, далеко живущий владыка

Хладной Додоны, где селлы, пророки твои, обитают,

Кои не моют ног и спят на земле обнаженной!...»

Геродот «История», кн. 2, 55:

А жрицы в Додоне сообщили вот что. Две черные голубки однажды улетели из египетских Фив, одна — в Ливию, а другая к ним в Додону. Сев на дуб, голубка человеческим голосом приказала воздвигнуть здесь прорицалище Зевса. Додонцы поняли это как волю божества и исполнили ее. Голубка же, прилетевшая в Ливию, как говорят, приказала основать там прорицалище Аммона. И это также — оракул Зевса.

Оракул Амона в Сиве - В оазисе располагался один из самых известных храмов бога Амона, поэтому его древнее название - Аммона (Аммонский оазис).

Греческие колонисты из Киренаики имели контакты с Сивой примерно в то же время (VII век до н. э.), и во времена Геродота уже был известен храм оракула Амона (греческого Зевс-Аммона). В 525 году до н.э. персидский царь Камбис, после покорения Египта отправил 50 тыс. воинов для покорения Сивы, но они бесследно исчезли в пустыне (вероятно, во время песчаной бури). Греки знали об этом святилище, так как оно было расположена на караванном пути. Бог Амун напомнил им греческое слово «аммос», песок. Так получился «Песчаный Зевс». Культ получил распространение в Греции с 6 в. Оду песчаному Зевсу посвятил Пиндар (Гимн к Аммону: Аммон, владыка Олимпа…)

Перед завоеванием Персии Александр Македонский посетил Сиву, вероятно, следуя в пустыне за птицами. Говорят, что оракул объявил ему о его божественной природе и назвал законным фараоном Египта.

Делос

Гомеровский гимн к Аполлону Делосскому

47 Но трепетали все земли от страха, никто не решился
Фебу пристанище дать, хоть и были они плодородны.
В Делос пришла наконец каменистый Лето пречестная

50 И, обратившись к нему, окрыленное молвила слово:

"Делос! Не хочешь ли ты, чтоб имел тут пристанище сын мой,
Феб-Аполлон, чтобы храм на тебе был основан богатый?
Вряд ли тобою другой кто прельстится иль почесть окажет:
Думаю я, ни овцами ты не богат, ни быками,

55 Зелень скудна на тебе и плодов никаких не родится.
Если же будешь ты храм Аполлона иметь Дальновержца,
Станут все люди на остров сюда пригонять гекатомбы,
Жертвенный дым без конца над тобою начнет подниматься …

И поклялася Лето великою клятвой бессмертных:

"Этой Землею клянуся и Небом широким над нами,

Стикса подземно текущей водой, — меж богов всеблаженных
Клятвою, самой ужасной из всех и великою самой:
Истинно Фебов душистый алтарь и участок священный
Вечно останутся здесь, и почтит он тебя перед всеми".

Первые поселения на Делосе известны еще с 3 тыс. до н.э. В микенский период большое поселение находилось на месте будущего храма Аполлона и уже тогда являлось местом поклонения божеству связанному с мореплаванием (14-12 вв. до н.э.).

Софокл «Царь Эдип» - визит Эдипа к оракулу. Здесь упоминается оракул Аполлона в Дельфах. Оракул процветал в 8-7 вв. до н.э. В 6 веке храм был разрушен и восстановлен в 548 г. до н.э., вновь разрушен и восстановлен в 373 г. до н.э. Илиада 9, 405: «В храме Феба пророка в Пифосе, утесами грозном». Одиссея 8, 79-82:

«Знаменьем добрым ему ту вражду предсказал Аполлонов

В храме Пифийском оракул, когда через каменный праг он

Бога спросить перешел, - а случилось то в самом начале

Бедствий, ниспосланных богом богов на троян и данаев».

Софокл «Царь Эдип»

70 Послал я в Дельфы, Фебову обитель,
Узнать, какой мольбой, каким служеньем
Я город наш от гибели спасу.

Иокаста

710 Тому я довод ясный укажу.
Однажды Лаий - не скажу: от Феба,
Но в Дельфах от гадателей его
Ужасное вещанье получил,
Что смерть он примет от десницы сына,
Рожденного в законе им и мной.

Согласно легенде оракул находился здесь с самого момента появления мира из Хаоса и Геи. Богиня Земли была первым божеством, занимавшим это место и первой прорицательницей.

Гимн к Аполлону Пифийскому

В Крису пришел наконец, под Парнасом лежащую снежным;

Обращена она склоном на запад, над ней нависает
Сверху скала, а внизу глубоко пробегает долина
Дикая. Там-то в душе порешил Аполлон-повелитель
Храм свой построить уютный и слово такое промолвил:

"Вот где прекраснейший храм для себя я воздвигнуть решаю.

Чтоб прорицалищем был для людей он, которые вечно
Станут сюда пригонять безупречные мне гекатомбы,
В пелопоннесском ли кто обитает краю плодоносном,
На островах ли, водой отовсюду омытых, в Европе ль.
Будут они вопрошать мой оракул. И всем непреложно

В храме моем благолепном начну подавать я советы".

Молвивши так, заложил основанье сплошное для храма
Феб-Аполлон широко и пространно. На том основанье
Входный порог из каменьев Трофоний возвел с Агамедом,
Славные дети Эргина, любезные сердцу бессмертных.

Вкруг же порога построили храм из отесанных камней
Неисчислимые роды людей, на бессмертную славу.
Близко оттуда — прекрасно струистый родник, где владыкой,
Зевсовым сыном, дракон умерщвлен из могучего лука,
Дикое чудище, жирный, огромный, который немало

Людям беды причинил на земле, — причинил и самим им,
И легконогим овечьим стадам, — бедоносец кровавый.

[Был на вскормление отдан ему златотронною Герой
Страшный, свирепый Тифаон, рожденный на пагубу людям.
Некогда Гера его родила, прогневившись на Зевса,

После того как Афину преславную из головы он
На свет один породил.

День роковой наступал для того, кто с драконом встречался.
Но поразил наконец-то стрелою его многомощной

Царь Аполлон-дальновержец. Терзаемый болью жестокой,
Тяжко хрипя и вздыхая, по черной земле он катался.
Шум поднялся несказанный, безмерный. А он, извиваясь,
По лесу ползал туда и сюда. Наконец кровожадный
Дух испустил он.

***

Глаза же драконовы мглою покрылись.
Гелиос в гниль превратил его силой своею святою.
Вот почему он Пифоном зовется теперь, а владыку

Мы называем пифийским: на месте на этом сгноила
Острого Гелия сила останки свирепого гада.

315 Так как впервые из моря туманного в виде дельфина
Близ корабля быстроходного я поднялся перед вами,
То и молитесь мне впредь, как Дельфинию, и да зовется
Жертвенник этот дельфийским. И будет он славен вовеки.

Комментарий к слову «сгноила» - от πύθω подвергать тлению, гноить, pass. гнить, тлеть. От этого слова происходит название места Пифиос.

Чтобы отпраздновать победу Аполлон начал играть на кифаре, и это стало началом соревнований кифаристов, первое из которых проводилось в 582 г. до н.э. Далее последовали соревнования атлетов и всадников, проводившиеся каждые 4 года, так же как и Олимпийские игры. Игры в Дельфах назывались Пифийскими.

В зимний период Аполлон покидал Дельфы и отправлялся на север, чтобы посетить страну посвященного ему народа гипербореев. В это время за святилищем присматривал Дионис. Это связывает Дельфы с празднованием секретных ритуалов поэзии, музыки и танцев.

Оракул в Кларосе (Колофон) здесь имелась подземная камера, в которой был расположен омфолос или пуп земли из темно голубого мрамора. Он был очень похож на знаменитый дельфийский омфалос. Он служил знаком, служившим для посетителей, которые желали достичь центра оракула под землей. Предсказатель пил из источника Аполлона и впадал в транс. Он не имел представления, что с ним в это время происходит. Он произносил свои оракулы в ситхах, или пытался сделать это в стихах. Павсаний «Описание Эллады», 7, 3: Жители Колофона считают святилище и оракула в Кларосе в числе самых древнейших… Когда Ферсандр, сын Полимника, и аргивяне взяли Фивы, то пленные, в том числе и Манто, были отведены в Дельфы, в дар Аполлону.

Плиний Старший. Естественная история II 106, 12 – в пещере была вода, которая дает прорицание, но сокращает жизнь.

Некоторые находки указывают на существование здесь в более ранний период культа Кибелы. Божественный источник в Кларосе известен с 9 в. до н.э., первые постройки вокруг источника датируются 7-6 вв. до н.э. это были большой прямоугольный алтарь (14х6 м.), храм Аполлона и Артемиды. Изящное мраморное кресло в святилище выполнено с ручками в виде змей, что в очередной раз указывает на хтоническое происхождение всех греческих оракулов.

Оракул в Дидиме является самым большим и важным храмом оракула. Храм был известен еще в 7 веке до н.э. Около 5 века до н.э. активность в храме была прекращена, но ок. 311 г. до н.э. храм снова становится популярным и процветающим еще в течение 200 лет.

Лактанций об оракуле Аполлона в Дидиме: «Выживает ли душа после смерти?» - «Да, она рождается в эфире и живет там вечно.»

Согласно легенде, в этом местечке, на месте, где находился оракул, красавица Леда родила от Зевса сына, бога Аполлона. Позднее здесь Аполлон явился перед местным пастухом по имени Бранх, и наделил последнего даром предсказания. От этого пастуха берёт начало карийский жреческий род Бранхидов, возглавлявших храмовое хозяйство вплоть до начала Греко-персидских войн. Позднее жрецами здесь становились выходцы из знатных семейств Милета.

Название «Дидима» происходит от слова «близнецы». Имеются в виду, конечно же, Аполлон и Артемида. В Дидиме недалеко от храма Аполлона находился храм Артемиды, где важной частью культа была вода.

Святилище

Источник оракула, расположенный в естественном углублении, являлся центром святилища Аполлона. В начале 6 в. до н.э. храм существовал в виде большого пространства с круглой структурой, от которой в настоящий момент остался только фундамент. Его первоначальное назначение широко обсуждается. Одно или больше больших хранилищ были построены на склоне. Эти сооружения использовались для хранения вотивных приношений, таких как вооружение, бронзовые вазы, статуи и другие предметы пригодные для богов. Кажется, что все святилище было заполнено посвящениями разного рода. Большой храм начали строить лишь в эллинистический период в начале 4 в. до н.э.

Культовые события

Важное место имела культовая процессия к святилищу Аполлона из Милета в Дидиму – так называемый священный путь 24 км. Празднование включало состязания артистов и атлетов. Победители часто вознаграждались установлением статуи в их честь. Хотя сами статуи не сохранились, осталось много постаментов с надписями имен победителей и гимнов в их честь. Среди них были музыканты, игравшие на кифаре, флейте, трумпете, были актеры, пантомимы и ораторы. Атлетические состязания включали в себя борьбу и различные виды бега на скорость (такие как передача эстафета с факелом), но не зафиксировано никаких конных бегов или состязаний на колесницах. Частично сохранившийся стадион служил сценой для этих событий. Ряд написанных на мраморных ступенях храма имен показывают как возбужденные зрители резервировали места, где они хотели бы сидеть.

Храм Аполлона

Длиной 120 м. и высотой 25 м. этот храм, называемый «молодым Дидимейоном» был одним из больших храмов древнего мира. Сохранившие до настоящего времени руины производят огромное впечатление качеством архитектурного исполнения. Храм так и не был никогда завершен. Установлены были лишь 72 из 122, и даже на установленных декоративные работы не были выполнены до конца. Изначально ряд голов Медузы был расположен на фризе трехчастного архитрава. Изображение таких монстров как Медуза служило для защиты храма от повреждений.

Оракул Трофония в Ливадии

Имя – от τρέφω trepho, "питать". Несколько других Зевсов хтонического происхождения известны в других частях греческого мира: Зевс Μειλίχιος Meilikhios ("медовый" or "благожелательный") и Зевс Χθόνιος Chthonios ("подземный").

Павсаний «Описание Эллады», кн. 9, 39, 4: Что касается прорицалища, то там установлен такой порядок посещения. Если какой-либо человек решит спуститься в пещеру Трофония, то прежде всего он должен прожить определенное число дней в особом здании; это здание – храм Доброго Демона и доброй Тихи (Случая). Живя здесь, он совершает различные очистительные обряды и, между прочим, воздерживается от теплых омовений; для омовения ему служит река Теркина. Мяса он получает много от жертв: всякий, решающий спуститься в пещеру, приносит жертвы самому Трофонию и детям Трофония, а кроме того, Аполлону, Кроносу, Зевсу, именуемому Басилеем, Гере Гениохе (Вознице) и Деметре, которую называют Европой и говорят, что она была кормилицей Трофония. При каждом жертвоприношении присутствует предсказатель; он вглядывается во внутренности жертвенных животных и, рассмотрев их, дает (предварительное) предсказание собирающемуся спуститься в пещеру — милостиво ли и благосклонно примет его Трофоний. Но внутренности не всех жертвенных животных в равной степени знаменуют волю Трофония: в ту ночь, в которую каждый должен спуститься в пещеру, в эту ночь приносят в жертву барана над ямой, призывая имя Агамеда. Благоприятные знамения, объявленные при первых жертвоприношениях, не имеют никакого значения, если и внутренности этого барана не говорят того же самого. Но если и они подтверждают прежние знамения, то каждый спускается в пещеру, преисполненный доброй надежды. А спуск этот совершается следующим образом. Прежде всего в эту ночь его ведут к реке Геркине, моют его и умащают маслом. Ведут его два мальчика лет по 13-ти, из числа горожан — их называют Гермесами; они-то и моют и служат и во всем другом этому нисходящему в пещеру, как мальчики-рабы. Затем он переходит в руки жрецов, которые ведут его не прямо в пещеру прорицаний, а к источникам воды; правда, они находятся близко один от другого. Здесь он должен напиться из одного воды Леты (Забвения), чтобы он забыл о всех бывших у него до тех пор заботах и волнениях, а из другого он таким же образом опять пьет воду Мнемосины (Памяти), в силу чего он помнит все, что он видел, спускаясь в пещеру. Показав ему статую, которую, как они говорят, сделал Дедал и которую жрецы не позволяют видеть никому, кроме тех, кто намерен идти в пещеру Трофония, поклонившись и помолившись этой статуе, они ведут его в прорицалище. На него надевают льняной хитон, подпоясывают хитон лентами и надевают специальную местную обувь. 5. Сам оракул находится за рощей на горе. Здесь сделана ограда из белого мрамора, окружность которой как самый небольшой молотильный ток, высота же меньше двух локтей. В эту ограду вделаны шесты из меди, так же как и поперечные полосы, связывающие их. В этой загородке проделаны двери. За этой оградой есть отверстие в земле, не природное, но выложенное со всем искусством и роскошью каменной кладки. Внешний вид этого сооружения похож на печь для печения хлеба; диаметр его, на глаз, локтя четыре, а в глубину никто, кто бы ни прикинул на глаз, не даст больше восьми локтей. В самые недра пещеры схода не сделано никакого, но когда кто-нибудь идет к Трофонию, ему дают узкую и легкую лестницу. Между этим основанием и внутренностью пещеры спускающийся встречает щель, шириной в две спифамы (ладони), а высотой в одну. Спускающийся ложится на пол, держа в руках ячменные лепешки, замешанные на меду, и опускает вперед в щель ноги и сам подвигается, стараясь, чтобы его колени прошли внутрь щели. Тогда остальное тело тотчас же увлекается и следует за коленями, как будто какая-то очень большая и быстрая река захватывает своим водоворотом и увлекает человека. Те, которые таким путем оказываются внутри тайного святилища, узнают будущее не одним каким-либо способом, но один его видит глазами, другой о нем слышит. Спустившимся возвращаться назад приходится тем же самым путем, через ту же скважину, ногами вперед. Они говорят, что никто из спускавшихся туда не умер, исключая одного из телохранителей Деметрия. Говорят, что этот не совершил ничего из установленных при святилище обрядов и спустился туда не для того, чтобы вопросить бога, но надеясь в этом тайном храме набрать золота и серебра. Того, кто вернулся наверх из пещеры Трофония, жрецы опять берут в свои руки, сажают на так называемый Трон Мнемосины (Памяти), который стоит недалеко от святилища, и, посадив его там, спрашивают, что он видел и что слышал. Узнав все, они поручают его только тогда родственникам. Взяв его на руки, они несут его в помещение, где он прежде жил, в храм доброй Тихи и доброго Демона. Подняв его на руки, они приносят его сюда, охваченного ужасом и в таком состоянии, что он не сознает самого себя и не узнает близких. Но впоследствии к нему вполне возвращается разум и даже прежняя способность смеяться. Это я пишу не на основании слухов, но иных я видел своими глазами и сам вопрошал Трофония. Те, которые спускались к Трофонию, обязаны все, что каждый из них слыхал или видал, оставить здесь, написав на дощечке. Тут хранится еще и сейчас щит Аристомена. Всю его историю, как она произошла, я уже передал в прежних своих рассказах.

Еврипид в «Ионе» 300 упоминает о том, что царь поехал к оракулу Трофония гадать о причине бездетности его жены Креусы.

Оракулы в философской традиции

DK)

ПЛУТАРХ. Об оракулах Пифии, 397 АВ: Сивилла же бесноватыми устами, по Гераклиту, несмеянное, неприкрашенное, неумащенное вещает, и голос ее простирается на тысячу лет чрез бога.

Дельфийская пифия называет себя преданной женой Аполлона. Эсхил представляет Кассандру на стадии взбешенной прорицательницы.

Эсхил, Агамемнон 1202-1212:

Кассандра

Вещать меня поставил Аполлон вещун.

Предводитель хора

Любовью ль страстной Локсий воспылал к тебе?

Кассандра

Ты все сказал. Стыдилась я признанья.

Предводитель хора

Хвастливо счастье; горе не тщеславься.

Кассандра

Дышал желаньем; вынудить любовь хотел.

Предводитель хора

Божественным объятьям отдалась ли ты?

Кассандра

Нет! Дав согласье, бога обманула я.

Предводитель хора

А в грудь уж сила вещая вселилась?

Кассандра

Уж беды все пророчила я городу.

Предводитель хора

Но как же гнев господен не постиг тебя?

Кассандра

Мне бог отмстил: никто моим не верил снам.

Предводитель хора

Увы, я – верю! Мнится, видишь правду ты.

Кассандра

Находит вновь!..

Вновь судорогой яростной схватил меня

Пророческий ужас!.. Горе, горе нам!

Оракул Трофония

Флавий Филострат «Жизнь Аполлония Тианского», кн. 8,19:

Лебадейская пещера посвящена Трофонию, сыну Аполлона, а приближаться к ней дозволено не иначе, как ради пророчества. Из храма вход в пещеру не виден, ибо располагается несколько ниже по склону горы и весь огорожен железными столбами, а кто туда спускается, того словно бы затягивает вниз. Паломники облекаются в белые одежды и несут с собой медовые лепешки в подачку ползучим гадам, кои нападают на нисходящих. Иных паломников земля выводит наружу поблизости от этого места, а иных весьма далеко, ибо кое-кто вылезает на свет за Локридским или за Фокидским рубежом, но большинство все же остается в пределах Беотии. Итак, Аполлоний явился в храм и сказал: «Я желаю низойти в подземелье любомудрия ради». Жрецы воспротивились названному намерению и народу объявили, что не дозволено колдуну осквернить святилище, а самого Аполлония морочили разговорами о запретных и негодных для пророчества днях. В один из таковых дней беседовал он близ Геркинского родника о происхождении и свойствах прорицалища – единственного, где божество вещает устами вопрошающего, - а на закате вместе с молодыми своими спутниками спустился к пещере и, выворотив четыре столба, коими был заперт вход, низошел в подземелье, одетый в обычное свое рубище, словно отправлялся вести ученую беседу. Этим он настолько угодил Трофонию, что тот, представши перед жрецами, укорил их за обращение с гостем, а после велел им всем следовать за ним в Авлиду, ибо там-де предстоит Аполлонию выйти на свет и будет-де это куда примечательнее, чем у прочих паломников. И правда: Аполлоний воротился из-под земли по прошествии семи дней – никому не доводилось прежде столь долго ходить за пророчеством, - и с собою принес книгу, каковая книга была наилучшим ответом на вопрос его, ибо в пещере вопросил он бога: «Какое любомудрие почитаешь ты, Трофоний, чистейшим и совершеннейшим?», а в книге содержались поучения Пифагоровы, чья премудрость оказалась удостоверена сим вещим глаголом.

Ср. также Плутарх «О гении Сократа» 590а (21-22)

Китай

1. Древнекитайское мифологическое сознание

2. Даосизм

3. Конфуцианство

К лекции имеется специальная презентация

Рекомендуемая литература

Древнекитайская философия. В 2-х тт. (Философское наследие). М., 1972-73.

Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.

Мартынов А. С. Конфуцианство / “Лунь Юй”. Т. I–II. СПб., 2001.

«Лунь Юй» в пяти переводах на русский: http://lunyu.ru/

Труды Конфуция в переводах на европейские языки http://www.confucius.org

Труды Конфуция и статьи о нем: http://www.confucianism.ru/

Фильм «Конфуций» (Китай 2009, http://www.kinopoisk.ru/film/455234/)

Переломов Л. С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М., 1993 (есть переиздания).

Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого анализа. СПб., 1993.

Семинар. Китайская традиционная религия

Ознакомимся подробнее с некоторыми древнекитайскими религиозно-философскими текстами

1. В античной Греции понятие «философия» уже в 3 веке до н.э. было противопоставлено науке. В Китае же то, что в нашем понимании является философией и есть наука – сюэ (учение, доктрина, научение, наука). Попытка спецификации знаний и вычленения отдельных наук была предпринята в 12 веке, затем в 17 веке Фан Ичжи впервые провел различение философии и науки, однако формы, близкие современным, этот процесс принял лишь на рубеже 19-20 вв.

2. Современная наука подвергает сомнению историчность Лао Цзы, тем не менее в научной литературе он часто определяется как основоположник даосизма.

Для «Дао дэ цзин» характерны свойственные классической китайской философии натурализм и элементы примитивной диалектики, реализующиеся в учении о взаимопревращении, взаимообусловленности и взаимопорождении противоположностей: наличия и отсутствия (ю—у), легкого и тяжелого, движения и покоя и т.п. значительное место уделяется категории «недеяние» (у вэй), под которым понимается отсутствие произвольной целеполагающей активности субъекта, противоречащей спонтанной «естественности» дао, равно как и порожденной им природы. У-вэй является также основным принципом организации совершенного общества. Подчеркивается роль «совершенномудрого» монарха в осуществлении «недеяния» и «упорядочения Поднебесной», что делает возможным предположение о первоначальном предназначении этого текста как руководства правителю по управлению государством на основе философии дао и дэ. Социальный идеал «Дао дэ цзин» – маленькая патриархальная страна, максимально обособленная от других аналогичных образований. В тексте высоко оценивается простота и безыскусственность древности, противопоставляемые конфуцианской этике, основанной на иерархии и «ритуале» (ли).

Ряд фрагментов «Дао дэ цзин» содержит намеки на идею продления жизни, обретения бессмертия и неуязвимости посредством причастности к дао, получившую развитие в позднем даосизме. С ними связано представление о дао как о субстантивированной закономерности и порождающем принципе сущего. В ряде фрагментов дао уподобляется женскому началу («сокровенная самка», «мать Поднебесной»), к которому следует стремится, уподобляясь младенцу.