Основные методы и подходы к изучению религии

Итак, наука о религии как составной части культуры начала складываться лишь в 19 веке. Этот процесс начался сразу в различных областях: философии, истории, искусствоведении, психологии, социологии, правоведении.

Одними из первых возникли сравнительное религиоведение и религиозное искусствоведение. В результате утвердилась мысль о том, что любая религия есть культурное и историческое явление. С открытием Малой Азии, Египта, Востока и Америки началось сравнительное изучение мифов и религиозного искусства (так как во многих случаях графическое выражение было единственным источником знаний о дописьменных культурах). Свою роль сыграла и сравнительная лингвистика. О связи религии с социальной средой и культурой писали уже Ф. де Куланж, Робертсон Смит, Мюллер, Гарнак и другие историки 19 в.

Важным и относительно независимым (а поэтому вначале спекулятивным!) шагом в осмыслении религии был так называемый эволюционный подход. Религия эволюционирует вместе с обществом.

Огюст Конт писал о «законе трех стадий истории»: религиозной, философской и позитивной. Религиозное и «теологическое» состояние обеспечивает военно-тоталитарные режимы с древности до средневекового христианства и ислама. Философская стадия представляет собой господство метафизических концепций. Позитивная же еще не наступила (Конт писал в середине 19 в.). Впоследствии, поняв, что с развитием науки религиозное сознание не вытесняется полностью, и этот схематизм не соответствует историческому процессу, он предложил свой вариант «второго теологического синтеза» в виде «позитивной религии» с культом человека как великого существа и единого природно-социального организма.

К. Маркс также понимал историческую и социальную природу религии и рассматривал ее, прежде всего, как социальный институт, принудительно воздействующий на людей. Религия – это форма идеологии, ее самая ранняя форма. Эта идея продуктивна и легла в основание последующего функционального метода изучения религии, однако схематизм марксистской доктрины, точно также как и позитивистской, не позволяет адекватно исследовать религию.

Также в 19 в. важное слово в изучении религии сказали этнографы. Наиболее известен тот подход, который получил условное название эволюционный.

Суть его в попытке найти истоки и определить эволюцию религиозный форм сознания. Естественно, что материалом для подобных исследований стало не современное «развитое общество» и не спекулятивное изучение сознания или метафизики, а мифы и обычаи «примитивных народов» (как древних, так и к тому времени открытых и изученных этнографами).

Э. Тайлор проследил эволюцию культуры с древнейших времен и разработал теорию «анимизма»: по его представлению в основе всякой религии лежит вера в духовные существа.

Широко известны работы Дж. Фрэзера, особенно его «Золотая ветвь» и «Фольклор в Ветхом Завете». Базовая идея: происхождение религии из магии в качестве «примитивной науки».

Антрополог Т. Маретт, на основании изучения религий Меланезии, пришел к выводу, что в основе религиозного сознания лежат эмоции, прежде всего опыт сверхъестественного и страх.

Эта идея затем активно использовалась в психологии религии, истоки которой можно усмотреть в работах Вундта и Джеймса. З. Фрейд, а затем К.-Г Юнг внесли важный (хотя и спекулятивный) вклад в изучение психологии религиозного сознания. В основе религиозного сознания лежат бессознательные структуры, как индивидуальные, так и коллективные, эрос и танатос, по словам Фрейда, или архетипы коллективного бессознательного, по определению его ученика Юнга (см. прежде всего «Архетип и символ»).

Типологическое изучение мифа и религии было продолжено и в 20 в. Особенно известны работы М. Элиаде.

С точки зрения Эмиля Дюркгейма религия обеспечивает «солидарность» в обществе. Так начинается основательное изучение функций религии в социальной жизни – социология религии. Следование определенным верованиям и обрядам объединяют людей в одну общину и отделяют своих от чужих. Священные вещи превращаются в своего рода символ определенной группы (как сейчас флаг или гимн). В примитивных обществах так развивается тотемизм, в более развитых он превращается в разные формы политического мифа и ритуала. Правда религия способствует как интеграции, так и дезинтеграции общества (особенно по мере его развития).

В числе первопроходцев в деле изучения социальных основ религии можно упомянуть Б. Малиновского, который на основе этнографических данных пришел к выводу о том, что к магии человек прибегает лишь тогда, когда велик элемент неопределенности (гадания, стремление к чудесному), во всех остальных случаях он мыслит рационально. См. его «Магия, наука и религия» (1926). Таким образом, магия и наука сосуществуют друг с другом (и мы это видим в современном мире), а не представляют, как это некогда считалось, две стадии эволюционного процесса. Конечно, можно говорить о преобладании магии или науки в определенные эпохи, однако у магии достаточно прочное место в жизни человека.

Макс Вебер знаменит своими работами по истории влияния религии на развитие экономики, семьи и политической структуры социума. Его также привлекало исследование процесса институционализации религии. В отличие от Дюркгейма он занимался религией в ее развитых формах, в том числе в современном обществе. Знамениты его концепция «расколдовывания мира» (то есть процесса превращения первобытной магии в религию, неразвитой религиозности в мировую религию и т. д.) и работа о роли религии в формировании современного западного научного и экономического сознания. Его можно по праву считать основоположником социологии религии.

Религия не только занимает определенное место в обществе. У каждой из них есть свой социальный носитель:

«Социального носителя и протагониста так называемых мировых религий можно кратко определить следующим образом: в конфуцианстве - это упорядочивающий мир бюрократ, в индуизме - упорядочивающий мир маг, в буддизме - странствующий по миру нищенствующий монах, в исламе побеждающий мир воин, в иудаизме - странствующий торговец, в христианстве - странствующий ремесленник».

Макс Вебер, Аграрная история древнего мира

На семинаре подробнее рассмотрим работу Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»

Рекомендуемая литература

Хорошая подборка работ по истории изучения магии:

Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. М., 1992.

Основательная хрестоматия по истории, антропологии и социологии религии:

Религия и общество. М., 1996.

Функциональный подход к изучению религии: Дж. Ииринг, Социологический взгляд на религию, пер. в: Религия и общество. М., 1996, с.161 сл.

Белла Р. Социология религии, в: Религия и общество. М., 1996, с. 190 сл.

Вебер М. Наука как призвание и профессия, Избранные сочинения. М., 1990, с. 715 сл.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма, Избранные сочинения. М., 1990

Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни, пер. в: Религия и общество. М., 1996, с. 111 сл.

Зиммель Г. К социологии религии. Част. пер. в: Религия и общество. М., 1996, с. 209 сл.

Леви-Брюль Л. Первобытное мышление, в: Религия и общество. М., 1996, с. 252 сл.

Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1999.

Малиновский Б. Магия, наука и религия. Выдержки в: Магический кристалл. Магия глазами ученых и чародеев. М., 1992.

Парсонс Т. Дюркгейм о религии: еще один взгляд на элементарные формы религиозной жизни, в Религия и общество. М., 1996, с. 170.

Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Фрэйзер Дж. Золотая ветвь (12 томов), есть сокращенный перевод на русс.

Его же, Фольклор в Ветхом Завете. М., 1989.

Элиаде М. Священные тексты народов мира. М., 1998.