Основные исторические типы цивилизаций

Этот недостаток «классической» теории цивилизаций преодолевается
в рамках «модернизированного» цивилизационного подхода, включающего в себя представления о типах цивилизаций. Здесь цивилизация тоже предстает как историческая общность людей, образованная самобытной культурой. Но при этом признается, что общность существует и между различными культурами, что позволяет говорить об исторических типах цивилизаций. Это не что иное, как способ развития человека и общества, основывающийся на определенном культурном основании, которое и выступает в качестве исходного специфически общественного базиса того или иного типа цивилизаций.

Выход человечества из стадии варварства породил множество цивилизаций (А. Тойнби выделил и описал более 20 цивилизационных образований в мировой истории). Каждая цивилизация является особым социальным организмом, который возникает, какое-то время воспроизводит себя
и в дальнейшем исчезает. При этом тип общества характеризуется универсалиями культуры — понятиями, в которых концентрированно выражается «генетический код» цивилизации, определяющий ее тип. Культура «задает» целевые и ценностные ориентиры цивилизации, а тем самым и пределы ее развития. Пока те или иные ценности принимаются людьми, цивилизация существует. Чтобы изменить общество, надо изменить тип культуры,
а не способ материального производства, как это утверждает теория общественно-экономической формации. Социальная революция как способ перехода к новому типу общества здесь не является нормой. В таком понимании цивилизации представляют собой основные «единицы» истории.

Следовательно, инвариантом развития, определяющим тип цивилизации, выступает культурная матрица, генотип общества, т. е. система ценностей, жизненных смыслов. При этом культура как социальный феномен всегда предстает в двух формах — материальной и духовной. Одно общество опирается в своем развитии преимущественно на духовную культуру, другое — на материальную. На этом основании выделяются два основных типа цивилизаций. Первый тип — традиционное общество: Древний Китай, Древняя Индия, античность и средневековье в Европе, исламская цивилизация, современный Ближний, Средний и Дальний Восток. Второй тип — «техногенная» цивилизация, которая возникает в Европе в эпоху Ренессанса. Германия и США стали техногенными обществами только
в XIX веке. В качестве общего обозначения этого типа цивилизации в современной литературе используется понятие Запада.

В чем же состоит специфика Востока и Запада как типов цивилизации? Самое общее их различие заключается в следующем. В традиционном восточном обществе изменения происходят медленно, — это цивилизация стационарного типа, «холодное общество» (по выражению К. Леви-Строса), где виды деятельности, ее цели и средства консервативны. Такое общество ориентировано по преимуществу на воспроизводство выработанных и принятых образцов поведения, на устойчивость как главенствующий «момент» развития. Здесь, в частности, «золотой век» видится
в прошлом, здесь время не стремится вперед, все развитие идет по кругу, циклично, все выдающиеся деяния уже совершены, им надо подражать. Так в китайской философии (конфуцианство), так в Библии (канон).

Напротив, техногенное общество — это цивилизация динамического типа, «горячее общество», в котором преобладает опора на технико-технологический прогресс, совершенствование предметной среды. Здесь развитие идет ускоренно, кумулятивно, с периодическими революциями
в системной организации техники. Для этого типа развития общества характерно ускоряющееся потребление материалов природы, рост энергетических затрат. С этим сопряжены лавинообразные социальные изменения, постоянная перестройка общественных отношений, изменение всего облика общества с целью приспособления к меняющимся условиям жизнедеятельности.

Динамичность западного общества обладает кумулятивным эффектом, т. е. с течением времени она нарастает. Немецкий ученый М. Борн, проживший долгую жизнь, отмечал, что разница между жизнью в годы его юности и во времена Юлия Цезаря, конечно, колоссальна. Но, продолжал он, между современностью и годами его юности разница несравненно больше: тогда не было автомобилей и самолетов, радиосвязи и радиоприемников, кино и телевидения, конвейеров, массового производства
и т. п. Все это, подчеркивал М. Борн, стало реальностью на моих глазах
и привело к экономическим и социальным переменам в жизни людей, более глубоким и фундаментальным, чем что-либо в течение многих веков минувшей истории.

Какие культурные матрицы стоят за этими типами социальных изменений? В традиционном обществе на переднем плане — святость традиций, канонов, религиозно-мифологических схем мира. Здесь культура выступает как способ сохранения и применения накопленного социального опыта прежде всего в интересах стабильности общества.
Традиционализм — культурный стиль восточных цивилизаций. В европейской же цивилизации основная культурная ценность — инновация, включение нового в систему культуры. Творчество — важнейшая универсалия культуры. Здесь господствует и соответствующая социально-психологическая установка: традиции можно и нужно менять ради совершенствования общества, ради того, чтобы сделать его более «функциональным», более «настроенным» на удовлетворение изменяющихся потребностей индивида, — в этом выражается идея социального прогресса. Служение не традиции, а инновации, — это и есть служение богу.

С этими различиями культурных установок связаны и соответствующие различия в понимании отношения общества к природе, в понимании человека и его деятельности. В традиционном обществе природа обожествляется, она воспринимается как живой организм. Здесь жизненная задача человека — уловить внутреннюю динамику, тайные ритмы Вселенной
и «вписаться» в них, постигнуть лежащую в основе мироздания трансцендентную волю и служить ей. Поэтому у восточного человека преобладает предметно-образный стиль мышления, а вектор активности направлен вовнутрь. Это предполагает самоограничение, сдерживание нежелательной активности, невмешательство в природу, в существующую традицию,
в сложившийся порядок вещей.

В техногенной цивилизации человек — демиург, творец, активно преобразующий мир, условия своего бытия. Это экспрессивный субъект «гераклитовского» типа, постоянно находящийся в состоянии активности
и направляющий ее на перемены во внешнем мире: природа не храм,
а мастерская, неисчерпаемый резервуар ресурсов. Орудием преобразования природы является разум, с помощью которого открываются законы природы, и осуществляется власть над ней. Отсюда культ разума как основы целесообразного действия, ориентированного на конкретный результат. Отсюда психологическая настроенность на новизну, моду, сенсацию.

Этим культурно-ценностным ориентациям соответствуют также и различия в понимании отношения «человек — общество», власти, силы, господства. В традиционном обществе человек становится личностью только через корпорацию, класс, сословие. Власть понимается здесь как власть над людьми, как отношение личной зависимости. Богатство, собственность выступают в качестве атрибутов власти. В техногенном же обществе человек предстает как самодостаточный «социальный атом», побуждаемый
к активности лишь собственными индивидуальными потребностями и интересами, на основе которых строятся ценностные ориентации личности.

Происходящее в таком обществе интенсивное преобразование предметной среды постоянно взламывает традиционные корпоративные связи, человек на протяжении жизни входит в самые различные социальные группы и становится свободным от их диктата. Освоение природы обеспечивает постоянное прогрессивное развитие науки, техники и технологии производства, повышение уровня удовлетворения человеческих потребностей. Человек, преобразующий мир, — самодовлеющая ценность, автономная по отношению к обществу. Это тип «индустриального» человека
с рационалистическим стилем мышления, особой мотивацией (основной мотив — достижение успеха), соответствующим экономическим поведением, биоритмами и т. д.

Отсюда и идеал западного общества: все — по потребностям,
человек — цель сам по себе. Власть перемещается здесь с людей на вещи, она есть атрибут собственности: владение вещами и представляющими
их деньгами — средство приобретения господства над людьми и основа власти. Существенный элемент механизма власти — насильственное преобразование не только природной, но и социальной среды, запуск маловероятных линий развития на основе познания законов, отношение к человеку как материалу для социального конструирования.

Так выглядит сегодня антитеза Востока и Запада, традиционного, «холодного» и техногенного, «горячего» общества — основных исторических типов цивилизации. Как же, однако, она возникла, чем объясняется социальная мутация традиционного общества, результатом которой стало возникновение техногенной цивилизации? Каков характер взаимодействия Запада и Востока в прошлом и настоящем? Эти вопросы чрезвычайно важны для выявления возможностей и перспектив, которые открываются человечеству в свете цивилизационного подхода.

По современным представлениям, «мутагенными факторами», породившими европейскую (западную) цивилизацию, стали следующие феномены античной культуры: 1) зарождение в VII–VI вв. до н. э., в условиях греческого полиса теоретической науки и основанного на ней целеполагания, а также возникновение соответствующих форм общественной
жизни — демократии, политики, права; 2) появление христианства, а с ним и представления о человеке как божественном творении, любимом детище бога, созданном по его образу и подобию, способном поэтому понять божественный разум и его творческую силу.

Действие этих факторов не вызвало, конечно, какого-то немедленного результата, — не только античная, но и средневековая Европа была еще
по преимуществу традиционным обществом. Дивергенция Запада и Востока произошла лишь в XIV–XVII веках. Последовавшие за Средневековьем развитие науки и лютеровская реформация сделали человека творцом собственной жизни. Немецкий философ М. Вебер, исследуя этот процесс, пришел к выводу, что именно реформация явилась тем духовным переворотом, который определил экономический прогресс западного общества. На постулатах реформации основан менталитет западного человека: духовное самосовершенствование не имеет самостоятельной ценности,
главное — повседневные потребности, для их удовлетворения и надо
работать, — именно это угодно богу.

С тех пор в развитии европейской науки приоритет завоевывают теоретические исследования, особенно в естествознании. В отличие от восточного общества, где доминировали интуитивный метод познания и художественно-образные формы мысли, где наука была непосредственно ориентирована на практическое применение, в европейской науке становится господствующим логический метод, основанный на доказательстве,
на обобщении и понятийных формах мысли. В дальнейшем Р. Декарт, «отделив» человеческий разум от природы, сделал его самостоятельной субстанцией и возвел в абсолют преобразование природы сообразно разуму субъекта. Тем самым были созданы необходимые духовные предпосылки научно-технического прогресса.

По этому же пути шли Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И. Фихте, — субъективный идеализм внес наиболее весомый вклад в создание западного человека и западного общества, эмансипировавшегося от восточного общества и ставшего самостоятельным типом цивилизации. Нормативно-ценностную базу этой цивилизации составила идеология либерализма,
в центре которой находятся всеобщее право собственности и свобода индивидуального выбора. Либерализм универсализировал культурное пространство Европы, сделал его автономным от национальных государственных образований и национальных культур.

Едва возникнув, «техногенная» цивилизация стала «пожирать» традиционное общество, что проявилось прежде всего в «классической» колонизации Востока Западом. Она началась великими географическими открытиями и закончилась созданием колониальной системы мирового империализма, которая была разрушена только во второй половине ХХ века мощным национально-освободительным движением народов Востока. Политика европейских метрополий, опиравшаяся на «право сильного», имела своей приоритетной целью извлечение из колоний природных богатств и эксплуатацию рабского труда, но при этом колонизаторы не забывали о своей «культуртрегерской» миссии — внедрении западных ценностей в культуру зависимых от них народов.

Идеологическое оправдание этой политики нетрудно было найти в европейской философии того времени. Мыслители Просвещения сделали первый шаг по пути универсализации ценностей западного общества. Европейский тип общественной жизни был представлен ими как высший тип, к которому должны стремиться все народы планеты. Опираясь на достижения европейской цивилизации — развитие технических систем, демократического устройства общества и творческой сущности человека, — они внедрили в европейскую культуру идею прогресса с его «стрелой времени», выражающей бесконечность прогрессивного развития истории, локомотивом которого как раз и является европейская цивилизация. Отсюда героизация будущего: «золотой век» — впереди, царство Божие можно создать на Земле, следовательно, будущее светло и прекрасно. Отсюда
же и идея коммунизма, которая, заметим, не является изобретением
К. Маркса, — она была лишь обоснована марксизмом с позиций материалистического понимания истории.

В результате западный тип цивилизации постепенно утверждался
в сознании людей как некий идеал для всего человечества. Сложилась европоцентристская модель исторического процесса, которая наиболее полно реализовала себя в ХХ веке. Ее можно представить в виде такого «космологического» образа: Запад — это Солнце, все остальное на Земле призвано вращаться вокруг него. Вся история ХХ века — это история европеизации, а точнее — «вестернизации» традиционных обществ, внедрения достижений западной цивилизации во все поры восточного общества.
И этот процесс продолжается поныне, различные современные глобалистские теории интенсивно «работают» на обоснование идеи «единства мировой цивилизации», по существу игнорирующей социокультурную специфику существующих на планете народов, стран и цивилизаций.

Однако в последние десятилетия развитие как реальных исторических событий, так и взглядов людей на исторический процесс и его перспективы выдвинуло на авансцену философского осмысления истории вопрос: действительно ли Запад может рассматриваться в качестве «эталонной» цивилизации, а все другие — лишь ступени на пути восхождения на этот «цивилизационный Олимп»? Может ли «вестернизация» рассматриваться как путь ликвидации «цивилизационного разлома»? Есть ли другие орбиты исторического движения? Что станет исторической осью мира? Вокруг какого «солнышка» должен он вращаться? Чем закончится «встреча» Востока и Запада, состоявшаяся в ХХ веке? Возможен ли синтез восточной и западной культур, и если да, то на какой основе?